Bhagavata Purana

Bhagavata Purana


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Pancaratra (adoração a Nārāyaṇa)

Bhāgavata (भागवत) refere-se a uma designação arcaica de um antigo culto Bhakti. - Na época de sua composição, muitos textos das várias seitas que viam Viṣṇu como o deus supremo não foram agrupados sob um termo comum, como Vaiṣṇava, como nós somos usado para agrupá-los. Banerjea afirma que o Pādma Tantra diz (na tradução de Banerjea): "Sūri, Suhṛt, Bhāgavata, Sātvata, Pañcakālavit, Ekāntika, Tanmaya e Pāñcarātrika são designações diferentes deste culto Bhakti". Banerjea também aponta que o termo Vaiṣṇava está ausente.

informação de contexto

Pancaratra (पाञ्चरात्र, pāñcarātra) representa uma tradição do Hinduísmo onde Narayana é reverenciado e adorado. Closeley relacionado ao Vaishnavism, a literatura Pancaratra inclui vários Agamas e tantras incorporando muitas filosofias Vaishnava.

Descubra o significado de Bhagavata no contexto de Pancaratra de livros relevantes sobre a Índia exótica

Purana e Itihasa (história épica)

Bhāgavata (भागवत) .— Um dos dezoito Purāṇas famosos. Gāyatrī é o tema principal deste Purāṇa e, com base nele, trata da grandeza do Dharma (dever) e afirma sobre os dharmas de Sārasvatakalpa. (Veja Purāṇa).

Fonte: Cologne Digital Sanskrit Dictionaries: The Purana Index

1a) Bhāgavata (भागवत) .— Um filho de Vajramitra e pai de Devabhūti: governou por 32 anos. *

1b) Aqueles que se dedicaram ao serviço de Deus cantando em Seu louvor. *

O Purana (पुराण, purāṇas) refere-se à literatura sânscrita que preserva a vasta história cultural da Índia antiga, incluindo lendas históricas, cerimônias religiosas, várias artes e ciências. Os dezoito Mahapuranas total de mais de 400.000 shlokas (dísticos métricos) e datam de pelo menos vários séculos aC.

Descubra o significado de Bhagavata no contexto de Purana de livros relevantes sobre a Índia exótica

Definição geral (no hinduísmo)

Bhāgavata (भागवत), 'o grande devoto' ou 'o mais poderoso' ou 'um adorador do Adorável'.

Bhagavata significa no contexto do Hinduísmo. Neste contexto, bhakti tem o significado primário de 'adoração', enquanto Bhagavat significa 'O Adorável', e Bhagavata é um adorador do Adorável. Também se refere a uma tradição devotada à adoração de Krishna, mais tarde assimilada ao conceito de Narayana ou forma original de svayam bhagavan. De acordo com alguns estudiosos históricos, a adoração a Krishna surgiu no século 1 aC. No entanto, os tradicionalistas Vaishnava situam-no no século 4 aC. Apesar do relativo silêncio das fontes védicas anteriores, as características do Bhagavatismo e os princípios do monoteísmo da escola Bhagavata descritos no Bhagavad Gita, vistos como um exemplo da crença de que Vasudeva-Krishna não é um avatar do Vishnu Védico, mas é o Supremo.

etimologia: Bhagavata (Bhāgavata, uma formação vrddhi de Bhagavan, que significa & quotpertaining to Bhagavan & quot (& quotthe Lord & quot, ou seja, God) & quot)


Os Puranas

o Puranas são da mesma classe que o Itihasas (o Ramayana, Mahabharata, etc.). Eles têm cinco características (Pancha Lakshana), viz., história, cosmologia (com várias ilustrações simbólicas de princípios filosóficos), criação secundária, genealogia de reis e de Manvantaras (o período do governo de Manu consistia em 71 Yugas celestiais ou 308.448.000 anos). Todos os Puranas pertencem à classe de Suhrit-Sammitas, ou os Tratados Amigáveis, enquanto os Vedas são chamados de Prabhu-Sammitas ou os Tratados de Comando com grande autoridade.

Vyasa é o compilador dos Puranas de era em era e para esta era, ele é Krishna-Dvaipayana, o filho de Parasara.

Os Puranas foram escritos para popularizar a religião dos Vedas. Eles contêm a essência dos Vedas. O objetivo dos Puranas é imprimir na mente das massas os ensinamentos dos Vedas e gerar nelas devoção a Deus, por meio de exemplos concretos, mitos, histórias, lendas, vidas de santos, reis e grandes homens, alegorias e crônicas de grandes eventos históricos. Os sábios usaram essas coisas para ilustrar os princípios eternos da religião. Os Puranas foram feitos, não para os estudiosos, mas para as pessoas comuns que não podiam entender a alta filosofia e que não podiam estudar os Vedas.

Os Darsanas ou escolas de filosofia são muito rígidos. Eles se destinam apenas a alguns poucos instruídos. Os Puranas são destinados às massas com intelecto inferior. A religião é ensinada de uma maneira muito fácil e interessante por meio dos Puranas. Até hoje, os Puranas são populares. Os Puranas contêm a história de tempos remotos. Eles também fornecem uma descrição das regiões do universo não visíveis ao olho físico comum. Eles são muito interessantes de ler e estão repletos de informações de todos os tipos. As crianças ouvem as histórias das avós. Pundits e Purohits defendem Kathas ou discursos religiosos em templos, margens de rios e em outros lugares importantes. Agricultores, trabalhadores e gente do bazar ouvem as histórias.

Dezoito Puranas

Existem dezoito Puranas principais e um número igual de Puranas subsidiários ou Upa-Puranas. Os principais Puranas são: Vishnu Purana, Naradiya Purana, Srimad Bhagavata Purana, Garuda (Suparna) Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma Vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavishya Purana, Vamana Purana, Matsya Purana, Vamana Purana, Matsya Purana, Purana, Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana e Agni Purana. Destes, seis são Puranas sáttvicos e glorificam Vishnu, seis são rajásicos e glorificam Brahma, seis são tamásicos e glorificam iva.

Os neófitos ou iniciantes no caminho espiritual ficam confusos quando passam por Siva Purana e Vishnu Purana. Em Siva Purana, o Senhor Siva é altamente elogiado e uma posição inferior é dada ao Senhor Vishnu. Às vezes, Vishnu é menosprezado. Em Vishnu Purana, o Senhor Hari é altamente elogiado e um status inferior é dado ao Senhor Siva. Às vezes, o Senhor Siva é menosprezado. Isso é apenas para aumentar a fé dos devotos em seu Ishta-Devata particular. O Senhor Siva e o Senhor Vishnu são um.

Os melhores entre os Puranas são o Srimad Bhagavata e o Vishnu Purana. O mais popular é o Srimad Bhagavata Purana. Em seguida, vem Vishnu Purana. Uma parte do Markandeya Purana é bem conhecida por todos os hindus como Chandi, ou Devimahatmya. O culto a Deus como Mãe Divina é o seu tema. Chandi é muito lido pelos hindus em dias sagrados e dias de Navaratri (Durga Puja).

Dez Avataras e seu propósito

O Srimad Bhagavata Purana é uma crônica dos vários Avataras do Senhor Vishnu. Existem dez Avataras de Vishnu. O objetivo de todo Avatara é salvar o mundo de algum grande perigo, destruir os perversos e proteger os virtuosos. Os dez Avataras são: Matsya (O Peixe), Kurma (A Tartaruga), Varaha (O Javali), Narasimha (O Homem-Leão), Vamana (O anão), Parasurama (Rama com o machado, o destruidor da raça Kshatriya), Ramachandra (o herói do Ramayana o filho de Dasaratha, que destruiu Ravana), Sri Krishna, o professor do Gita, Buda (o príncipe asceta, fundador do budismo) e Kalki (o herói montado em um cavalo branco, que virá no final do Kali-Yuga).

O objetivo do Matsya Avatara era salvar Vaivasvata Manu da destruição por um dilúvio. O objetivo de Kurma Avatara era permitir que o mundo recuperasse algumas coisas preciosas que foram perdidas no dilúvio. O Kurma deu as costas por manter a vara agitada quando os Deuses e os Asuras agitaram o oceano de leite. O objetivo do Varaha Avatara era resgatar, das águas, a terra que havia sido arrastada por um demônio chamado Hiranyaksha. O objetivo de Narasimha Avatara, meio leão e meio homem, era libertar o mundo da opressão de Hiranyakasipu, um demônio, o pai de Bhakta Prahlada. O objetivo de Vamana Avatara era restaurar o poder dos deuses que havia sido eclipsado pela penitência e devoção do Rei Bali. O objetivo do Parasurama Avatara era libertar o país da opressão dos governantes Kshatriya. Parasurama destruiu a raça Kshatriya vinte e uma vezes. O objetivo de Rama Avatara era destruir o perverso Ravana. O objetivo de Sri Krishna Avatara era destruir Kamsa e outros demônios, transmitir Sua mensagem maravilhosa do Gita na guerra do Mahabharata e se tornar o centro das escolas Bhakti da Índia. O objetivo do Buddha Avatara era proibir os sacrifícios de animais e ensinar piedade. O objetivo do Kalki Avatara é a destruição dos ímpios e o restabelecimento da virtude.


Bhagavata Purana - História

T seu livro conta a história do Senhor e Suas encarnações desde os primeiros registros da história védica, a história da cultura original do conhecimento da Índia. É verdadeiramente a 'Bíblia' de Krishna [em sânscrito chamada de samhit ] do universo hindu. O Bhagavad G t se relaciona com este livro como o sermão na montanha do Senhor Jesus se relaciona com a Bíblia completa. Possui cerca de 18.000 versos contidos em 335 capítulos e é composto por 12 subdivisões de livros que são chamados de Cantos. Juntos, esses livros contam a história completa da cultura védica e cobrem a essência das coleções clássicas de histórias chamadas Puranas. Esta coleção específica de histórias védicas é considerada a mais importante de todos os dezoito grandes Purñas clássicos da Índia. Inclui a nata do conhecimento védico compilado de todas as literaturas védicas, bem como a história da vida do Senhor Krishna na íntegra (Canto 10). O Senhor Krishna constitui um divisor de águas na história entre a antiga cultura védica e a cultura política "moderna", na qual o governo do estado não é mais conduzido automaticamente pela ordem espiritual. O livro conta a história de Seu nascimento, Sua juventude, todas as provas maravilhosas de Sua natureza divina e Seus feitos sobre-humanos de derrotar todos os tipos de demônios, até a grande guerra Mah bh rata em Kurukshetra. Nessa guerra, a cultura védica caiu e foi substituída pela religiosidade fragmentada que hoje chamamos de hinduísmo. Este principal Pur na, também chamado de 'Pur na perfeito', é uma história brilhante que foi trazida ao Ocidente por S'r la AC Bhaktived nta Swami Prabhup da, um Caitanya Vaishnava, um bhakti (devocional) monge do Senhor Vishnu [o nome da forma transcendental do Senhor Krishna]. Ele empreendeu a ousada tarefa de esclarecer os ocidentais materialistas, os filósofos e teólogos avançados, a fim de ajudá-los a superar os perigos e a solidão do impersonalismo e da filosofia do vazio.

F ou a tradução que o autor desta versão da Internet consultou as traduções de C.L Goswami, M.A., S str (da G t Press, Gorakhpur), a parampar Versão [sucessão discipular] de S'r la Vishvan tha Cakravarti Thh kura e a versão posterior deste livro de S'r la A.C. Bhaktived nta Swami Prabhup da. Os últimos tradutores como c ryas [guru ensinando pelo exemplo] da tradição vaishnava indiana milenar são representantes de uma cultura de reforma da devoção a Deus ou bhakti, da maneira que tem sido praticada na Índia desde o século XVI. Essa reforma afirma que a falsa autoridade do sistema de castas e o conhecimento de um único livro seco devem ser rejeitados. S'r Krishna Caitanya, também chamado de Caitanya Mah prabhu (1486-1534), o avat ra [uma encarnação do Senhor] que anunciou esta reforma, restaurou o propósito original de desenvolver a devoção à pessoa de Deus e se esforçou em particular para a disseminação das duas principais escrituras sagradas que expõem essa devoção em relação a Krishna como a Suprema Personalidade de Deus . Essas escrituras são o Bhagavad G t e este Bh gavata Pur na, que também é chamado de S'r mad Bh gavatam, do qual todos os Vaishnava c ryas derivou sua sabedoria com o propósito de instrução e a formação de sua devoção. A tradução palavra por palavra, bem como o texto completo e os comentários deste livro, foram estudados dentro e fora dos templos Hare Krishna, onde o ensino desta cultura ocorre. O objetivo da tradução é, antes de tudo, disponibilizar esse glorioso texto a um público mais amplo na Internet. Visto que a Bíblia, o Alcorão e vários outros textos sagrados estão prontamente disponíveis, o tradutor quis dizer que este livro não poderia ficar na estante de sua própria estante como um símbolo de possessividade material. Quando começamos esse empreendimento no ano 2000, não havia uma apresentação adequada deste livro na web. Conhecimento não compartilhado é conhecimento perdido, e certamente esse tipo de conhecimento, que enfatiza a ioga da não-possessividade e da devoção como um de seus principais valores, não poderia ficar de fora. A versão de Swami Prabhup da é muito extensa, cobrindo cerca de 2.400 páginas de texto puro e bem impresso, incluindo seus comentários. E esses foram apenas os primeiros dez Cantos. Os dois Cantos restantes foram publicados postumamente por seus alunos na plenitude de seu espírito. Assim, fui confrontado com dois desafios ousados: um era concatenar o texto, ou fazer uma narrativa corrente legível, do livro que havia sido dissecado e comentado em uma única palavra, e o segundo desafio era colocá-lo em uma linguagem que convém ao século 21 com toda sua experiência moderna e pós-moderna e progresso digital da atual ordem cultural do mundo, sem perder nada de seus versos originais. Assim, surgiu outra tradução de versículo para versículo tal como é, na qual as palavras de Vishvan tha, Prabhup da e S str foram podadas, retraduzidas e definidas para o entendimento e a realização de hoje. Essa percepção, no meu caso, originou-se diretamente da linha discipular de sucessão da linha Vaishnava de c ryas como também de uma compreensão do campo total da filosofia indiana da iluminação e da disciplina de ioga, que foi trazida para o Ocidente por gurus não-Vaishnava e mantida por seus alunos. Portanto, o autor deve expressar sua gratidão a todos esses grandes heróis que ousaram enfrentar as adamantinas da filosofia ocidental com todas as suas dúvidas, concretismo e ceticismo. Especialmente os alunos de Prabhup da, membros da ordem renunciada (sanny s s), que instruiu o autor sobre a independência e maturidade da filosofia dos bhakti-yogis do Senhor Caitanya, precisa ser mencionado. Eu já fui iniciado na Índia por um guru não-Vaishnava e recebi o nome de Swami Anand Aadhar ('professor da fundação da felicidade'). Com esse nome, a comunidade Krishna se converteu em Anand Aadhar Prabhu ('mestre da fundação da felicidade') sem mais cerimônias de iniciação Vaishnava (além de um treinamento básico). Com o nome de Anand Aadhar, sou um devoto retraído, um assim chamado v naprashta, que faz seu serviço devocional de forma independente, no silêncio e na modéstia de suas adaptações locais da filosofia.

eu Na maioria dos casos, as traduções de palavra por palavra e direções gramaticais de S'r la A.C. Bhaktived nta Swami Prabhup da / ISKCON, Vishvan tha Cakravarti Thh kura e C.L. Goswami M.A., S str , foram seguidos à medida que eram usados ​​em suas traduções e eu os verifiquei com a ajuda do Dicionário de Sânscrito Monier-Williams [ver o arquivo dos termos usados]. Em notas de rodapé e entre colchetes [] às vezes um pequeno comentário e informações extras são fornecidos para acomodar o leitor quando o texto original está sendo elaborado a partir de uma abordagem mais experiente. No site bhagavata.org deste livro, minha - da ISKCON independente - versão se refere à versão de Prabhup da que está ligada a cada verso junto com minha própria versão anterior, de modo que seja possível reconstituir a qualquer momento o que eu feito com o texto. Isso está de acordo com a tradição científica da comunidade Vaishnava.

F ou os direitos autorais desta tradução foram escolhidos, a chamada Licença Commons Atribuição Não Comercial-Compartilhamento pela mesma Licença 3.0 Unported. Isso significa que a pessoa é livre para copiar, distribuir e alterar o texto sob condição de atribuição (consulte o nome de Anand Aadhar e o endereço do meu site bhagavata.org), que o trabalho resultante só pode ser distribuído sob o mesmo ou similar licença para este e aquele não pode usar o texto para fins comerciais. Para todos os outros usos, é necessário entrar em contato com o tradutor.

- Veja também uma discussão sobre a estrutura do Bh gavatam.

- Se você está interessado em apoiar este site, envie uma doação.

- Existem vários formatos de download da tradução concatenada completa canto 1-12 de Anand Aadhar:
http://bhagavata.org/treasury/downloads.htm

- A versão Prabhup da completa com significados e um banco de dados em sânscrito da mesma tradução está vinculada a cada verso deste livro e pode ser visitada em: https://vedabase.io/en/library/sb/


Somos gratos à Associação Filognóstica da Ordem do Tempo
para a produção deste site e especialmente Sakhya Dev D s
que ajudou a revisar e corrigir o manuscrito.

Os gráficos foram fornecidos por Argotique.
A imagem de R dh -Krishna na página inicial é de Indra Sharma.
A imagem de Krishna nesta página de introdução é provavelmente uma obra de arte de Raja Ravi Varma.
A origem do restante das fotos é mencionada no final de cada página.


Bhagavata Purana foi escrito por volta de 1800 AC

Bhagavata Purana (भागवतपुराण), também conhecido como Srimad Bhagavatam meios Contos Divino-Eternos do Deus Supremo, com foco em bhakti (devoção religiosa) ao Deus Supremo Vishnu (Narayana), focalizando principalmente o Senhor Krishna, que viveu na Terra por volta de 3.200 AEC.

Foi o primeiro Purana a ser traduzido para uma língua europeia, com três traduções francesas feitas também entre 1840 e 1857.
O crédito da escrita foi dado ao Sábio Veda Vyas e afirma que quando o Sol chega a Mesha Rasi (Áries), há o mesmo dia e noite.
Isso mostra que o equinócio vernal estava em 30 graus.
No momento, está quase em 336 graus. Portanto, o equinócio vernal retrocedeu 54 graus. A taxa de precessão dos equinócios é de 72 anos por grau. Multiplicando 54 por 72, obtemos 3888 anos atrás, quando Bhagvata Purana deve ter sido escrito.
Portanto, deve ter sido composto por volta de 1800 aC e, naquela era antiga, existia muito conhecimento científico.

Bhagavata em 1-5-33, descreve um método de tratamento de doenças, que é semelhante à Homeopatia dos dias atuais.

Dinossauro, Krukalasa foi mencionado no Bhagavata Purana, que foi morto por Krishna.

Teoria da Relatividade, incidentes de viagem no tempo como Kakudmi e sua filha Revati, foram registrados no Bhagavata junto com a história de Rei Muchukunda& # 8216s história em que um guerreiro indo-grego foi morto.
Abhijit ou Vega é uma estrela cuja Deidade é Brahma (criador). Então, Kakudmi e Revati devem ter ido para um planeta ao redor da estrela Vega, que está a 26 anos-luz de distância da Terra.
Recentemente, cientistas russos descobriram que existe um planeta ao redor de Vega que pode ter vida.

Toda a ciência da Embriologia foi descrita em detalhes pelo autor deste livro.
A ciência moderna descobriu que tudo isso é verdade depois de 1972, seguindo a pesquisa do Dr. Robinson da Inglaterra.
Bhagavata também afirma que, até o final do 6º mês, a alma continua viajando para dentro e para fora do útero e gira em torno de sua futura mãe. Mas no 7º mês, ela entra no útero e o feto se lembra de tudo do nascimento anterior, mas esquece devido à compressão durante o parto.
Isso é desconhecido para a embriologia moderna, mas é verdade.

A ciência moderna descobriu em 1925 [artigo de McNally] e 1935 [Ross e Tait] que o aparelho vestibular ou labirinto no ouvido interno é responsável pelo sentido das direções.
Mas Bhagavata mencionou esse detalhe por volta de 1800 aC. Como Vyasa poderia encontrar aquele minúsculo dispositivo situado no fundo de um crânio humano?

Bhagavata também menciona como Deus percebeu que, a menos que Ele e Ela se unissem, eles seriam incapazes de se reproduzir.
Então ele conjugou com ela. Ele entrou em seus 23 princípios. Esses 23 princípios foram ativados por sua energia e se conjugaram com seus 23 princípios.
Com essa conjugação, uma pessoa passou a existir. Esses 23 princípios (gunavidhi), que são os 23 cromossomos presentes no ser humano. Eles se combinam para formar um zigoto.
Bhagavata também afirma que ele se dividiu uma, dez vezes, três vezes. O zigoto se divide uma vez para produzir duas células. Isso aconteceu dez vezes, então 2 aumentadas para 10 células apareceram. Isso ocorreu em três camadas, a saber entoderme, mesoderma e ectoderma, produzindo 2 elevadas para 30 células.
A ciência moderna descobriu recentemente que muitas células são realmente encontradas no bebê recém-nascido.

O conhecimento do átomo, elétrons, prótons, nêutrons, etc. existia naquela época.
A distância entre um próton e um elétron é 50.000 vezes o diâmetro do próton.
O diâmetro da órbita do elétron em torno do núcleo do átomo é 50.000 vezes maior do que o diâmetro de um elétron ou próton. Assim, a descrição de Paramanus ou partículas subatômicas conforme dada no Bhagwata está perfeitamente combinando com a descoberta da ciência moderna.

A clonagem humana ainda não é alcançada pela ciência moderna, mas Bhagavata conta uma história de como A clonagem foi feita para o Rei Vena para produzir sua réplica, Prithu, que se tornou o guardião da Terra (Prithvi).

A história de Tripurasuras sendo morto por Siva com um míssil teleguiado, ajudado por Vishnu (não Krishna), como Narakasura foi morto por Vishnu (não Krishna) são alguns contos distorcidos neste livro para glorificar Krishna.
Narakasura foi um ancestral remoto de Bhagadatta que lutou na guerra do Mahabharata ficando ao lado dos Kauravas.
Krishna, que foi contemporâneo de Bhagadatta, não poderia ter matado Narakasura em sua época.

O rei Bali colonizou e governou a América

A história do Rei Bali e # 8217 também é distorcida até certo ponto.
Bhagavata afirma que Vishnu veio na forma de Wamana e pisou em 2 lugares (Terra e Céu) e colocou o 3º degrau na cabeça de Bali para esmagá-lo em Paatala (submundo).
Mas, de fato, Wamana exigiu tri-pada Bhumi de Bali.
Pada significa um quadrante ou um quarto de uma esfera.
A Terra é esférica. Seus três quadrantes significam três continentes conhecidos então, a saber, Ásia, Europa e África, que eram governados por Bali.
Ele os doou para Wamana e saiu para encontrar outro lugar para o habitat. O lugar recém-descoberto foi a América, que é o submundo (por estar no lado oposto da Terra à Índia, podendo ser alcançada por meio de um túnel vindo da Índia ou por Ar).
Bali residiu e colonizou a América. Ele recebeu uma bênção de Wamana de que se tornaria o futuro Indra (senhor dos deuses) em Savarni Manvantara.
Assim, os continentes americanos (especificamente América Central e do Sul) são Paatala para a Índia.


Conteúdo

o Devi Bhagavata Mahapurana foi datado de várias maneiras. [14] Alguns estudiosos sugerem uma data anterior, como Ramachandran que sugeriu que o texto foi composto antes do século 6 EC. [14] No entanto, esta data inicial não encontrou amplo apoio, e a maioria dos estudiosos a datam entre os séculos IX e XIV. [14] [15] Rajendra Hazra sugere o século 11 ou 12, enquanto Lalye afirma que o texto começou a tomar forma no final dos séculos do primeiro milênio, foi expandido ao longo do tempo e sua primeira versão completa existiu no século 11. [14] [16] Tracy Pintchman data o texto entre 1000 e 1200 DC. [17]

Os últimos dez capítulos (31 a 40) do Livro 7 consistem em 507 versos, uma parte que muitas vezes circulou como uma apostila independente, assim como o Bhagavad Gita do Mahabharata circula de forma independente. [18] A apostila do Livro 7 deste Purana é chamada Devi Gita. [19] Esta apostila pode ter sido composta com o texto original, ou pode ser uma interpolação posterior, afirma C Mackenzie Brown. [19] Ele sugere que esta parte do texto foi provavelmente composta por volta do século 13 e pode ser posterior, mas antes do século XVI. [19]

O Livro 9 do Devi Bhagavata Purana contém muitos versos que fazem referência Mlecchas (bárbaros) e Yavanas (estrangeiros). [20] Estas palavras podem referir-se apenas às tribos das montanhas, mas os detalhes contidos na descrição de Mlecchas dentro desses versos, afirmam alguns estudiosos como Hazra, que o escritor dessas partes sabia sobre o Islã e sua propagação na Índia. Os principais estudiosos datam essas partes do nono livro do século 12 ao 15 em comparação com o núcleo mais antigo do nono livro. [20]

o Devi Bhagavata Purana não é o texto indiano mais antigo que celebra o feminino divino, o século VI Devi Mahatmya embarcado em Markandeya Purana afirma que a deusa é suprema, [21] [22] e várias evidências arqueológicas em diferentes partes da Índia, como Mathura e Bengala, sugerem que o conceito de divino feminino já existia por volta do século 2 EC. [23] [18] Ambos Devi Mahatmya e Devi Bhagavata Purana Têm sido textos muito influentes da tradição Shakta, afirmando a supremacia da mulher e fazendo da deusa uma figura de apelo devocional (bhakti). [24]

Este texto - junto com todos os Puranas, todos os Vedas e os Mahabharata - é atribuído ao sábio Veda Vyasa na tradição hindu. O título do texto, Devi Bhagavata, é composto de duas palavras, que juntas significam "devoto da bendita Devi". Os termos Devi e Deva são termos sânscritos encontrados na literatura védica do segundo milênio aC, em que Devi é feminino e Deva é masculino. [25] Monier Williams traduz isso como "coisas celestiais, divinas, terrestres de alta excelência, coisas exaltadas e brilhantes". [26] Etimologicamente, os cognatos de Devi são latinos dia e grego thea. [27] O termo Bhagavata significa "devoto do abençoado". [28]

o Devi-Bhagavata Purana consiste em 12 skandhas (seções) com 318 adhyayas (capítulos). [3]

Capítulos em Devibhagavata Purana [29]
Livro # 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Total
Capítulos 20 12 30 25 35 31 40 24 50 13 24 14 318

A tradição hindu e o próprio texto afirmam que ele contém 18.000 versos. [30] O texto atual, em diferentes versões, é próximo. [19]

A teosofia no texto, afirmam Foulston e Abbott, é uma mistura enciclopédica de história antiga, metafísica e bhakti. [31] Esta história, afirma C Mackenzie Brown, é do mesmo tipo encontrada em outros Puranas, sobre o ciclo perpétuo de conflito entre o bem e o mal, os deuses e os demônios. [32] Essas lendas se baseiam e estendem a antiga história hindu, como as encontradas no Mahabharata. [33] No entanto, as lendas deste Purana reorientam as lendas em torno do feminino divino, integram um tema devocional às deusas e afirma-se neste texto que a Devi é a verdade eterna, a fonte eterna de todo o universo, o fim eterno de tudo , a nirguna (sem forma) e o saguna (com forma), a realidade imutável suprema (Purusha), a realidade mutante fenomenal (Prakriti), bem como a alma dentro de cada ser vivo. [33] [34] [35]

História do Hinduísmo: Livros 1 a 6 Editar

O primeiro livro (skandha) como outros Puranas importantes, afirma Rocher, apresenta o esboço, a estrutura dos conteúdos e descreve como, na mítica floresta de Naimisha, o Devi-Bhagavata Purana foi recitado pela primeira vez entre os sábios. [3] Também afirma que toda a realidade foi inicialmente nirguna (sem forma, formato ou atributos em outras palavras, não havia nada exceto a Verdade). [3] No entanto, afirma o texto, este nirguna A realidade era um Bhagavati (mulher), e ela se manifestou como três Shaktis - Sattviki (verdade, ação criativa), Rajasi (paixão, ação sem objetivo) e Tamasi (ilusão, ação destrutiva). [3]

O segundo livro é curto e histórico. [3] Ele tece os personagens bem conhecidos no épico hindu Mahabharata, afirma Rocher, e apresenta os personagens-chave que aparecem nos livros restantes do Devi-Bhagavata Purana. [38] O terceiro livro começa a discussão de Devi e seu bhakti (adoração devocional), como a Devi criou de si mesma o Mahasaraswati para ser o Shakti de Brahma (criador), Mahalakshmi para ser o Shakti de Vishnu (preservador), e Mahakali tornou-se o Shakti de Shiva (destruidor). [38] [13] O terceiro livro também tece lendas do conhecido épico Ramayana. [38]

O quarto livro apresenta mais lendas, incluindo aquelas da interação entre Krishna e Shiva, mas também introduz temas tântricos e apresenta meditação de ioga. [38] O quinto e o sexto livros continuam essas lendas, afirma Rocher, com metade dos capítulos focados na grandeza da Deusa, como os deuses masculinos são confundidos por problemas, como eles pedem ajuda a ela e como ela os resolve porque ela é o conhecimento iluminado. [39] [40] O texto apresenta o feminino a quem todas as divindades masculinas são subordinadas e dependentes. [41]

Filosofia: Livros 7 a 9 Editar

O sétimo livro do Devi-Bhagavata Purana muda para mais filosofia, afirmando sua versão da essência dos Vedas. [43] Este livro contém o texto filosófico chamado Devi Gita, ou a "Canção da Deusa". [43] [44] A Deusa explica que ela é o Brahman que criou o mundo, afirmando a premissa Advaita de que a liberação espiritual ocorre quando se compreende totalmente a identidade de sua alma e o Brahman. [43] [45] Esse conhecimento, afirma a Deusa, vem do desapego do mundo e da meditação sobre a própria alma. [43] [34] O capítulo 28 do sétimo livro contém a história de durgamasur e sua aniquilação pela deusa Sivaa (Parvati) em sua forma de shakambhari.

Devi Gita Editar

o Devi Gita, como o Bhagavad Gita, é um tratado filosófico condensado. [46] Ele apresenta a mulher divina como uma criadora poderosa e compassiva, perpetradora e protetora do universo. [47] Ela é, afirma Brown, apresentada no capítulo de abertura do Devi Gita como a benigna e bela mãe do mundo, chamada Bhuvaneshvari (literalmente, governante do universo, e a palavra é feminina). [42] [46] Posteriormente, os ensinamentos teológicos e filosóficos se tornaram o foco do texto, cobrindo os capítulos 2 a 10 do Devi Gita (ou, capítulos 32 a 40 do Livro 7 deste Purana). [47] Alguns dos versos de Devi Gita são quase idênticos ao Devi Upanishad. [48]

[Minha sílaba sagrada ह्रीम्] transcende, [nota 1]
a distinção de nome e nome,
além de todas as dualidades.
É tudo,
ser infinito, consciência e bem-aventurança.
Deve-se meditar sobre essa realidade,
dentro da luz flamejante da consciência.
Fixando a mente em mim,
como a Deusa transcendendo todo o espaço e tempo,
Um rapidamente se funde comigo ao perceber,
a unidade da alma e Brahman.

Devi Gita, Trad: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Livro 7 [51]

o Devi Gita frequentemente explica as idéias de Shakta citando Bhagavad Gita. [47] A Devi é descrita pelo texto como "energia cósmica universal" residente em cada indivíduo, tecendo na terminologia da escola Samkhya de filosofia hindu. [47] Está repleto de idéias do Advaita Vedanta, onde a não dualidade é enfatizada, todas as dualidades são declaradas como incorretas e a unidade interconectada da alma de todos os seres vivos com Brahman é tida como o conhecimento libertador. [52] [53] [54] No entanto, adiciona Tracy Pintchman, Devi Gita incorpora idéias tântricas, dando à Devi uma forma e um caráter maternal, em vez do conceito neutro de gênero do Advaita Vedanta de Adi Shankara. [55]

A teologia Bhakti do Devi Gita parte deste Purana pode ter sido influenciada pela Bhagavad Gita, and with Vaishnava concepts of loving devotion to Krishna found in the Bhagavata Purana. All these texts highlight different types of devotion in a Samkhya philosophy framework. [56] [57] Tamasic Bhakti is one, asserts the text, where the devotee prays because he is full of anger, seeks to harm others, induce pain or jealousy to others. [57] Rajasic Bhakti is one where the devotee prays not to harm others, but to gain personal advantage, fame or wealth. [56] Sattvic Bhakti is the type where the devotee seeks neither advantage nor harm to others but prays to purify himself, renounce any sins and surrender to the ideas embodied as Goddess to liberate himself. [56]

o Devi Bhagavata Purana adds Para Bhakti as the highest level of devotion, states McDaniel, where the devotee seeks neither boon nor liberation, but weeps when he remembers her because he loves the Goddess, when he feels her presence everywhere and sees the Goddess in all living beings, he is intoxicated by her ideas and presence. [56] [57]

Festivals and culture Edit

This seventh book, states Rocher, also includes sections on festivals related to Devi, pilgrimage information and ways to remember her. [43] Her relationship with Shiva and the birth of Skanda is also briefly mentioned in the 7th book. [43] The last ten chapters (31 to 40) of the Book 7 is the famous and philosophical Devi Gita, which often circulates in the Hindu tradition as a separate text. [18] The eighth book of the Devi-Bhagavata Purana incorporates one of the five requirements of Puranic-genre of Hindu texts, that is a theory of the geography of the earth, planets and stars, the motion of sun and moon, as well as explanation of time and the Hindu calendar. [58]

The largest book is the 9th skandha, which is very similar in structure and content of the Prakriti-kanda do Brahmavaivarta Purana. [59] [60] Both are goddesses-focused, and discuss her theology, but have one difference. [59] The Prakriti-kanda do Brahmavaivarta Purana also includes many verses which praise Vishnu using various names (incarnations), which re-appear in the 9th book of the Devi-bhagavata Purana with Vishnu names substituted with Devi names (incarnations). [59]

Goddess, cosmos and Dharma: Books 10 to 12 Edit

The 10th book of the Devi-Bhagavata Purana is one of the shortest, and integrates manavantaras, another structural requirement for this text to be a major Purana, but wherein the Devi is worshiped in every cosmic time cycle, because she is the greatest, she kills the evil and she nurtures the good. [59] [61] Chapter 13 of the tenth book describes the glory of goddess Bhramri that how in the past she killed the demon Aruna sura.

The 11th book of the text discusses Sadachara (virtues) and Dharma to self as an individual, as belonging to a Grama (village, community) and to a Desha (country). [59] The text praises Sruti and asserts it to be the authoritative source, adding that Smriti and Puranas are also sources for guidance. [59] This section is notable for adding that Tantra is also a source of guidance, but only if it does not conflict with the Vedas. [59] Verses in the 11th books also describe sources for Rudraksha as Japa beads, the value of Tripundra mark on the forehead, five styles of Sandhyas (reflection, meditation) and five types of Yajnas. [59]

The last and 12th book of the Devi-Bhagavata Purana describes the Goddess as the mother of the Vedas, she as the Adya Shakti (primal, primordial power), and the essence of the Gayatri mantra. [62] The verses map every syllable of the Gayatri mantra to 1008 names of reverence in the Hindu tradition. [62] These names span a spectrum of historic sages, deities, musical meters, mudras and the glories of the goddesses. [62]

The verses and ideas in the Devi-Bhagavata Purana, state Foulston and Abbott, are built on the foundation of the Upanishads wherein the nonduality and oneness of Brahman and Atman (soul) are synthesized. [63] [43] The text makes references to the philosophy and metaphors used in the Advaita Vedanta tradition of Adi Shankara. However, those ideas are reformulated and centered around the Goddess in the Devi Bhagavata Purana, states C Mackenzie Brown, as well as other scholars. [31] [45] In Devi Bhagavata text, states Tracy Pintchman, the Devi is not only Brahman-Atman (soul, interconnected oneness), she is also the always-changing empirical reality (Maya). [64]

The Goddess, in Devi Bhagavata Purana, is both the source of self-bondage through Avidya (ignorance) and the source of self-liberation through Vidya (knowledge), state Foulston and Abbott. [31] She is identical to the Vedic metaphysical reality concept of Brahman, the supreme power, the ruler of the universe, the hero, the hidden energy, the power, the bliss innate in everything, according to the text. [63] [65] [66] The Devi, states Kinsley, is identified by this Purana to be all matter, mother earth, the cosmos, all of nature including the primordial. [67] The Goddess is presented, states Brown, as "the womb of the universe", who observes the actions of her children, nurtures them to discover and realize their true nature, forgive when they make mistakes, be fearsomely terrible to the wicked that threaten her children, and be friend of all souls. [68]

Cynthia Humes compares the depiction of Goddess in the 6th-century Hindu text Devi Mahatmya, with that in this later Devi-Bhagavata Purana texto. [69] Both revere the feminine, states Humes, but there are some important differences. [69] Nowhere does the Devi Mahatmya state anything negative about women, and it is explicit in asserting that "all women are portions of the Goddess". [70] By contrast, states Hume, the portrayal of women in Devi-Bhagavata Purana is more complex. [70] It includes verses critical of the feminine, with the text stating that behavior of woman can be "reckless, foolish, cruel, deceitful" and the like. o Devi Bhagavata also praises women and describes their behavior can be "heroic, gentle, tenacious, strong" and the like. [70]

o Devi-Bhagavata Purana is an important and historic Shakta Bhakti text, states June McDaniel. [56]

The Devi Bhagavata Purana has been translated into different languages. Tirupati Venkata Kavulu translated this purana into Telugu language in 1896 entitled Devi Bhagavatamu. They have divided the purana into 6 skandas and themselves published it in 1920. [71]

Edatore Chandrashekhara Sastry has translated the entire Devi Bhagavatam to Kannada with Sanskrit Text. This was published in 11 volumes at Mysore. (Jayachamarajendra Grantha Ratna Mala - 5)


Names of 18 Puranas:

11. Naradiya or Narada Purana.

A Trick to Remember the Names of 18 Puranas:

To remember all the names of Puranas, you just need to remember a Sanskrit shloka:

“ma-dwayam bha-dwayam chaiva bra-thrayam va-chathushtayam

anapalinga kooska-ni puranani prudhak prudhak”

Ma two times (Matsya and Markendeya)

Bha two times (Bhagavata and Bhavishya)

Bra three times (Brahma, Brahmanda, Brahma Vraivrata)

Va four times (Vayu, Vamana, Varaha, Vishnu)

A-na-pa-lin-ga (Agni, Narada, Padma, Linga, Garuda)

You don’t need to worry about the last three words.

The names of 18 Upa-Puranas:

Upa-puranas are not very popular and considered less authoritative than Maha-Puranas.


THE PROJECT

The Bhagavata Purana is one of the most highly regarded and variegated of Hindu sacred texts. Although essentially a work of the puranic genre, the Bhagavata stands out among the Puranas, or sacred histories, in several important ways. Among these are its coherent narrative structure, its high poetic quality, its philosophical sophistication, and its extensive development of bhakti theology. As such, this work of over 14,000 Sanskrit verses ranks, along with the Ramayana and Mahabharata, as central to the contemporary Hindu corpus of sacred texts in the Sanskrit language.

As a work in the literary language of the brahmins, the Bhagavata has enjoyed considerable commentarial attention, yet it has also permeated popular Hinduism, both in India and diaspora communities, through manifold interpretations in temple liturgy and architecture, ritual recitations, dance, drama, and more recently, film. The text serves a foundation for the religious practice of several major north Indian devotional traditions, as well as schools of dance and drama. Indeed, the contemporary popularity of the text in India is attested by the fact that Gita Press (a north Indian publisher of popular, inexpensive editions of Hindu religious texts) has printed over 400,000 copies of the Bhagavata to date. All major vernacular languages of India have renditions of the Bhagavata, which often become regional classics in their own right. In recent years, this Purana has captured the interest of a broad western readership and a growing Indian diaspora.

A sacred text as significant as the Bhagavata Purana calls for greater attention in the academic world. With the recent resurgence of interest in the Puranic genre of literature, and the surprisingly few academic resources available for the study of the Bhagavata, we feel that the time is right for a broadly representative study of the text (e.g. text‐critical questions) and its contexts (e.g. reception history), together with its intellectual scope in relation to both Eastern and Western spheres of discourse. Furthermore, the commentarial tradition, derivative texts, and performative expressions represent a body of religious and cultural knowledge that is more vast than the Bhagavata itself, but which is as yet hardly tapped by students of India.

There is an initial need to assess the current state of Bhagavata studies, and consolidate past scholarship on the text. The Bhagavata Purana has been an important part of the Western encounter with Hinduism since at least the mid‐nineteenth century. The earliest translation into a European language was done by the French orientalist Eugene Burnouf, who published the original Sanskrit text with French translation in three folio volumes from 1840 through 1847. Renewed recognition of the Bhagavata&rsquos place among world literature and its continued importance as a sacred text has led to several recent publications by academic publishers aimed at reaching a broader English readership. Many of these books have naturally focused the Bhagavata&rsquos tenth book, which narrates the life of Krishna. Yet some of the most influential and retold narratives of the Bhagavata, such as the churning of the ocean, the great flood, and the appearance of the man‐lion Narasimha, come from earlier or later sections of the Bhagavata. It is thus our intention to correct this exclusive focus on the tenth book by making this research project broadly representative of the Bhagavata as a whole.


See also (Relevant definitions)

Search found 25 books and stories containing Bhagavata Purana, Bhāgavata Purāṇa (plurals include: Bhagavata Puranas, Bhāgavata Purāṇas). You can also click to the full overview containing English textual excerpts. Below are direct links for the most relevant articles:

Part 6 - Rājagṛha supreme seat (a): King Jarāsandha < [Chapter II - Origin and Function of Rājagṛha as the seat of Monarchy]

Part 5 - Eschatology < [Chapter XXIV - The Bhāgavata-purāṇa]

Brihad Bhagavatamrita (commentary) (by Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja)


Ancient Aircraft (Vimana) and Parachute by King Salwa in Bhagavata Purana

UFO like Aircraft and Parachute usage was done by King of Salwa during a war againt Krishna at Dwaraka. Mayasura built this hitech Saubha Vimana with Iron.
Salwa is one the western kingdoms in the epic Mahabharata. It is close to Madra Kingdom (modern day Sialkot, Pakistan).
The famous Savitri and Satyavan, who survived death from Yama, were from Salwa Kingdom. Their capital was named Saubha.
One of the Salwa King, contemporary to Krishna, attacked Dwaraka with one of the most advanced aircraft during those times.

The sanskrit term Vimana, is not actually the modern day airplane. Its descriptions match with UFO, as they had no conventional engines or wings.
Salwa King has requested an extremely high-tech aerial vehicle which can help him destroy the city of Dwarka and kill his hated enemy, Lord Krishna.
The accomplished engineer Maya Danava fulfills Salwa’s request.

Salwa asked for a Vimana that could not be destroyed by Devas, Asuras, humans, Gandharvas, Uragas nor Rakshasas, that could travel anywhere he wished to go, and that would terrify the Varishnis.
Lord Siva said, ‘Que assim seja.‘ On his order, Maya Danava constructed a flying vehicle made of iron named Saubha, and presented it to Salwa King.
Delighted with his new wonderful and powerful aircraft, the wicked King of Salwa gathers his army and heads for the city of Dwaraka to attack Krishna.

sa labdhvā kāma-gaṁ yānaṁ
tamo-dhāma durāsadam
yayas dvāravatīṁ śālvo
vairaṁ vṛṣṇi-kṛtaṁ smaran

Translation : This unassailable vehicle was filled with darkness and could go anywhere. Upon obtaining it, Salva, remembering the Varishnis’ enmity toward him, proceeded to the city of Dwarka.

Salva besieged the city with a large army, decimating the outlying parks and gardens, the mansions along with their observatories, towering gateways and surrouding walls, and also the public recreational areas.

ity ardyamānā saubhena
kṛṣṇasya nagarī bhṛśam
nābhyapadyata śaṁ rājaṁs
tri-pureṇa yathā mahī

Translation : The city of Krishna thus terribly tormented by Saubha could, just as the earth with Tripura, find no peace.

From his excellent vimana he threw down a torrent of projectiles. A fierce vortex arose and blanketed the entire area with billowing dust.
When Salwa saw Krishna’s chariot on the battlefield, he thereupon released a great and powerful weapon which “flew through the sky with a roaring sound like a great meteor& # 8220. Bhagavatam describes it as being so bright that it literally “lit up the entire sky“.
This sounds a lot like a blazing rocket!
As Krishna began his counterattack, Salwa engages the special powers of his vimana in an all out effort to avoid destruction.

Description of Battle between Salwa King and Dwaraka Warriors (Vrishnis)

Pradyumna seeing how His subjects were being harassed then said to them: ‘Do not fear!‘, after which the great hero, who was of an untold glory, mounted His chariot. Eminent leaders among chariot heroes like Sâtyaki, Cârudeshna, Sâmba, Akrûra and his younger brothers, Hârdikya, Bhânuvinda as also Gada, S’uka, Sârana and other bowmen, came forward [from the city] in armor, being protected by chariotry, elephantry, cavalry and infantry.
Thereupon a hair-raising battle commenced between the Yadus and the followers of Salwa, that was as tumultuous as the battle between the demons and the demigods.
The way the warm rays of the sun dissipate the darkness of the night, by the son of Rukminî with His divinely empowered weapons in an instant the magical tricks were destroyed of the master of Saubha.
With twenty-five iron-tipped, in their joints perfectly smoothened arrows with golden shafts He struck Salwa’s commander-in-chief [Dyumân].
With a hundred of them He pierced Salwa, with one shaft He pierced each of his soldiers, with ten shafts he pierced each of his charioteers and with three shafts he pierced each of his carriers [elephants, horses]. When they saw that amazing, mighty feat of Pradyumna, the great personality, He was honored by all the soldiers of His side and the side of the enemy.

The magical illusion created by Maya that then was seen in many forms, next seen in a single form and then again was not seen at all, constituted an inconstancy that made it impossible for his opponent to locate him.
Moving hither and thither like a whirling firebrand the airship of Saubha never stayed in one place from one moment to the next it was seen on the earth, in the sky, on a mountain top or in the water.
Wherever Salwa with his soldiers appeared with his Saubha ship, at that spot the arrows were aimed by the army commanders of the Yadus.
Salwa lost his grip because of his enemy, for his army and fortress had to suffer from the arrows shot that, striking like fire and the sun, were as intolerable as snake poison.

Even though the heroes of Vrishni, eager for the victory here and in the hereafter, were extremely pained by the floods of weapons launched by the commanders of Salwa, they did not leave their positions.
Salwa’s companion named Dyumân who was previously hurt by Pradyumna, then positioned himself before Him with a club of maura iron and struck Him with a powerful roar.
Pradyumna, the subduer of the enemies, received a full blow in the chest. His chariot driver, the son of Dâruka, knew what his duty was and removed him from the battlefield.

taṁ śastra-pūgaiḥ praharantam ojasā
śālvaṁ śaraiḥ śaurir amogha-vikramaḥ
viddhvācchinad varma dhanuḥ śiro-maṇiṁ
saubhaṁ ca śatror gadayā ruroja ha – 10.77.33 – Bhagavatam

Translation : As Salwa with great force was attacking him with torrents of weapons, pierced Lord Krishna unerring in his prowess, with his arrows his armor, bow and crest-jewel and smashed the Saubha-Vimana of his enemy with his weapon.

tat kṛṣṇa-hasteritayā vicūrṇitaṁ
papāta toye gadayā sahasradhā
visṛjya tad bhū-talam āsthito gadām
udyamya śālvo ’cyutam abhyagād drutam – 10.77.34 – Bhagavatam

Translation : Shattered into thousands of pieces by Lord Kṛishna’s thousands of weapons, the Saubha Vimana plummeted into the water. Sensing the danger Salwa King abandoned it, jumped on to ground, took up his weapon and rushed toward Lord Krishna.

Obviously, Salwa King will not jump from mid air and land on ground safely. He saw Krishna using multiple missiles to destroy his Vimana and took a parachute like equipment to safely land of ground, abandoning his burning Vimana.
Krishna, first attacked his arm with an arrow and then used his disc weapn, Sudarsana Chakra, to behead Salwa King.

The description of Salwa King’s Vimana is more like an UFO, as it flew with unmatched speed and was at different places within few seconds.
Also, the weapons used during this war looked to be missiles, which created lot of destruction.


Assista o vídeo: Interview with Shaunaka Rishi das on Bhagavata Purana and Oxford Centre