História Religiosa

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"Os Evangelhos Esquecidos" mostra como a criação do cânon, que agora consideramos natural, excluiu muitos escritos importantes, informativos e esclarecedores sobre a vida, a morte e os ensinamentos de Jesus. Aqui estão os textos recentemente traduzidos de seu original grego, latim, hebraico, eslavo e copta, e acompanhados por explicações claras e concisas de suas origens e relevância. Juntos, eles formam um suplemento ao Novo Testamento que irá esclarecer as coisas. Os materiais sobreviveram em fragmentos e fragmentos, alguns descobertos apenas nos tempos modernos (o Evangelho de Tomé apareceu em 1945), outros através dos escritos dos primeiros cristãos. Muitos desafiarão: o evangelho dos hebreus apresenta um relato alternativo da ressurreição; Clemente de Alexandria escreve e cita um evangelho secreto de Marcos; Celsus afirma que Maria teve um caso de adultério com Panthera e o resultado foi Jesus - tudo será de grande interesse. Nenhum texto de qualquer consequência do período anterior relacionado ao Jesus histórico foi omitido. Eles fornecem uma última e inesperada janela para sua vida e seus ensinamentos.

Os altares são símbolos poderosos, carregados de significado, mas durante o início do período moderno eles se tornaram um campo de batalha religioso. Atacados por reformadores em meados do século dezesseis por causa de suas associações supostamente idólatras com o sacrifício católico da missa, cem anos depois eles serviram para dividir os protestantes devido à sua reintrodução pelo arcebispo Laud e seus associados como parte de um contra programa de reforma. Além disso, tendo sido posteriormente removidos pelos puritanos vitoriosos, eles gradualmente voltaram após a restauração da monarquia em 1660. Este livro explora esses desenvolvimentos, ao longo de um período de 150 anos, e recaptura a experiência do paroquiano comum neste período crucial de religião mudança. Longe de serem receptores passivos de mudanças impostas de cima, os leigos são revelados como ativamente engajados desde os primeiros dias da Reforma, como zelosos iconoclastas ou seus oponentes católicos - uma divisão mais tarde traduzida em visões protestantes concorrentes. Altares restaurados integra os mundos do debate teológico, política da igreja e governo, e prática e crença paroquial, que muitas vezes são estudados isoladamente um do outro. Ele extrai de fontes até então inexploradas, notavelmente as evidências artefatuais sobreviventes compreendendo mesas e trilhos de comunhão, fontes, imagens em vitrais, pinturas e placas, e examina as riquezas dos registros paroquiais locais - especialmente relatos de guardas de igrejas. O resultado é um estudo ricamente elaborado da mudança religiosa em nível local e nacional.

"Canibalismo e sacrifício humano" é um registro implacável do fenômeno bárbaro e terrível do canibalismo, cuja prática foi registrada ao longo da história em quase todas as partes do mundo. Garry Hogg dá um relato cativante dos costumes primitivos relatados por viajantes e antropólogos entre os povos das ilhas do Pacífico, América do Sul, África, Indonésia e muitos outros lugares além. Este é um estudo fascinante dessas instâncias de canibalismo e sacrifício humano ritualístico, revelando como muitas vezes eram uma parte aceita da ordem social de uma comunidade, motivada por crenças religiosas, mágicas e supersticiosas. O autor explora a realidade horrível do canibalismo em todos os seus detalhes horríveis, como um meio de compreender o que, no passado, foi um assunto um tanto negligenciado.

Atos de Doação examina as questões em torno da doação - a doação de propriedades, geralmente propriedade fundiária - no norte da Espanha "cristã" no século X, quando os textos escritos se tornaram muito abundantes, permitindo-nos vislumbrar o funcionamento da sociedade local. Wendy Davies explora quem dá e quem recebe; o que é dado; razões para dar; e o lugar de dar dentro do complexo das relações sociais e econômicas na sociedade como um todo. As pessoas deram terras por todos os tipos de razões - porque foram forçadas a fazê-lo, para pagar dívidas ou pagar multas; porque queriam obter benefícios materiais na vida, ou garantir apoio a curto prazo ou na velhice. Dar pro anima, pelo bem da alma, era relativamente limitado; e as ofertas eram feitas tanto para leigos quanto para a igreja. Os interesses da família foram fortemente sustentados ao longo do século X e não diminuíram; a terra da família foi dividida e remontada, não fragmentada. O gênero e o status dos doadores são temas-chave, junto com a comemoração: mais homens do que mulheres tomaram medidas para homenagear, em contraste com algumas partes da Europa Ocidental, e mais aristocratas do que camponeses, o que é menos contrastante. A doação como um tipo de transação também é examinada, bem como as percepções sobre o status proporcionado pelo idioma e a forma dos registros. Comprar e vender, dar e receber continuaram no século X como durante séculos. No entanto, este período viu o volume de doações de camponeses para a igreja aumentar enormemente. Foi isso que estabeleceu as condições para mudanças sociais e econômicas substanciais.

Com base talvez no mais rico arquivo sobrevivente de julgamentos de bruxaria a ser encontrado na Europa, The Witches of Lorraine revela as histórias extraordinárias contidas nesses documentos. Eles pintam um quadro vívido da vida entre as pessoas comuns de um pequeno ducado nas fronteiras da França e do Sacro Império Romano, e permitem uma análise muito próxima das crenças, tensões sociais e padrões de comportamento subjacentes às atitudes populares em relação à bruxaria. Perseguição intensa ocorreu no período de 1570-1630, mas o foco deste livro é mais em como os suspeitos interagiram com seus vizinhos nos anos anteriores aos julgamentos. Um dos mistérios é por que as pessoas demoraram tanto em usar a lei para eliminar essas figuras supostamente cruéis e perigosas. Talvez a conclusão mais surpreendente e inesperada seja que a bruxaria era realmente percebida como tendo fortes possibilidades terapêuticas; uma vez que uma pessoa fosse identificada como a causa de uma doença, ela poderia ser induzida a retirá-la novamente. Outros aspectos estudados incluem as crenças mais fantásticas em sabás, metamorfose e lobisomens, o papel dos devins ou astúcia e as características atribuídas à proporção significativa de bruxos do sexo masculino. Este estudo regional dá uma contribuição vital para a compreensão histórica de um dos fenômenos mais dramáticos no início da Europa moderna e para os estudos de bruxaria como um todo, bem como esclarece tópicos relacionados na história social e religiosa.

"O que acontecerá quando morrermos? A luz simplesmente se apaga e pronto - o cochilo de um milhão de anos? Ou alguma parte da minha personalidade, minha identidade, persistirá? Qual será a sensação disso? O que farei o dia todo ? Existe um lugar para conectar meu laptop? " A autora do best-seller "Stiff: The Curious Lives of Human Cadavers" agora treina seu considerável humor e curiosidade sobre a alma humana, buscando respostas de uma tripulação variada e fascinante de pesquisadores contemporâneos e históricos: cientistas, planejadores, engenheiros, médiuns, todos tentando provar (ou refutar) que a vida continua depois que morremos. Assombrações eletromagnéticas, experiências fora do corpo, fantasmas e ações judiciais: Mary Roach analisa e pesa as evidências em seu estilo hilário e inimitável.

História Religiosa - História

Linha do tempo da história das religiões mundiais, cultos e ocultismo e seus fundadores

TA verdadeira religião (o caminho para Deus foi dado a Adão e Eva depois que eles caíram em pecado). Foi passado para seus filhos Ge, 4. Foi então transmitido até a humanidade se rebelar e não mais praticá-lo. Na época de Noé, apenas ele e sua família o mantiveram. Depois do dilúvio, Noé e seus filhos o passaram para os indivíduos. Os deuses então escolheram Abrão, um homem de uma terra pagã para começar a ter uma nação dada o caminho verdadeiro.

2.085 AC. O Judaísmo-Abraão deu a ele e a seu povo uma aliança

1.500 Moisés Deus faz convênios com um povo que forma uma nação sob sua liderança, a única teocracia

1.500 AC. Hinduísmo - nenhum fundador específico (alguns dizem que foi antes)

Zoroastrismo de 1000 aC - Zoroastrismo fundado por Zaratustra (Zoroastro) na Pérsia

560 AC. Budismo - Gautama Buda

30 DC. Cristianismo Jesus Cristo, nova aliança feita

150-250 AD. -Modalismo (Monarquianismo) Sabélio, Praxeus, Noetus, Paulo de Samosata

325 AD. -Depois de ser perseguido por quase 200 anos Constantino fez a Igreja se tornar uma religião legal, o acordo começa a entrar.

590 DC - Catolicismo Romano - Desenvolvido após Constantino Papa Gregório?

1400 DC. - Rosacruzes-Christian Rosenkreuz (1694 EUA) Rosacruzes- Mestre Kelpius, Johann Andrea

1515 DC.- Protestantismo- (Reformadores) Martinho Lutero, Ulrich Zwingli, João Calvino

1650 DC - Budismo Tibetano-Dalai Lama

1700 DC.- Maçonaria- Albert Mackey, Albert Pike

1760 DC - Swedenborgism- Emmanuel Swedenborg

1784 DC.- Shakers - Mãe Ann Lee

1830 DC.- Mormonismo Joseph Smith

1830 DC-Cambellites-Alexander e Thomas Cambell, Barton Stone

1838 DC-Tenrikyo- Miki Maegawa Nakayama

1844 DC - Cristadelfianos - John Thomas

1840-45 DC-Millerites Adventistas do 2º dia William Miller tornou-se Adventista do 7º dia

1844 DC-Bahai- Baha'u'llah (Abul Baha)

1845-1870AD.- Adventistas do 7º Dia-E.G. Branco

1848 DC.-Espiritualismo - Kate e Margaret Fox

1870 Shakers Mãe Ann Lee

1870 DC - Testemunhas de Jeová - Charles Taze Russell

1875 AD.-Theosophical Society- H.P. Blavatsky, Henry Olcott

1879 DC - Ciência Cristã - Mary Baker Eddy

1889-1924 DC-Unity School of Christianity- Myrtle Fillmore (Ecclética, inclusivismo)

1894 Vedanta Society Swami Vivekananda (Hinduísmo)

1900 DC. - Fraternidade Rosacruz - Max Heindel

1902 DC.- Sociedade Antroposófica Rudolf Steiner

1903 Unity Church Charels Filmore (inclusivismo)

1906 DC. -As Assembléias Pentecostais do Mundo

1909 Rosicrucian Fellowship Carl Louis von Grasshof (inclusive)

1914 DC.- Iglesia ni Cristo- Felix Manalo (seita cristã)

1914 DC - Pentecostalismo unicista - Frank Ewart, G.T.Haywood, Glenn Cook

1917 DC.- True Jesus Church. Fundadores Paul Wei, Lingsheng Chang e Barnabas Chang

1923 Lucis Truth Alice Bailey (Ocultismo / Nova Era)

1927 DC.- Mind Science- Ernest Holmes (Inclusive)

1928 Opus dei Josemar a Escriv de Balaguer (Catolicismo Romano)

1930 DC. -Mulçumanos Negros (Nação do Islã) Wallace D. Fard

1930 Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi (Budismo Nicherin)

1933 Subud Muhammed Subuh (Sufi)

1934 DC - Igreja Mundial de Deus - Herbert W. Armstrong (seita cristã)

Fundação Urântia de 1934 William S. Sadler (espiritualismo OVNI)

1935 DC - Self Realization Fellowship - Paramahansa Yogananda (Hinduísmo)

1945 DC - United Pentecostal International - Howard Goss, W.T. Witherspoon (pode ser rastreado até 1914)

1944 DC.- Silva Mind Control Jose Silva (Oculto / Nova Era)

1945 DC.- United Pentecostal International- Frist separou-se da Assembleia de Deus em 1914. Howard Goss, W.T. Witherspoon

1945 DC. -O Caminho -Victor P.Wierwille (seita cristã)

1 945 + Shinreikyo Kanichi Otsuka (Shinto)

1948 Ciência da Religião Ernest Holmes (cristão / inclusivo)

1948 DC.- Latter Rain Franklin Hall, George Warnock.

1950 DC - Livro de Urântia - Dr. Bill Sadler

1950 DC. -Lafayette Ronald Hubbard publicou seu livro Dianética-SCIENTOLOGY

1954 AD.-Atherius Society (UFO s) - Dr. George King (UFO)

1954 DC - Igreja da Unificação - Rev.Sung Myung Moon

1955 DC.- Scientology- L. Ron Hubbard

1958 DC - Instituto de Pesquisa Metafísica Divina - Henry Kinley

1958-1970 DC.- Igreja Universal e Triunfante Mark and E.C. Prophet (Inclusivo, eclético)

1958 DC. -Henry Kinley começa (IDMR) o Instituto de Pesquisa Metafísica Divina

1959 DC - Universalista unitarista

1959 Mahikari Kotama Okada (xintoísmo)

1960 DC - Meditação transcendental - Maharishi Mahesh Yogi

1961 DC. - O universalismo unitário foi oficialmente formado.

1964 DC.- Eckankar A Ciência Antiga da Viagem da Alma (Eck). Fundado por Paul Twitchell

1965 DC - Assembleia de Yahweh-Jacob Meyer

1966 DC - Igreja de Satan Anton LaVey

1968 DC.- Hare Krishna (EUA) - Swami Prabhupada

1968 DC.- Filhos de Deus- David (Moisés) Berg

1970 DC - Comunidade Findhorn Peter e Eileen Caddy David Spangler

1970 DC.- Divine light Mission- Guru Maharaj Ji

1973 AD. - O CARP foi estabelecido nos Estados Unidos. [The Collegiate Association for the Research of Principles] para apresentar os ensinamentos de un Myung Moon.

1974 Ra lians Claude Vorilhon Rael (OVNI)

1974 DC - Assembléias de Yahweh-Sam Suratt

1975 Um Curso em Milagres Helen Schucman (nova revelação)

1979 DC - Igreja de Cristo Internacional - Kip McKean

1980 -1982 DC.- Tara Center-Benjamen Cr me

1980 DC.- Casa de Yahweh (Abilene) Jacob Hawkins

1985 Adventures in Enlightenment, A Foundation Terry Cole-Whittaker

Falon Gong Li Hongzhi 1992

Fundação Global para a Paz de 2007 Hyun Jin Moon (continuação da Igreja da Unificação das Luas)

Tipos de programa

O Departamento de Estudos Religiosos oferece três tipos de programas de pós-graduação: o Ph.D., o M.A./Ph.D., E o M.A. dedicado, se um aluno deseja fazer um Ph.D. e já possui um M.A., deve candidatar-se ao Ph.D. programa. Se o aluno tiver um B.A. mas não tem um M.A., ele ou ela deve se inscrever para o M.A./Ph.D. Se o aluno deseja seguir apenas um M.A., ele ou ela deve se inscrever no programa de M.A. dedicado. Os dois Ph.D. os programas são financiados pela Universidade da Virgínia. O programa de mestrado dedicado é, na maioria dos casos, financiado pelo aluno.

O comitê de História das Religiões pode optar por admitir um M.A./Ph.D. candidato ao programa somente M.A. Os alunos do programa de mestrado dedicado podem se inscrever para o doutorado. durante o ano em que concluem o M.A. Eles serão considerados juntamente com todos os candidatos naquele momento. Os alunos que já possuem um diploma de mestrado em estudos religiosos ou um programa de estudos da área adequado, e que concluíram a preparação do idioma suficiente, podem se inscrever para "posição avançada" no final do primeiro semestre na residência, que se aplica a até vinte e quatro créditos do trabalho anterior de mestrado para o doutorado. requisitos de graduação e programa. Nove horas de cursos de Educação Continuada UVA realizados antes da admissão - se forem cursos de pós-graduação na área em questão - podem ser contados para mestrado ou doutorado. requisitos de graduação. Se mais de nove horas de créditos de Educação Continuada UVA tiverem sido concluídas, o aluno deve fazer uma petição para contar esse trabalho para seu M.A. ou Ph.D. requisitos de graduação.

História da Liberdade Religiosa na América

Da era colonial até o presente, as religiões e crenças religiosas desempenharam um papel significativo na vida política dos Estados Unidos. A religião tem estado no centro de alguns dos melhores e piores movimentos da história americana. Os princípios orientadores que os criadores pretendiam reger a relação entre religião e política estão estabelecidos no Artigo VI do
Constituição e nas 16 palavras iniciais da Primeira Emenda da Declaração de Direitos. Agora que a América se expandiu do pluralismo protestante do século 17 para uma nação de cerca de 3.000 grupos religiosos, é mais vital do que nunca que cada cidadão compreenda o papel apropriado da religião na vida pública e afirme as garantias constitucionais de liberdade religiosa, ou
liberdade de consciência, para pessoas de todas as religiões e nenhuma.

As ideias filosóficas e convicções religiosas de Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison e outros líderes foram decisivas na luta pela liberdade de consciência. Os Estados Unidos são uma nação construída sobre ideais e convicções que se tornaram princípios democráticos básicos. Esses princípios devem ser compreendidos e afirmados por todas as gerações, para que o experimento americano em liberdade perdure.

QUADRO DE REFERÊNCIA

I. Perspectiva conceitual

A. O lugar central da fé na ideia de religião.

O pluralismo radical de religiões nos Estados Unidos hoje torna difícil definir religião sem excluir religiões que podem não se encaixar em uma definição escolhida. Se, no entanto, os cidadãos desejam compreender o papel da religião na vida pública americana e apoiar a liberdade religiosa para todos, eles precisam reconhecer que a fé é de importância central para muitos americanos.

B. A centralidade da religião na vida de muitos americanos.

Sem definir o que é religião, podemos, para fins de compreensão cívica, nos concentrar no que a religião faz na vida dos crentes. Crenças e visões de mundo definitivas moldam a vida de muitas pessoas porque são consideradas a fonte mais profunda de significado e pertencimento. Nos Estados Unidos, provavelmente o mais religioso de todas as nações industrializadas, as crenças religiosas estão no centro da vida de milhões de americanos. Essas crenças não se limitam ao culto e à vida familiar, mas também moldam as visões políticas e sociais de um grande número de cidadãos.

1. O expansão do pluralismo religioso. Os Estados Unidos foram além do pluralismo amplamente protestante de sua história inicial para um pluralismo que inclui quase todas as expressões religiosas do mundo. Essa diversidade em expansão apresenta novos desafios para a vida pública americana.

2. A liberdade religiosa como liberdade de consciência para todos, incluindo os não crentes. Um número crescente de pessoas nos Estados Unidos não expressa nenhuma preferência religiosa. Qualquer discussão sobre pluralismo e o papel da religião na vida pública, portanto, deve incluir secularistas, humanistas, descrentes e outros que não professam nenhuma crença religiosa.

C. A proteção da religião em seu sentido mais amplo.

A Suprema Corte aceitou a necessidade de amplo reconhecimento de cosmovisões (e os perigos de uma definição muito restrita de religião), dando o status de objetor de consciência para aqueles que têm "uma crença sincera e significativa que ocupa na vida de seu possuidor um lugar paralelo para aquele preenchido por Deus daqueles reconhecidamente qualificados para a isenção ... ”( U.S. v. Seeger, 1965).

1. Ninguém excluído da proteção. O ponto importante que os cidadãos devem ter em mente é que a liberdade religiosa, ou liberdade de consciência, foi planejada pelos autores para proteger as crenças de todos, não apenas as de comunidades de fé reconhecidas.

2. O experimento americano em liberdade religiosa. A liberdade religiosa na América é uma parte fundamental da experiência de liberdade mais ousada e bem-sucedida que o mundo já conheceu. A força e a diversidade da religião nos Estados Unidos se devem quase inteiramente à proteção total da liberdade religiosa, ou liberdade de consciência, garantida pela Constituição.

D.A liberdade religiosa como a "primeira liberdade".

A liberdade religiosa foi chamada de "primeira liberdade" da América porque a liberdade da mente é lógica e filosoficamente anterior a todas as outras liberdades protegidas pela Constituição.

1. Definição de liberdade religiosa. No experimento americano, a liberdade religiosa é definida de acordo com os seguintes elementos:

2. Liberdade de consciência. Deve haver plena liberdade de consciência para as pessoas de todas as religiões ou sem religião.

3. Liberdade religiosa, um direito inalienável. A liberdade religiosa é considerada um direito natural ou inalienável que sempre deve estar além do poder do Estado para conferir ou remover.

4. Direito de praticar qualquer ou nenhuma religião. A liberdade religiosa inclui o direito de praticar livremente qualquer religião ou nenhuma religião sem coerção ou controle do governo.

E. Garantias de liberdade religiosa na Constituição.

Os princípios orientadores que apóiam a definição de liberdade religiosa são apresentados no Artigo VI da Constituição e nas palavras iniciais da Primeira Emenda à Constituição. Esses princípios se tornaram as regras básicas pelas quais as pessoas de todas as religiões e ninguém pode viver como cidadão de uma nação.

1. Artigo VI da Constituição. O Artigo VI conclui com estas palavras: "Nenhum teste religioso será exigido como uma qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos." Com este golpe ousado, os criadores romperam com a tradição européia e abriram cargos públicos no governo federal para pessoas de qualquer religião.

2. Cláusulas de liberdade religiosa. As cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda afirmam que "o Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião ou que proíba o seu livre exercício ..." Juntas, essas duas cláusulas salvaguardam a liberdade religiosa, protegendo as religiões e convicções religiosas da interferência ou controle do governo. Eles garantem que a crença religiosa ou não-crença permaneça voluntária, livre de coerção governamental.

uma. Governos estaduais e locais incluídos. As cláusulas se aplicam igualmente a ações de governos estaduais e locais, porque a Suprema Corte decidiu que a máxima da 14ª Emenda de que os estados não devem privar nenhuma pessoa de liberdade torna a Primeira Emenda aplicável aos estados.

b. Significado de "nenhum estabelecimento". “Nenhum estabelecimento” significa que nem um estado nem o governo federal podem estabelecer uma religião em particular ou religião em geral. Além disso, o governo está proibido de promover ou apoiar a religião. Isso não significa que o governo possa ser hostil à religião. O governo deve manter o que a Suprema Corte chamou de “neutralidade benevolente”, que permite que o exercício religioso exista, mas nega o patrocínio governamental. A cláusula de não estabelecimento serve para evitar o controle religioso sobre o governo e o controle político sobre a religião.

c. Significado de “exercício livre”. “Livre exercício” é a liberdade de cada cidadão de alcançar, manter, praticar e mudar crenças de acordo com os ditames de sua consciência. A cláusula de livre exercício proíbe a interferência do governo na crença religiosa e, dentro de certos limites, na prática religiosa.

eu. A diferença entre crença e prática. A Suprema Corte interpretou “livre exercício” como significando que qualquer indivíduo pode acreditar em qualquer coisa que quiser, mas pode haver momentos em que o estado pode limitar ou interferir nas práticas decorrentes dessas crenças.

ii. O teste tradicional de “interesse convincente”. Tradicionalmente, o Tribunal exige que um governo demonstre um interesse convincente da “ordem mais elevada” antes que possa prejudicar ou interferir de outra forma na conduta religiosa. Mesmo assim, o governo deve demonstrar que não possui meios alternativos de alcançar seus interesses que sejam menos restritivos à conduta religiosa.

iii. O debate sobre o teste do “interesse convincente”. Uma decisão da Suprema Corte de 1990, Divisão de Emprego v. Smith, declara que o governo não precisa mais demonstrar um interesse governamental convincente, a menos que uma lei seja especificamente direcionada a uma prática religiosa ou infrinja um direito constitucional adicional, como a liberdade de expressão. A Lei de Restauração da Liberdade Religiosa, sancionada pelo presidente Clinton em 1993, restaurou o teste do interesse convincente e garantiu sua aplicação em todos os casos em que o exercício religioso seja substancialmente onerado. Em junho de 1997, a Suprema Corte anulou a lei, sustentando que o Congresso havia ultrapassado seus limites ao forçar os estados a fornecer mais proteção à liberdade religiosa do que a Primeira Emenda, conforme interpretada pela Suprema Corte em Smith, requer.

4. Vários estados responderam a esta situação promulgando versões estaduais da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa. Na tentativa de proteger o livre exercício da religião, essas novas leis exigem o teste do interesse convincente como uma questão de lei estadual. (Os seguintes têm RFRAs estaduais em 25 de agosto de 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Flórida, Idaho, Illinois, Novo México, Oklahoma, Rhode Island, Carolina do Sul e Texas.)

v. O Congresso foi aprovado e o presidente Clinton assinou a Lei de Uso de Terras Religiosas e Pessoas Institucionalizadas de 2000. Esta lei foi projetada para proteger assembléias e instituições religiosas de restrições de uso da terra que sobrecarregam suas propriedades, e para proteger o direito de pessoas institucionalizadas de praticar sua fé .

F. Religião, vida pública e política.

A Primeira Emenda separou a igreja do estado, mas não a religião da vida pública.

1. O envolvimento de grupos religiosos na vida pública. Muitos grupos religiosos consideram um artigo de fé falar abertamente sobre questões de interesse moral na esfera pública. A Constituição protege o direito de indivíduos e organizações religiosas de tentar moldar políticas públicas e exercer sua influência. Atualmente, existem centenas de grupos sem fins lucrativos preocupados com questões religiosas e vida pública nos Estados Unidos.

2. Status de isenção de impostos dependente de não partidarismo. No entanto, as organizações religiosas isentas de tributação nos termos da Seção 501 (c) (3) do Código da Receita Federal não podem se envolver em política partidária endossando ou opondo-se a candidatos a cargos públicos ou gastando uma quantia substancial de seus recursos fazendo lobby no Congresso.

3. Liberdade religiosa e responsabilidade política. Em certos casos, a injeção de pontos de vista religiosos no debate político, embora protegida constitucionalmente, pode ser irresponsável.

uma. As visões religiosas no debate político são protegidas. No experimento americano de autogoverno, o desestabelecimento da religião, ou separação da igreja e do estado, impede que as instituições religiosas estabeleçam sua fé como a lei da terra e recebam apoio financeiro do estado. Ao mesmo tempo, o “livre exercício” protege o direito das visões religiosas de fazer parte do debate político.

b. Ataques religiosos no debate político podem ser irresponsáveis. É importante lembrar, no entanto, que algumas ações tomadas por organizações religiosas ou indivíduos na arena política (por exemplo, ataques contra a aptidão de pessoas para ocupar cargos públicos por causa de sua religião) podem não ser inconstitucionais, mas podem ser violações politicamente irresponsáveis do espírito de liberdade religiosa.

II. Perspectiva histórica

A relação entre política e religião tem sido uma questão central na vida americana desde a era colonial. Para a maioria dos colonos europeus que vieram da Inglaterra, França e Espanha para a América do Norte no século 17 - todas as nações com igrejas estabelecidas - uma sociedade sem uma fé estabelecida era inimaginável.

A unidade e a moralidade da comunidade, acreditava-se, dependiam da sanção divina da autoridade política e da conformidade da população em questões de fé. Eventualmente, no entanto, ao separar religião e governo e conceder liberdade a todos os grupos religiosos, os Estados Unidos lançaram um novo experimento político sem precedentes na história do mundo.

A. A liberdade religiosa buscada pelos puritanos.

Como muitos que chegaram a essas praias no século 17, os puritanos da baía de Massachusetts vieram para a América em busca de liberdade religiosa.

Liberdade religiosa não procurada para outros. A liberdade que buscavam, no entanto, era para eles próprios e não para os outros. Os puritanos se sentiram chamados por Deus para estabelecer o “novo Israel”, uma comunidade sagrada baseada em uma aliança entre Deus e eles próprios como povo de Deus.
Todas as leis devem ser baseadas na lei de Deus. Embora houvesse áreas separadas de autoridade para a igreja e o estado no Puritano Massachusetts, todas as leis da comunidade deveriam ser baseadas na lei de Deus e todos os cidadãos deveriam cumprir a aliança divina. Massachusetts seria um exemplo para o mundo do reino de Deus na Terra, "uma cidade sobre uma colina".

B. Roger Williams e as origens da liberdade de consciência na América puritana.

Bem no início do experimento de Massachusetts, os dissidentes surgiram para desafiar a visão puritana de uma sociedade sagrada. O primeiro dissidente, Roger Williams (c.1603-1683), era ele próprio um ministro puritano, mas com uma visão muito diferente do plano de Deus para a sociedade humana. Williams argumentou que Deus não deu sanção divina à colônia puritana. Em sua opinião, as autoridades civis de Massachusetts não tinham autoridade para se envolver em questões de fé. A verdadeira igreja, de acordo com Williams, era uma associação voluntária dos eleitos de Deus. Qualquer envolvimento do estado na adoração ou em Deus, portanto, era contrário à vontade divina e inevitavelmente levava à contaminação da igreja.

“Liberdade da alma” significa liberdade de consciência para todos. Os argumentos de Williams para a liberdade religiosa tinham duas partes principais.

uma. Liberdade de consciência conforme a vontade de Deus. O ponto central dos argumentos de Roger Williams para separar a igreja do estado era sua convicção de que era vontade divina que a consciência de cada indivíduo permanecesse livre para aceitar ou rejeitar a palavra de Deus. Williams definiu a liberdade de consciência, que ele chamou de “liberdade da alma”, como a liberdade de cada pessoa de seguir seu próprio coração em questões de fé, sem interferência ou coerção do estado.

b. Intolerância religiosa e guerra. Citando a longa história de guerras e divisões da Europa, Williams apontou que a coerção em questões de fé inevitavelmente leva à perseguição e derramamento de sangue.

2. Experiência de Rhode Island em liberdade religiosa. Williams achou necessário buscar liberdade religiosa fora da baía de Massachusetts.

uma. A fundação de Rhode Island. Banido de Massachusetts em 1635, Roger Williams fundou Rhode Island, a primeira colônia sem uma igreja estabelecida e a primeira sociedade na América a conceder liberdade de consciência a todos. Judeus, quacres e outros não bem-vindos em outros lugares fizeram suas casas lá.

b. O significado mais amplo da liberdade religiosa de Rhode Island.Eventualmente, a concepção de liberdade da alma de Williams teve um impacto muito além do experimento de Rhode Island. No século 18, grupos religiosos dissidentes, particularmente os batistas, foram inspirados pelas ideias de Williams para defender o desestabelecimento e a liberdade de consciência. Alguns historiadores também argumentam que os escritos de Williams influenciaram o filósofo iluminista John Locke (1632-1704), uma fonte fundamental para as opiniões de Thomas Jefferson sobre a liberdade religiosa.

3. Liberdade de consciência como uma convicção americana. A demanda dos puritanos por liberdade religiosa para si próprios tornou-se, na visão de Roger Williams, um requisito de liberdade religiosa para todos.

uma. Liberdade religiosa precoce fora de Rhode Island. Essa ideia revolucionária ecoou em menor grau (e apenas por um breve período) em Maryland no século 17 e, mais tarde, de forma mais completa, no "experimento sagrado" do século 18 da colônia de Quaker William Penn na Pensilvânia.

b. Extensão gradual da liberdade religiosa. Gradualmente, a extensão da liberdade para incluir não apenas o próprio grupo, mas também outros, mesmo aqueles dos quais "nós" discordamos, tornou-se uma convicção da América Central. É esse princípio de liberdade total para pessoas de todas as religiões e de nenhuma que foi incorporado 150 anos depois na Primeira Emenda da Constituição.

C. O movimento em direção à liberdade religiosa nos Estados Unidos.

A importante decisão dos redatores da Constituição e da Declaração de Direitos de proibir o estabelecimento religioso em nível federal e garantir o livre exercício da religião estava relacionada a uma série de fatores religiosos, políticos e econômicos na América do século 18. Subjacente a todos esses fatores, é claro, estava a dificuldade prática de estabelecer qualquer fé em uma nação emergente composta de uma multiplicidade de religiões (principalmente seitas protestantes), nenhuma das quais era forte o suficiente para dominar as outras.

Da tolerância ao exercício livre. O período entre 1776 e a aprovação da Primeira Emenda em 1791 testemunhou mudanças críticas nas idéias fundamentais sobre a liberdade religiosa.

uma. A Declaração de Direitos da Virgínia. Em maio de 1776, pouco antes da Declaração de Independência, os líderes da Virgínia adotaram a Declaração de Direitos da Virgínia, redigida por George Mason. O primeiro rascunho da declaração defendia a "total tolerância no exercício da religião de acordo com os ditames da consciência". Essa linguagem ecoou os escritos de John Locke e o movimento na Inglaterra em direção à tolerância.

b. A objeção de Madison: "tolerância" vs. "exercício livre". Embora a tolerância fosse um grande passo à frente, um delegado de 25 anos chamado James Madison (1751-1836) não achou que fosse longe o suficiente. Madison, também profundamente influenciada pelas idéias do Iluminismo, argumentou com sucesso que a “tolerância” deveria ser mudada para o “livre exercício” da religião. Essa mudança aparentemente pequena na linguagem sinalizou uma mudança revolucionária nas idéias. Para Madison, a liberdade religiosa não era uma concessão do estado ou da igreja estabelecida, mas um direito inalienável ou natural de cada cidadão.

2. “Livre exercício e a Primeira Emenda”. Em 1791, o livre exercício da religião proclamado na Declaração da Virgínia tornou-se parte da Primeira Emenda, garantindo a todos os americanos a liberdade de consciência.

D. Do estabelecimento à separação.

A batalha decisiva pelo desestabelecimento aconteceu na grande e influente colônia da Virgínia, onde a Igreja Anglicana era a fé estabelecida. Mais uma vez, James Madison desempenhou um papel fundamental ao liderar a luta que persuadiu o Legislativo da Virgínia a adotar em 1786 o "Projeto de Lei para o Estabelecimento da Liberdade Religiosa" de Thomas Jefferson.

1. Madison, Jefferson e a luta pela incapacidade. Madison e Jefferson argumentaram que o apoio do estado a uma religião em particular ou a todas as religiões é errado, porque obrigar os cidadãos a apoiar por meio de impostos uma fé que eles não seguem viola seu direito natural à liberdade religiosa. “O Deus Todo-Poderoso criou a mente livre”, declarou o projeto de lei de Jefferson. Assim, "obrigar um homem a fornecer contribuições em dinheiro para a propagação de opiniões nas quais ele não acredita e abomina, é pecaminoso e tirânico".

2.O “Grande Despertar” e a luta pelo desestabilização. Madison e Jefferson foram grandemente ajudados na luta pelo desestabelecimento pelos batistas, presbiterianos, quakers e outras religiões “dissidentes” da Virgínia Anglicana. Os avivamentos religiosos do século 18, freqüentemente chamados de Grande Despertar (1728-1790), produziram novas formas de expressão e crença religiosas que influenciaram o desenvolvimento da liberdade religiosa em todas as colônias. A mensagem de salvação dos avivalistas somente por meio de Cristo evocou uma resposta profundamente pessoal e emocional em milhares de americanos.

3. Fervor evangélico e autogoverno religioso. O fervor evangélico do Despertar ultrapassou as linhas denominacionais e minou o apoio aos privilégios da igreja estabelecida.

uma.Apoio da escolha religiosa por evangélicos. A religião era vista por muitos como uma questão de livre escolha e as igrejas como locais de autogoverno. A aliança entre a Igreja e o Estado era agora vista por muitos como prejudicial à causa da religião.

b. Liderança na Virgínia de John Leland. Na Virgínia, esse clima de dissidência e a liderança de líderes religiosos como John Leland, um batista, forneceram o apoio crucial de que Madison precisava para vencer a batalha pela liberdade religiosa na Virgínia.

4. O fim final do estabelecimento religioso. A batalha bem-sucedida pela desestabilização na Virgínia é um capítulo vital na história da liberdade religiosa na América. Na época da ratificação da Primeira Emenda em 1791, todos os outros estabelecimentos anglicanos (exceto em Maryland) estavam encerrados. Os estabelecimentos congregacionais da Nova Inglaterra duraram mais. Somente em 1818 em Connecticut e em 1833 em Massachusetts as constituições estaduais foram emendadas para a completa desestabilização.

E. A proibição constitucional de testes religiosos para cargos no Artigo VI.

A única menção de religião na Constituição dos Estados Unidos antes da adoção da Primeira Emenda foi a cláusula de “nenhum teste religioso” do Artigo VI. O significado desta disposição frequentemente esquecida não pode ser exagerado. Na época da Convenção Constitucional de 1787, a maioria das Colônias ainda tinha estabelecimentos religiosos ou provas religiosas para cargos. Era inimaginável para muitos americanos que não-protestantes - católicos, judeus, ateus e outros - pudessem ter cargos públicos.

1. “Nenhum teste religioso” proposto na Convenção Constitucional. Um aspecto da liberdade religiosa foi inserido na Constituição durante sua elaboração na Filadélfia.

uma. O papel de Charles Pinckney. Na Convenção Constitucional, Charles Pinckney (1757-1824), um delegado da Carolina do Sul, propôs que "nenhum teste religioso será exigido como qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos." Embora ele viesse de um estado que havia estabelecido a fé protestante como religião oficial, Pinckney representou o novo espírito de liberdade religiosa exemplificado no pensamento iluminista de Jefferson.

b. Uma ferramenta de opressão proibida. Surpreendentemente, a provisão de “nenhum teste religioso” foi aprovada com pouca dissidência. Pela primeira vez na história, uma nação aboliu formalmente uma das ferramentas mais poderosas do Estado para oprimir as minorias religiosas.

2. Testes religiosos impostos em alguns estados. A maioria dos estados seguiu o exemplo federal e aboliu os testes para cargos estaduais. Mas foi só em 1868 na Carolina do Norte, 1946 em New Hampshire e 1961 em Maryland que os testes religiosos foram totalmente abolidos. Maryland exigia desde 1867 “uma declaração de fé em Deus” para todos os detentores de cargos. Quando a Suprema Corte dos EUA derrubou essa exigência em sua decisão de 1961 em Torcaso v. Watkins, a liberdade de consciência foi totalmente estendida para incluir tanto os não crentes quanto os crentes. Nenhum teste religioso pode ser imposto a qualquer cargo em qualquer nível de governo.

3. A religião informal testa um fator nas eleições. Embora a Constituição proibisse os testes religiosos como qualificação formal para o cargo, muitos eleitores americanos continuaram a aplicar testes religiosos informais na arena política, especialmente nas eleições presidenciais.

uma. Exclusão de católicos. Até a nomeação de Al Smith em 1928, todos os candidatos presidenciais e vice-presidenciais indicados pelos dois partidos eram protestantes. Em 1960, a eleição de John Kennedy, um católico romano, quebrou a barreira política informal que há muito excluía os não protestantes da presidência.

b. Dissensão religiosa entre os protestantes. Mesmo com candidatos protestantes, a religião freqüentemente tem sido um problema. Começando com ataques às convicções religiosas deístas de Thomas Jefferson (o deísmo é uma fé baseada na razão e não na revelação) e continuando com as recentes discussões sobre qual candidato é "nascido de novo", questões sobre a "correção" da religião de um político têm jogado um papel importante em muitas eleições nacionais.

c. Outra barreira cai. Na campanha presidencial de 2000, o senador Joseph Lieberman, DC, concorreu como candidato democrata à vice-presidência. Judeu ortodoxo, Lieberman falou abertamente sobre sua fé. O fato de Lieberman ser judeu parecia ter pouco ou nenhum efeito no resultado da eleição.

F. Os princípios da Primeira Emenda de liberdade religiosa.

Na mente de James Madison e alguns dos outros na Convenção Constitucional, a Constituição estabeleceu um governo federal limitado sem autoridade para agir em questões religiosas. O fato de os outros estarem inseguros teve consequências importantes.

Tranquilidade para aqueles que temem a intolerância religiosa. Muitos americanos, incluindo líderes batistas e outros grupos religiosos, temiam que a Constituição oferecesse uma garantia insuficiente dos direitos civis e religiosos dos cidadãos.

uma. A promessa de Madison de uma declaração de direitos. Muitos dos que suspeitavam da proposta de nova constituição exigiam uma declaração de direitos como preço para moderar sua oposição acalorada à sua adoção. Para ganhar a ratificação, Madison prometeu propor uma declaração de direitos no Primeiro Congresso.

b. A consagração da liberdade religiosa na Declaração de Direitos. Madison manteve sua promessa, e as cláusulas de liberdade religiosa adotadas pelo Primeiro Congresso em 1789 se tornaram, quando ratificadas pelo número necessário de estados em 1791, as palavras de abertura da Declaração de Direitos.

2. Liberdade religiosa e os primeiros princípios da liberdade americana. A liberdade religiosa plena foi inicialmente aplicada apenas aos atos do governo federal. Mais tarde, também foi aplicada aos estados.

uma. A Primeira Emenda e o governo federal. Com a aprovação da Primeira Emenda, os princípios de não estabelecimento e livre exercício tornaram-se os primeiros princípios da liberdade americana. O governo federal foi constitucionalmente proibido de estabelecer ou patrocinar a religião e de interferir no direito natural de todo cidadão de alcançar, manter, exercer ou mudar crenças livremente.

b. A Primeira Emenda e os governos estaduais. Essas proibições foram estendidas aos estados no século 20, após as decisões da Suprema Corte de que a 14ª Emenda tornou a Primeira Emenda aplicável aos estados.

G. Influências religiosas na vida política americana.

A desativação nunca teve como objetivo impedir que as crenças ou instituições religiosas influenciassem a vida pública. Desde o início da história americana, as religiões e os crentes religiosos desempenharam um papel central na formação de políticas públicas e no debate político.

Estabelecimento protestante de fato. Para muitos protestantes no século 19, a desestabilização significou o fim do poder coercitivo do estado em questões de fé e impediu qualquer fé de se tornar a religião legalmente estabelecida. Mas a desestabilização não extinguiu a visão protestante de criar e manter uma "América cristã". Por números e influência, o protestantismo se tornou a religião estabelecida de fato da nação. Muitos, sem dúvida, concordaram com Daniel Webster quando ele argumentou em 1844 que “o cristianismo tolerante em geral é a lei do país”.

2. Contribuições protestantes para a reforma social. Os laços estreitos entre as igrejas protestantes e a cultura americana levaram a muitas reformas sociais e políticas. Isso pode ser visto mais claramente no “Segundo Grande Despertar” do início do século 19, quando alguns líderes protestantes montaram uma cruzada para reformar e revitalizar a América. O trabalho social urbano, a educação para crianças pobres, o movimento abolicionista, apoiado por quacres, metodistas e outros, foram apenas alguns dos muitos movimentos de reforma inspirados em grande medida pelo despertar religioso.

3. Nativista reação à expansão do pluralismo. Um lado negro da visão protestante da América tornou-se evidente no século XIX.

uma. Os efeitos da imigração. As ondas de imigrantes que chegaram a essas praias no século 19 desafiaram a dominação protestante da cultura. Em 1850, o catolicismo era a maior denominação americana única e, no final do século, um grande número de judeus havia chegado para se tornarem cidadãos.

b. A ascensão do anticatolicismo e do anti-semitismo. Havia apenas alguns católicos e judeus na América desde os primeiros dias da colonização. Esse afluxo dramático de não protestantes criou medo e ansiedade entre alguns protestantes.

eu. Intolerância e o “Não Saber Nada” em meados do século. Um movimento nativista anticatólico e anti-estrangeiro surgiu na primeira metade do século 19, culminando nas décadas de 1840 e 1850 no Partido do Saber-Nada. O partido se esforçou para excluir os católicos da política. Os católicos foram vítimas de violência e discriminação em muitas partes do país.

ii. Intolerância na virada do século. O ressurgimento de sentimentos semelhantes no final do século 19 e no início do século 20 contribuiu para o anti-semitismo generalizado, a oposição à imigração e o surgimento da Ku Klux Klan.

H. O papel positivo da religião em ajudar a moldar as políticas públicas.

As expressões feias de fanatismo religioso no movimento nativista representam alguns dos piores exemplos de envolvimento religioso na política e nas políticas públicas. Mas a religião também tem estado no centro de alguns dos melhores movimentos da vida social e política americana.

A contribuição das igrejas afro-americanas. As igrejas negras têm desempenhado um papel central na história política e social dos afro-americanos desde o período colonial até o presente. Na verdade, as igrejas negras moldaram a vida de todos os americanos, fornecendo grande parte da liderança moral e política do movimento pelos direitos civis.

2. A contribuição do Judaísmo e de outras religiões minoritárias. No final do século 19 e no início do século 20, igrejas, sinagogas e templos forneceram suporte vital para imigrantes católicos, ortodoxos orientais, judeus e budistas enquanto se adaptavam à vida nos Estados Unidos. As comunidades religiosas também estiveram na vanguarda de muitos movimentos de reforma durante a Era Progressiva no início deste século. Vários grupos religiosos, notadamente unitaristas, quacres e judeus reformistas, têm sido particularmente visíveis nos movimentos de paz e na defesa da justiça social.

3. Separação constitucional e o papel da religião na vida pública.Dessas e de muitas outras maneiras, instituições religiosas e crentes influenciaram significativamente as políticas públicas dos Estados Unidos ao longo da história do país.

uma. Benefícios da liderança moral religiosa. Novamente, a desativação não pretendia separar a religião da vida pública. A política e o governo na América claramente se beneficiaram da liderança moral e dos valores de muitas tradições e convicções religiosas.

b. Custos do fanatismo religioso. Ao mesmo tempo, a nação sofreu violações do espírito de liberdade religiosa por grupos religiosos que, em vários momentos de nossa história, usaram a praça pública para atacar a religião de outros ou para negar a outros os plenos direitos de cidadania.

III. Perspectiva contemporânea

Mais pessoas morreram por causa de suas convicções religiosas no século 20 do que em qualquer século anterior. E parece não haver fim para a tragédia. Das muitas guerras travadas em todo o mundo na década de 1990, mais de dois terços tiveram diferenças religiosas ou étnicas como causa raiz. Da Irlanda do Norte à Bósnia e ao Sri Lanka, as diferenças religiosas contribuem diariamente para a morte e a destruição em todo o mundo.

Mesmo a explosão de liberdade na Europa Oriental e na ex-União Soviética, em qualquer medida um tremendo avanço para os princípios democráticos, foi acompanhada por uma séria explosão de preconceito religioso e étnico e divisão. Um dos acontecimentos mais assustadores foi o aumento dramático do anti-semitismo em toda a região. Tensões entre muçulmanos e cristãos resultaram em violência na Bósnia, Azerbaijão, Armênia e outros lugares.

Como os Estados Unidos, a nação com maior diversidade religiosa do mundo, conseguiram evitar as “guerras santas” tão prevalecentes hoje e ao longo da história? Essa conquista notável pode ser atribuída diretamente às cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda. Apesar de contratempos ocasionais e surtos de fanatismo religioso, o experimento americano em liberdade religiosa se manteve.

R. As religiões permanecem ativas na vida política americana.

A liberdade religiosa permitiu que as religiões nos Estados Unidos crescessem e prosperassem como em poucos outros lugares do mundo. Não apenas um grande número de americanos é profundamente religioso, mas suas comunidades religiosas continuam a se envolver ativamente na vida política. Isso é evidente, por exemplo, nos movimentos pelos direitos civis e pela paz. Além disso, desde o final dos anos 1970, as comunidades cristãs fundamentalistas, juntamente com outros cristãos evangélicos, tornaram-se uma força significativa na política americana, falando sobre uma variedade de questões sociais e morais.

B. A confusão sobre o papel da religião na vida pública ameaça a liberdade religiosa.

Existem sinais perturbadores de que o experimento americano em liberdade pode estar em perigo por dois extremos.

1. Dois extremos na questão da religião e da vida pública. Em uma extremidade do espectro político estão aqueles que buscam estabelecer na lei uma "América cristã". Do outro lado estão alguns que procuram excluir totalmente a religião da vida pública. Ambas as propostas violam o espírito de liberdade religiosa.

2. Ensino de religião vs. ensino de religião. A controvérsia em torno do papel da religião na vida pública deixou muitos cidadãos confusos sobre os princípios da liberdade religiosa. Essa confusão é agravada pela ausência de ensino sobre religião e liberdade religiosa em muitas escolas públicas. O ensino de religião nas escolas costuma ser confundido com o ensino da religião, ou defesa e doutrinação religiosa.

uma. Mudança em algumas escolas públicas. Nos últimos anos, a maioria dos estados exigiu mais ensino de religião nas escolas no currículo de estudos sociais.

b. Esforços do Departamento de Educação dos EUA. Em dezembro de 2000, o Departamento de Educação dos EUA enviou um pacote de diretrizes de liberdade religiosa para todos os diretores de escolas públicas do país. Essas diretrizes enfocavam os direitos de liberdade religiosa dos alunos, a relação entre escolas públicas e comunidades religiosas e o papel da religião no currículo. (Consulte Casos e recursos de amp nesta seção.)

c. Mudança no tratamento didático do papel da religião. Como resultado, os livros didáticos começaram a incluir mais sobre a história da liberdade religiosa e o papel da religião na história e na sociedade americana.

3. Os novos desafios da explosão do pluralismo. A confusão e a ignorância em torno das cláusulas de liberdade religiosa da Constituição deixam os americanos em uma posição fraca para enfrentar os desafios da explosão do pluralismo religioso nos Estados Unidos. As violentas divisões religiosas em todo o mundo servem como um lembrete dramático de como é vital para os americanos compreender e afirmar os princípios da liberdade religiosa em uma nação de cerca de 3.000 grupos religiosos.

uma. Pluralismo, como significando sociedade, inclui pessoas de todas as religiões e nenhuma. O pluralismo religioso nos Estados Unidos se expandiu para além do pluralismo protestante, católico e judeu da década de 1950.

eu. Expandindo o pluralismo. O pluralismo agora inclui um número crescente de pessoas de todas as religiões do mundo, especialmente o islamismo e o budismo. O pluralismo também deve levar em consideração os quase 12% dos americanos que não expressam nenhuma preferência religiosa. A expansão pluralista só vai continuar.

ii. O fardo da explosão do pluralismo. Os desafios dessa diversidade podem ser vistos em toda a sociedade americana. Esse pluralismo é particularmente evidente nas escolas públicas. Por exemplo, dezenas de línguas nativas diferentes são freqüentemente encontradas entre os alunos de grandes escolas urbanas. Da mesma forma, muitas religiões diferentes são representadas.

b. A Primeira Emenda fornece regras básicas para vivermos juntos. À medida que os Estados Unidos começam seu terceiro século de governo constitucional, surgem questões importantes.

eu. Viver juntos sem consenso religioso. Duas questões urgentes são como os americanos de tantas religiões continuarão a viver juntos como cidadãos de uma nação e, uma vez que não há (e não pode haver) um consenso religioso, quais são os valores cívicos que os americanos de todas as religiões e nenhum defendem comum.

ii. Adesão aos princípios da liberdade religiosa. Para responder a essas perguntas, os cidadãos americanos devem retornar aos princípios democráticos básicos articulados nas cláusulas de liberdade religiosa da Primeira Emenda. A liberdade religiosa, ou liberdade de consciência, está no cerne do que significa ser um cidadão americano. Somente nesses princípios os americanos podem encontrar as regras básicas que permitem a todos os cidadãos conviver com profundas diferenças religiosas.

4. The Williamsburg Charter.

Um esforço para retornar aos princípios básicos é a Carta de Williamsburg. Redigida por membros das principais religiões da América e revisada ao longo de dois anos em estreita consulta com líderes políticos, acadêmicos, educacionais e religiosos, a carta foi assinada em 1988 pelos ex-presidentes Gerald Ford e Jimmy Carter, dois principais juízes dos Estados Unidos , e por quase 200 líderes da vida nacional. Com suas assinaturas, essas pessoas reafirmaram fortemente os princípios da liberdade religiosa como essenciais para o desenvolvimento de uma visão comum para o bem comum.

A Carta de Williamsburg declara em parte:

“Afirmamos que o direito de um é direito do outro e responsabilidade de todos. Um direito de um protestante é um direito de um ortodoxo oriental é um direito de um católico é um direito de um judeu é um direito de um humanista é um direito de um mórmon é um direito de um muçulmano é um direito de um budista - e para os seguidores de qualquer outra fé dentro dos limites da república. Que os direitos são universais e as responsabilidades mútuas é tanto a premissa quanto a promessa do pluralismo democrático. A Primeira Emenda, neste sentido, é o epítome da justiça pública e serve como regra de ouro para a vida cívica. Os direitos são mais bem protegidos e as responsabilidades mais bem exercidas quando cada pessoa e grupo protege por todos os outros os direitos que deseja proteger para si. ”

História Religiosa - História

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Quer aceitemos o fato ou não, a religião desempenha um grande papel no mundo. Para alguns, é uma forma particular de compreender o mundo e seu lugar nele. Para outros, um manual de prateleira sobre como administrar o mundo. Para qualquer um, pode ser difícil dominar as tradições nas quais você não foi criado. Compreender o contexto histórico por meio da leitura de livros é um bom lugar para começar com a história religiosa.

A religião mais antiga do mundo é provavelmente o hinduísmo, e muitas vezes é referida por seus adeptos como "o caminho eterno", uma vez que suas origens se perderam nas brumas do tempo. Liz Derow fala sobre as tradições hindus em sua entrevista sobre ioga e Ramachandra Guha as aborda em sua entrevista sobre Gandhi.

Também temos uma extensa seção de entrevistas e livros sobre o budismo.

Voltando às principais religiões monoteístas, começando do início, temos o professor de Harvard Stephen Greenblatt recomendando os melhores livros sobre Adão e Eva. Seguindo o fio condutor da história de Adão e Eva, Paula Fredriksen analisa o pecado. A historiadora de Oxford, Diarmaid MacCulloch, seleciona os melhores livros da história do cristianismo. O P. Nicholas King SJ fala sobre a Bíblia cristã. Simon Yarrow discute a ideia de santidade e recomenda os melhores livros sobre a vida dos santos. Peter Marshall analisa a Reforma e seu impacto na sociedade europeia.

Em outro lugar, Malise Ruthven examina o islamismo e Amira Bennison, a ciência e o islamismo, enquanto Peter Adamson examina a filosofia no mundo islâmico.

Gershon Hundert escolhe seus melhores livros sobre história judaica. E a Bíblia judaica traduzida pode ser encontrada aqui, como o TANAKH, um acrônimo das três seções nas quais a Bíblia Hebraica é tradicionalmente dividida, Torá (instrução) Nevi’im (Profetas) e Kethubim (escritos).

Reunindo as três religiões abraâmicas, Simon Sebag-Montefiore seleciona os melhores livros sobre Jerusalém. Também temos uma entrevista com Ian Johnson discutindo o estado da religião na China moderna.

Também temos uma entrevista sobre Mulheres Divinas, onde Bettany Hughes discute tudo, desde deusas antigas até a existência de mulheres sacerdotisas na igreja primitiva.

Se o seu interesse é o debate acirrado sobre o papel da religião na sociedade contemporânea, o professor Peter Harrison aborda a história da ciência e da religião e o professor Martin Marty analisa a religião versus secularismo na história.

Mais livros sobre história religiosa podem ser encontrados em nossa seção de livros dedicados à religião e a história do pensamento religioso é abordada em várias entrevistas em nossos livros de filosofia recomendados.

Histórias religiosas, mitos e lendas

Escrever sobre mitos é como andar em um campo minado. Não importa o que se escreva, certamente ofenderá muitos leitores.

Parte do problema é que a palavra & # 34mito & # 34 tem dois significados distintos. Uma pesquisa no Google produziu o seguinte par de definições:

O termo & # 34 mitologia & # 34 também tem dois significados distintos:

Contribuir para as dificuldades associadas aos mitos é que:

Tópicos abordados nesta seção:

No início: histórias e / ou mitos sobre a criação, o Jardim do Éden, Adão e Eva:

Islã: passado e presente

Maomé

O politeísmo árabe concentrava-se inteiramente na vida terrena e a religião não era uma fonte de moralidade. Na época de Maomé, rixas de sangue, violência e imoralidade em geral abundavam. No entanto, o monoteísmo não era incomum entre os árabes.

Houve contato com o Zoroastrismo, que era a religião oficial do estado da Pérsia do século 3 aC ao século 8 dC e influente em seus vizinhos. Era uma religião dualista com crenças no céu, inferno e um julgamento final. Além disso, tanto o Judaísmo quanto o Cristianismo estabeleceram uma presença na Península Arábica, especialmente no sul. Em Yathrib (mais tarde renomeada Medina), a população judaica era especialmente influente.

Alá

Mesmo entre as inúmeras divindades do politeísmo árabe, havia um deus que era mais impressionante do que o resto. Allah (em árabe para "quotthe god") foi "quotthe criador, provedor e determinador do destino humano", e "foi capaz de inspirar sentimento religioso autêntico e devoção genuína" (Smith, 225).

Em geral, Alá era considerado o maior entre os muitos deuses que mereciam adoração, mas uma seita contemplativa, os hanifs, adorava exclusivamente Alá. Foi neste mundo de monoteísmo esporádico e imoralidade galopante que o Islã nasceu.

Depois de Muhammad

Após a morte de Muhammad, seus seguidores foram confrontados com a decisão de quem deveria tomar seu lugar como líder do Islã. Essa posição de liderança foi chamada de kalifa, que significa & quotdeputado & quot ou & quotsuccessor & quot em árabe.

A família omíada estabeleceu um sistema de sucessão hereditária para o líder do mundo muçulmano. Mu'awiya assumiu esta posição durante os primeiros 20 anos do governo da dinastia. Sob os omíadas, o Império Islâmico se espalhou pelo Norte da África, Espanha e Ásia Central.

Abássida era o nome dinástico geralmente dado aos califas de Bagdá, a segunda das duas grandes dinastias sunitas do império muçulmano, que derrubou os califas omíadas.

O Império Otomano foi fundado por Osman I (em árabe Uthm & # 257n, daí o nome de Império Otomano). Quando o sultão Mehmed II conquistou Constantinopla (Istambul) em 1453, o estado cresceu e se tornou um poderoso império.

Cinco maneiras de entendermos mal a história religiosa americana

A América é uma nação & ldquoChristian & rdquo? Quando nos preocupamos com a direção que nossa nação está tomando, ou comemoramos quando vemos como uma virada religiosa positiva na cultura ou política americana, estamos fazendo suposições sobre nossa própria formação religiosa como país. A maioria dessas suposições se baseia em aulas de educação cívica que tivemos na escola primária e secundária. Embora nossas suposições reivindiquem uma base histórica, há uma série de mal-entendidos, alguns sutis e outros abertos, que os americanos costumam ter sobre sua história religiosa. Aqui estão cinco dos mais comuns:

1. A religião teve pouco a ver com a Revolução Americana.

O Congresso nacional americano durante a Guerra Revolucionária era ostensivamente secular, mas às vezes emitia proclamações de oração, jejum e ação de graças que empregavam linguagem teológica detalhada. Considerando que a Declaração de Independência usou uma linguagem teísta genérica sobre o criador e a & ldquonature & rsquos Deus & rdquo, uma proclamação de ação de graças de 1777 recomendou que os americanos confessassem seus pecados e orassem para que Deus & ldquothrough os méritos de Jesus Christ & rdquo os perdoasse. Eles ainda recomendaram aos americanos que orassem pelo & ldquoenlargement daquele reino que consiste & lsquoin retidão, paz e alegria no Espírito Santo & rsquo [Romanos 14:17]. & Rdquo

Alguns argumentaram que a Declaração da Independência ilustra o "caráter quossecular da Revolução". A Declaração, entretanto, foi específica sobre a ação de Deus na criação. Uma base teísta para a igualdade da humanidade foi amplamente compartilhada pelos americanos em 1776. Thomas Jefferson não permitiu que seu ceticismo sobre a doutrina cristã impedisse o uso de um argumento teísta para persuadir os americanos. Jefferson dificilmente era ateu, em qualquer caso. Como praticamente todos os americanos, ele presumiu que Deus, de alguma forma e em algum momento no passado, havia criado o mundo e a humanidade.

A Declaração de Direitos da Virgínia, que foi adotada apenas algumas semanas antes da Declaração de Independência, falou suavemente sobre como "todos os homens são por natureza igualmente livres e independentes e têm certos direitos inerentes". Baseando-se na teoria naturalista do governo elaborada por John Locke , esta primeira seção da Declaração da Virgínia não fez nenhuma referência explícita a Deus. No entanto, quando Jefferson e seu comitê de redação escreveram a Declaração de Independência, eles tornaram a ação de Deus na criação muito mais clara. & ldquoTodos os homens são criados iguais & rdquo e & ldquothey são dotados por seu Criador, & rdquo Jefferson escreveu. A Declaração não era explicitamente cristã, mas seu teísmo era intencional. Isso não quer dizer que os documentos fundadores sejam uniformemente teístas. A Constituição quase não se referia a Deus, exceto por uma referência mesquinha ao & ldquoAno de nosso Senhor & rdquo 1787.

2. O conflito religioso e a violência estão piores hoje do que nunca.

A vitalidade religiosa na América sempre existiu ao lado da violência religiosa. Para citar apenas um exemplo, em 1782, durante os últimos anos da Guerra Revolucionária, uma milícia americana no território de Ohio atacou estações missionárias da Morávia em comunidades nativas americanas ao longo do rio Muskingum. Os índios Delaware da Morávia eram pacifistas, tendo abraçado os missionários morávios de origem alemã e seus ensinamentos sobre Jesus, o Príncipe da Paz. A estação missionária interétnica atraiu atenção indesejada de muitos de seus vizinhos. Os convertidos de Delaware procuraram dissipar as suspeitas das forças hostis que os cercavam & mdashincluindo índios não cristãos, patriotas americanos e autoridades britânicas & mdashby empregando a caridade cristã. Eles compartilhavam a comida que tinham com seus vizinhos, mesmo em tempos de escassez.

Os milicianos americanos, entretanto, estavam certos de que a estação da Morávia em Gnadenh & uumltten (& ldquotents of grace & rdquo) era um palco para ataques indígenas aos colonos da fronteira. Impulsionados pela fúria genocida contra todos os índios, cristãos ou não, os voluntários brancos prenderam e assassinaram metodicamente quase cem homens, mulheres e crianças morávios de Delaware em torno de Gnadenh & uumltten, mesmo quando os condenados convertidos estavam supostamente & ldquopraing, cantando e beijando. & Rdquo

O palco estava armado para o massacre de Gnadenh & uumltten por uma convergência de ódio dos americanos brancos pelos índios, a violência da Revolução Americana e os fervorosos trabalhos missionários dos Morávios. Nem toda violência religiosa na história americana foi tão grotesca quanto a de Gnadenh & uumltten. Às vezes, a violência assume formas retóricas, legais ou outras (o que genericamente chamaríamos de & ldquoconflict religioso). Infelizmente, o fervor religioso e a maldade religiosa não são apenas parte de um passado colonial americano distante.

De fato, episódios de assassinato em massa com matizes religiosos se tornaram comuns nos anos desde os ataques jihadistas de 11 de setembro de 2001 em Nova York e Washington, DC. Os tiroteios em massa se tornaram quase uma característica rotineira da vida americana, muitas vezes visando locais de culto. Isso inclui tiroteios em congregações como o templo Sikh em Oak Creek, Wisconsin (2012), a Primeira Igreja Batista de Sutherland Springs, Texas (2017) e a Sinagoga da Árvore da Vida em Pittsburgh (2018). O tiroteio na Igreja Episcopal Metodista Africana Emanuel em Charleston, Carolina do Sul, em 2015 foi incomum apenas no sentido de que a congregação havia sofrido um paroxismo semelhante de violência quase dois séculos antes, quando uma suposta rebelião de escravos liderada por Dinamarca Vesey levou ao execução de dezenas de Charlestonians afro-americanos e o incêndio do prédio da igreja.

A religião tem sido uma fonte de esperança para muitos americanos e um foco de ódio para outros. A vitalidade da fé perdurou, mesmo em face da animosidade assassina, especialmente em relação às minorias religiosas e étnicas.

3. O conceito de liberdade religiosa surgiu principalmente da teoria do Iluminismo.

Apenas as colônias da Pensilvânia e Rhode Island ofereciam liberdade religiosa de alguma forma semelhante ao seu significado moderno. A grande diversidade religiosa de muitas colônias causou conflito e suscitou apelos por liberdade religiosa. Essas ligações incluíram a Lei de 1649 sobre a religião de Maryland, que prometia o & ldquofree exercício & rdquo de religião para todos os cristãos. No entanto, durante a era revolucionária, muitas das igrejas estabelecidas ainda tratavam os dissidentes com desprezo, se não com violência absoluta.

O Grande Despertar da década de 1740 gerou uma nova onda de ativismo pela liberdade religiosa. Especialmente na Nova Inglaterra, onde a Igreja Congregacionalista foi estabelecida, Separados evangélicos (aqueles que iniciaram reuniões separadas ilícitas) e Batistas pediram às autoridades que lhes permitissem adorar a Deus em liberdade. Em Connecticut, em 1748, um grupo de Separados fez uma petição à legislatura colonial por liberdade religiosa, chamando a liberdade de consciência de um “direito equiparável” no qual o governo não deveria se intrometer. Connecticut recusou-se a atender ao apelo da Separates & rsquo.

Os batistas foram os defensores mais consistentes da liberdade religiosa à medida que a Revolução se aproximava. À medida que igrejas batistas e missionários separados se espalhavam pelo sul, eles caíram sob crescente perseguição. Na Virgínia, onde a Igreja Anglicana foi estabelecida, as autoridades políticas e religiosas abordaram de forma especialmente severa os dissidentes. Eles impuseram uma série de requisitos legais que dificultaram a construção de igrejas e a obtenção de licenças para pregar por dissidentes. Muitos batistas simplesmente ignoraram esses requisitos. Eles sofreram de acordo. Dezenas de pregadores batistas foram colocados na prisão na Virgínia nas décadas de 1760 e 1770. Um deles, James Ireland, foi preso por pregar ilegal em Culpeper, Virgínia, e foi perseguido impiedosamente por bandidos anti-Batistas. Apoiadores da Irlanda o seguiram até a prisão, e a Irlanda tentou continuar pregando para eles através de uma janela. Os antagonistas da Irlanda espancaram seus apoiadores, e alguns até urinaram nele pela janela enquanto ele tentava continuar falando.

A situação dos batistas atraiu a simpatia de líderes não evangélicos como Thomas Jefferson e James Madison. Madison e Jefferson já acreditavam na liberdade religiosa como um preceito intelectual. Teóricos associados ao Iluminismo, como a Inglaterra e John Locke, haviam defendido a tolerância religiosa para os dissidentes protestantes. O Iluminismo, como um termo abrangente, pode se referir amplamente a uma ênfase na racionalidade humana, na descoberta científica e na filosofia naturalista no final dos anos 1600 e no século 17. O abuso de batistas e outros dissidentes endureceu a resolução de Madison e Jefferson e rsquos de alcançar a desestabilização, ou o fim da religião apoiada pelo estado. Madison deplorou a perseguição aos dissidentes. Em uma carta de 1774, ele lamentou o & ldquodiabólico princípio de perseguição concebido pelo inferno & rdquo que grassava na época na Virgínia. Ele pediu a seu correspondente para & ldquopray for Liberty of Conscience para reviver entre nós. & Rdquo

4. Os cristãos no início da América não tiveram que lutar contra o ceticismo e a teologia heterodoxa.

As primeiras décadas de 1800 testemunharam um enorme crescimento, diversificação e conflito religioso. O período de desestabilização das igrejas estaduais também proporcionou um papel mais proeminente para os céticos religiosos. O aumento do compromisso cristão no Segundo Grande Despertar realmente alimentou a reação cética. Mas a história de dúvida sobre a fé tradicional era ainda mais antiga. Na era colonial, alguns americanos expressaram sérias questões sobre a teologia cristã tradicional, especialmente sobre o calvinismo.

Algumas das primeiras visões céticas, particularmente o universalismo, emergiram do Calvinismo. Os universalistas adotaram a noção de que Deus acabaria salvando todas as pessoas por meio de Cristo. Se Deus escolheu alguns (os eleitos) para a salvação, por que ele não escolheria a todos? Charles Chauncy, o principal adversário de Jonathan Edwards durante o Primeiro Grande Despertar, tornou-se um dos primeiros universalistas da América. Chauncy secretamente cultivou visões universalistas por anos antes de finalmente se tornar público na década de 1780. Ele até cunhou um termo de código (& ldquothe pudding & rdquo) para universalismo porque era muito controverso. Chauncy postulou que, uma vez que Deus era preeminentemente benevolente, ele não & ldquobraria a humanidade à existência, a menos que pretendesse torná-la finalmente feliz. & Rdquo

O deísmo foi menos uma conseqüência do calvinismo do que uma rejeição dele. Podemos ver isso mais obviamente no caso de Benjamin Franklin, que na adolescência começou a duvidar da fé de seus pais puritanos. Seu pai deu tratados anti-deístas ao menino inteligente, mas Franklin achou os argumentos deístas & rsquo mais convincentes do que os argumentos cristãos & rsquo tradicionais contra o deísmo. Assim, como Franklin escreveu em seu popular Autobiografia, ele se tornou um & ldquothorough Deist. & rdquo Para Franklin, o deísmo significava menosprezar a doutrina e focar na virtude e no serviço benevolente como a essência do Cristianismo. Ele também duvidou da divindade de Cristo e da confiabilidade da Bíblia.

O deísmo estava na moda entre os homens educados na era da Revolução Americana e estava super-representado entre os Pais Fundadores. Thomas Jefferson era um deísta mais estridente do que Franklin, embora Jefferson mantivesse seu ceticismo quieto até o fim de sua carreira política. Jefferson se considerava um cristão, mas ele apenas reverenciava Jesus como um professor de moral, não o Filho de Deus.

Jefferson estava convencido de que os seguidores de Jesus impuseram as reivindicações da divindade sobre ele depois que ele morreu. Isso explica a chamada Bíblia de Jefferson, que foi a edição multilíngue dos Evangelhos de Jefferson & rsquos. Jefferson usou um canivete para cortar trechos dos Evangelhos que ele achou implausíveis, especialmente alguns dos milagres atribuídos a Jesus. No último versículo da Bíblia de Jefferson, os discípulos de Jesus & ldquorolaram uma grande pedra até a porta do sepulcro e partiram. & Rdquo Não houve ressurreição no relato de Jefferson & rsquos.

5. A conexão entre os evangélicos brancos e o Partido Republicano começou com a maioria moral.

Embora o presidente Dwight Eisenhower não fosse especialmente devoto, ele queria reenergizar a espiritualidade civil americana. O evangelista Billy Graham o ajudou a fazer isso. Graham garantiu a Eisenhower, a quem ele havia instado a concorrer à presidência em 1952, que como presidente o general poderia & ldquodo mais para inspirar o povo americano a um estilo de vida mais espiritual do que qualquer outro homem vivo. & Rdquo Por Graham, Eisenhower e seus apoiadores , a tradição judaico-cristã representou um escudo contra a ameaça ateísta do comunismo. O termo Judaico-cristão primeiro se tornou popular durante o período. Embora a pregação de Graham & rsquos fosse tão explicitamente cristã quanto qualquer ministro & rsquos, a religião civil favorecida por Eisenhower era genericamente teísta, não cristã. A espiritualidade civil anticomunista atingiu seu auge em meados da década de 1950, quando o Congresso acrescentou a frase & ldquoone nation under God & rdquo ao Juramento de Fidelidade e fez & ldquoIn God We Trust & rdquo o lema nacional.

Incontáveis milhares de pessoas ao redor do mundo se tornaram cristãos nascidos de novo devido à pregação de Billy Graham & rsquos e de outros ministros evangélicos e pentecostais durante a época. Mas, em retrospecto, um dos desenvolvimentos mais salientes associados ao trabalho de Graham & rsquos e os & ldquoneo-evangélicos & rdquo é sua crescente ligação com a política e o Partido Republicano. Os evangélicos estavam engajados na política antes dos anos 1950, é claro, mas Graham facilitou a transformação pela qual os evangélicos americanos - especialmente os evangélicos brancos - se tornariam conhecidos principalmente por seu comportamento político.

Para Graham, essa transformação era compreensível, dada a ameaça existencial que ele percebia no comunismo global. Posteriormente, ele lamentou sua virada para a política como uma distração da pura espiritualidade de sua pregação. O evangelho permaneceu a mensagem central de suas cruzadas, mas os detalhes dessa pregação receberam relativamente pouca cobertura da mídia depois que ele estourou no cenário nacional em 1949. Graham receberia uma cobertura muito mais secular por aparições em ocasiões patrióticas e por sua amizade com políticos, geralmente (embora não exclusivamente) os republicanos, começando com seu fatídico namoro com Dwight Eisenhower para concorrer ao cargo em 1952. Graham & rsquos notável acesso a presidentes de Eisenhower a George W. Bush ajudou outros evangélicos a prever a proximidade permanente com políticos poderosos. Era uma perspectiva atraente.

Thomas S. Kidd é o distinto professor de história da Vardaman na Baylor University. Este ensaio foi extraído de seu novo livro America & rsquos Religious History: Faith, Politics, and the Shaping of a Nation (Zondervan).

Paulo e a igreja primitiva

São Paulo ©

Tem sido sugerido que a obra de Jesus Cristo e o impacto de sua morte e ressurreição não teriam causado nenhum impacto duradouro no mundo se não fosse pela obra missionária de Paulo.

O relato da conversão de Paulo ao cristianismo está contido no livro do Novo Testamento, Atos dos Apóstolos.

Antes de sua conversão, Paulo era conhecido como Saulo e se opôs violentamente à fé cristã ensinada por Jesus e, após sua morte, por seus discípulos.

Saulo experimentou uma conversão dramática, conhecida como conversão da Estrada de Damasco, quando ficou temporariamente cego.

Ele se sentiu cheio do Espírito Santo e imediatamente começou a pregar o evangelho cristão.

O conceito de Cristianismo de Paulo

O ensino de Paulo centrou-se na compreensão da morte e ressurreição de Jesus Cristo como um ponto de viragem central na história.

Ele entendeu a ressurreição para sinalizar o fim da necessidade de viver sob a lei judaica.

Em vez disso, Paulo ensinou sobre viver em o espírito no qual o poder de Deus foi feito para operar por meio da carne humana.

Algumas de suas cartas a igrejas incipientes em todo o Império Romano estão contidas no Novo Testamento e esboçam a teologia de Paulo.

Ele insistiu que os gentios tinham tanto acesso à fé quanto os judeus e que a liberdade da Lei tornava todos livres.

Foi esse ensino que foi essencial para o desenvolvimento e sucesso da igreja primitiva, que de outra forma teria permanecido nada mais do que outra seita judaica.

História moderna dos quacres

Durante a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial, muitos homens quakers alistaram-se nas forças armadas, em posições não combativas. Na Primeira Guerra Mundial, centenas serviram em um corpo de ambulância civil, uma missão especialmente perigosa que lhes permitiu aliviar o sofrimento e ainda evitar o serviço militar.

Após a Segunda Guerra Mundial, os Quakers envolveram-se no movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos. Bayard Rustin, que trabalhou nos bastidores, era um quacre que organizou a Marcha em Washington por Empregos e Liberdade em 1963, onde o Dr. Martin Luther King Jr. fez seu famoso discurso "Eu Tenho um Sonho". Os quakers também protestaram contra a Guerra do Vietnã e doaram suprimentos médicos para o Vietnã do Sul.

Alguns cismas dos Amigos foram curados, mas os cultos de adoração variam muito hoje, do liberal ao conservador. Os esforços missionários quacres levaram sua mensagem à América do Sul e Latina e ao leste da África. Atualmente, a maior concentração de Quakers está no Quênia, onde a fé é forte de 125.000 membros.