Estátua de Mitras (ilustração)

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O Papa e o Culto Mithras

Em uma postagem anterior no blog, comentei sobre uma troca de e-mail publicada entre o cético acadêmico bíblico Bart Ehrman e Frank Zindler, ex-editor do American Atheist Magazine. Durante a troca, Zindler assumiu a posição de que muitos elementos do cristianismo foram de fato arrancados do culto de mistério romano de Mitras. Desta vez, vou abordar outra de suas reivindicações dessa troca.

O Sr. Zindler acredita que o cargo de papado é descendente direto de um suposto líder mitraico que compartilhava muitos dos mesmos atributos. Para fazer seu ponto, Zindler cita Arthur Drews & # 8217 A lenda de São Pedro: uma contribuição para a mitologia do cristianismo:

Em Roma existe uma chamada & # 8216cadeira de Pedro & # 8217 supostamente ligada ao & # 8216primeiro bispo romano. & # 8217 Na realidade, entretanto, sua decoração mostra que ela é derivada do culto de Mitra. Em particular, ele mostra o zodíaco, bem como os trabalhos do deus sol em sua frente, e não permite absolutamente nenhuma dúvida de que o sacerdote que exerceu seus poderes de ofício na cadeira não era o cristão, mas sim o mitraico Pater Patrum [Pai dos Pais] ou o Pater Patratus - como o sumo sacerdote do deus do rock persa escolheu ser chamado. Como o atual governante do Cristianismo Católico Romano, ele também tinha sua Sé na Colina do Vaticano. Além disso, ele gozava da proteção de Átis, o jovem deus agonizante e ressuscitado dos mistérios frígios anteriormente reconhecido pelo estado, que com sua mãe Cibele, o arquétipo da Maria Cristã, há muito era adorado no Monte do Vaticano. Attis também tinha o nome de Papa, ou seja, & # 8220Pai. & # 8221 E & # 8220Pai & # 8221 simultaneamente é o nome assumido pelo sumo sacerdote deste deus que, como o & # 8220Sucessor no trono de Pedro, & # 8221 usava uma tiara na cabeça e também possuía o poder de ligar e desligar.

Existe, é claro, a chamada sella gestatoria, & # 8216a cadeira de peter & # 8217, que ele supostamente usou quando foi o primeiro bispo. Foi exibido publicamente durante algum tempo nos anos sessenta do século passado, mas depois, prudentemente, foi novamente retirado do olhar da multidão profana. Que não tinha relação com Peter era muito evidente.

Este é o exemplo perfeito de estratégia típica de mitologia: agrupe o máximo de afirmações que puder em um único argumento. Isso faz com que o argumento pareça mais confiável para alguém que pode não tê-lo encontrado antes, e pode ser bastante intimidante porque há muito o que refutar. A citação de Zindler pode ser resumida em três pontos essenciais:

A Cátedra de Pedro tem inscrições que eram populares no mitraísmo. Isso parece indicar que a cadeira pertencia ao Mithraic Pater (Pai).
Este “Pai” também tinha uma Sé na Colina do Vaticano e um deus moribundo e em ascensão protegia sua autoridade.
Portanto, o cargo de papa é realmente uma extensão do Mithraic Pater.

Isso pode soar como afirmações ridículas para você, e deveria. Mas mesmo as afirmações mais absurdas merecem uma resposta, porque há muitas pessoas como Zindler que realmente acreditam nelas.

A verdadeira história por trás da cadeira de Peter:

Existe uma "Cadeira de Pedro" real. É uma cadeira de madeira antiga envolta em uma escultura de Giovanni Lorenzo Bernini localizada na abside da Basílica de São Pedro em Roma. Há algumas dúvidas sobre a autenticidade desta relíquia em particular.

Enquanto o Enciclopédia Católica Original conclui que “não há razão para duvidar da genuinidade da relíquia preservada no Vaticano”, o Papa Bento XVI foi muito mais cauteloso em declará-la genuína.

O site do Estado do Vaticano também explica muito claramente: “Dentro da cadeira está um trono de madeira, que, segundo a tradição, foi usado pelo primeiro apóstolo. No entanto, foi na verdade um presente de Carlos, o Calvo, ao Papa em 875. ”

O mitraísmo estava morto e desapareceu centenas de anos antes disso, e então parece que a cadeira não pode ser rastreada até uma época em que o culto tinha qualquer influência.

E o zodíaco decorativo?

O zodíaco dificilmente estava confinado ao culto de Mitras. Na verdade, é um sistema de coordenadas baseado na trajetória do sol na esfera celestial que foi amplamente usado no Império Romano e além. Vários cultos ao longo do tempo fizeram uso dele, mas isso não significa que seja sempre e em toda parte um sinal de influência oculta.

Isso é importante porque Zindler tenta conectar a cadeira a um culto específico com base em seus elementos decorativos (é muito difícil dizer exatamente o que está retratado na cadeira a partir de fotos antigas). Não se segue que o aparecimento desses signos seja suficiente para conectá-lo a qualquer culto em particular, e o aparecimento do zodíaco não seria surpreendente, dada a longa história de interesse da Igreja pela ciência da astronomia.

E a “sella gestatoria”?

Para tornar um argumento já fraco ainda mais fraco, a citação de Zindler afirma,

Existe, é claro, o assim chamado Sella Gestatoria, 'A cadeira de peter', que ele supostamente usou quando foi o primeiro bispo. . . Que não tinha relação com Peter era muito evidente.

Na verdade, é chamada de Sedia gestatoria (cadeira para carregar) e não tem nada a ver com a Cadeira de Pedro. Ao contrário do que se afirma, houve mais de um e o Vaticano nunca escondeu nenhum deles. Eles foram usados para transportar papas até 1978, quando o famoso “Papamóvel” os substituiu.

Zindler faz outras afirmações interessantes sobre a suposta conexão entre o mitraísmo e o papado. Em minha próxima postagem do blog, iremos investigar a função do Pater Patrum para ver se realmente tinha alguma semelhança com o ofício do papa, a história da Colina do Vaticano e as outras afirmações feitas por Zindler.

O Mithraeum de San Clemente em Roma: um templo subterrâneo dedicado a Mithras

O Mithraeum é um edifício do período imperial romano enterrado vários metros abaixo do Basílica de San Clemente del Laterano em Roma, localizada entre os montes Esquilino e Célio, na extensão do Coliseu e do Ludus Magnus. Descoberto em 1867 e escavado no início do século 20, é acessível aos turistas a partir da Basílica de São Clemente.

o Templo de Mitras foi descoberto em 1869 durante escavações na basílica subterrânea de San Clemente. Os acontecimentos de 1870 (anexação dos Estados Papais pelo Rei Victor Emmanuel II) interromperam as escavações, enquanto o local foi gradualmente inundado. As inundações recorrentes da área forçaram a construção de um canal de drenagem entre junho de 1912 e maio de 1914, com a escavação de um túnel de 600 metros de comprimento 14 metros abaixo do nível do solo, através de camadas atulhadas de vestígios arqueológicos, para chegar a um antigo esgoto próximo ao Coliseu.

Várias estruturas romanas são encontradas sob a basílica inferior de São Clemente. Um edifício com uma base retangular e paredes feitas de grandes blocos de tufo do Aniene é o edifício mais antigo. O lado curto mede 29,60 metros, enquanto o lado longo não foi totalmente descoberto.

Algumas salas cobertas por uma abóbada de berço feito com trabalho reticulado (opus reticulatum, uma forma de alvenaria usada na arquitetura romana antiga) alinham a parede externa. Com base na técnica de construção, esta estrutura pode ser datada do início do século I aC, antes do grande incêndio de 64.

A datação e interpretação do uso deste edifício é controversa.

Segundo Filippo Coarelli, essas salas poderiam ser uma casa da moeda, construída após o incêndio da casa da moeda Capitolino no ano 80.

O Mithraeum

Um segundo prédio fica na parede leste do prédio abaixo da basílica. Esta habitação, construída inteiramente em tijolo, data da época de Domiciano, por volta de 90-96 segundo as estampas dos tijolos, e cobria um edifício antigo danificado pelo incêndio de 64. No que era o rés-do-chão, existiam quatro grandes quartos, dois dos quais com abóbada de estuque e um corredor que circunda um pátio interior uma escada da parte sul conduzia ao nível superior, do qual restam apenas a parede oriental e algumas divisórias, até dez metros de altura. O pátio central era coberto por uma abóbada de berço baixo, com clarabóias para iluminar. Posteriormente, o acesso a este pátio foi modificado fechando a porta de entrada e abrindo outras quatro portas laterais.

Na época dos Severanos (193-235), o pátio desta casa foi transformado em Mithraeum: as saídas uma em frente à outra foram fechadas e o teto da abóbada de berço foi decorado com estrelas, de acordo com o simbolismo da cosmologia mitraica. Na parte de trás do pátio, a estátua do deus Mithras foi colocada em um nicho e o altar, ainda no lugar, com Mithras sacrificando o touro na frente e os portadores da tocha Cautes e Cautopates nas laterais. Uma inscrição indica o nome do doador do altar & # 8217s: Cn (aeus) Arrius Claudianus pater posuit. Ao longo das paredes alinham-se bancos de alvenaria para os fiéis.

O Mithraeum apresenta vários vestígios de destruição, antes do seu abandono definitivo no final do século IV, provavelmente devido à transformação do local em basílica cristã.

Mitraístas se autodenominavam sindexioi, aqueles & # 8220unidos pelo aperto de mão & # 8221. Eles se conheceram em templos subterrâneos, agora chamados de mitraia, como o Mithraeum de San Clemente. O culto teve seu centro em Roma e era popular em todo o império. No século 4, os adoradores de Mithras enfrentaram perseguição dos cristãos e a religião foi posteriormente suprimida no final do século.

Outra Mitraea notável em Roma

Imagem em destaque: Mithraeum sob a basílica de São Clemente em Roma (autor: Allie Caulfield)
Fonte

História de iorque

A pedra do altar mitraico no Museu de Yorkshire, York.

A pedra do altar mitraico no Museu de Yorkshire, York.
Arimanius com suas asas e chaves, Museu de Yorkshire, York.

Esses dois deuses romanos representavam opostos - bem e mal, criação e destruição, luz e escuridão. Eles estão intimamente associados um ao outro, mas York é o único lugar na Europa onde você pode ver esculturas originais de ambos juntos.

Mitras era um deus particularmente popular, adorado pela primeira vez na Pérsia e possivelmente trazido para York na época de Septímio Severo, o imperador do Norte da África. Os seguidores de Mithras se juntaram a um culto masculino que lhes deu acesso a cerca de 400 templos secretos em todo o império, onde ocorriam festas cerimoniais. Exemplos na Grã-Bretanha foram encontrados em Londres e na Muralha de Adriano.

Um desses templos - chamado de 'mithraeum' - ficava na área de Micklegate, em York. Em 1776, um altar de pedra dedicado a Mithras foi desenterrado quando uma grande casa nova estava sendo construída.

Essas esculturas seguem um padrão semelhante, mostrando Mitras usando um boné distinto e abatendo um touro, para representar seu poder sobre a natureza. Ele está rodeado por várias outras figuras, incluindo portadores de tochas representando o dia e a noite e outros deuses - o sol e a lua.

O touro está sendo atormentado por um cachorro e uma serpente, tradicionalmente associada a Arimanius. Arimanius, sendo o doador da morte, parece ter sido um deus muito menos popular para adorar, mas uma estátua dele foi encontrada em York. Isso pode ser interpretado como evidência de adoração ao diabo na cidade romana. No entanto, a estátua foi encontrada na mesma área geral que a pedra de Mithras e provavelmente está associada ao mesmo culto Mithraico.

A estátua é o corpo de um homem com asas, uma cobra em volta da cintura e carregando as chaves do céu. Acredita-se que Arimanius tenha ocupado o espaço entre a terra e o reino de Mitras, restringindo o acesso dos mortais ao céu.

Arimanius é geralmente representado com a cabeça de um leão. A cabeça está faltando na estátua de York, mas o que esta tem, ao contrário de qualquer outra, é um nome esculpido em sua base. É assim que sabemos que o deus se chamava 'Arimanius'.

O pequeno desenho de linha em BL Maps K.Top.45.11.c. é um dos muitos objetos da Coleção Topográfica do Rei que nos convida a pensar de forma diferente sobre a topografia. Não há edifícios ou marcos naturais, absolutamente nada topográfico no sentido familiar, no que se refere a uma vista de paisagem, prospecto ou mapa. No entanto, ele invoca um lugar particular: 10 pés abaixo do solo em Micklegate, York. Nesse local, em 1747, operários descobriram uma antiga escultura em pedra, mais tarde identificada como uma escultura em relevo, ou "basso relievo", do século II ou III dC, representando o deus romano Mitras matando um touro.

Mithras sacrificando no equinócio vernal

Um esboço de um relevo de calcário representando Mithras sacrificando um touro, descoberto em 1747.

O tema do relevo foi identificado pela primeira vez pelo renomado antiquário William Stukeley, que fez o desenho logo depois que a escultura em calcário foi descoberta durante escavações de rotina para construção. Stukeley sabia que a área ao redor de Micklegate, ao sul do rio Ouse, ficava dentro da colônia, ou assentamento principal, de Eboracum (o nome romano para York). Ele também sabia que os ritos e rituais associados ao culto de Mitras eram especialmente populares entre os soldados durante a ocupação romana da Grã-Bretanha, e que geralmente eram celebrados em uma caverna ou templo subterrâneo. Este último detalhe ajudou Stukeley a explicar a profundidade incomum em que o relevo de pedra foi encontrado.

No desenho, Mithras fixa um touro no chão com o joelho. Ele segura o nariz do animal com uma das mãos enquanto enfia uma espada em seu pescoço com a outra. O deus romano é cercado por quatro atendentes, cada um vestindo uma túnica e um boné frígio (um distinto chapéu de feltro associado a Mitras e seus seguidores). Na parte inferior do desenho estão outras figuras curiosamente dispostas, incluindo um único cavalo galopando em direção à borda do quadro. A explicação de Stukeley sobre a escultura foi publicada pela Royal Society em 1749, juntamente com uma gravura baseada em seu desenho. [1] Alguns anos depois, ele publicou um relato mais detalhado, com uma nova gravura, como parte de um projeto maior de antiquário que chamou Pal & aeligographia Britannica: ou, discursos sobre antiguidades que se relacionam com a história da Grã-Bretanha. [2] Através dessas publicações, e outras inspiradas por elas, a interpretação de Stukeley e rsquos do relevo de Micklegate fez uma contribuição significativa para a redescoberta e reimaginação de Eboracum como a capital provincial mais ao norte do Império Romano. A cada recontagem, o relevo ficava mais profundamente inserido na história e na mitologia da cidade em que foi encontrado.

Frontispício de William Stukeley Palæographia Britannica

Este frontispício gravado para Stukeley e rsquos Pal e aeligographia Britannica fornece outra interpretação mais detalhada da escultura Micklegate.

Um leitor do século 18 inspirado pelo relato de Stukeley & rsquos foi John Burton, um conhecido médico e colega antiquário que viveu em Micklegate, perto de onde a escultura foi encontrada (ele também está enterrado lá, na Igreja da Santíssima Trindade). Burton é mais conhecido por escrever um livro influente sobre obstetrícia e por seu estudo da igreja primitiva em York. No final de sua vida, seus interesses antiquários se estenderam para incluir a história das corridas de cavalos. Embora os cavalos tenham corrido de uma forma ou de outra por mais tempo do que qualquer um poderia se lembrar, o esporte moderno como o conhecemos, com corridas organizadas entre cavalos especialmente criados, estava começando a tomar forma nas primeiras décadas do século XVIII. O autódromo de York foi estabelecido em seu local atual cerca de uma milha ao sul de Micklegate (seguindo a rota da antiga estrada romana) em 1731 e, na década de 1760, começou a rivalizar com Newmarket como o local com as reuniões mais prestigiosas e os melhores prêmios. Burton citou o relato detalhado de Stukeley e rsquos da escultura de Mithras, e sua imagem que a acompanha, como uma prova poderosa de que corridas haviam sido realizadas na cidade durante a época da ocupação romana. [3] A partir disso, ele concluiu que York foi o primeiro lar das corridas de cavalos na Grã-Bretanha. Hoje, as origens antigas do esporte são invocadas em nome do evento mais antigo e lucrativo do calendário de corridas de York, o Handicap Ebor.

Burton também usou seu conhecimento local para atualizar a história da descoberta da pedra e dos movimentos subsequentes. Ele nos diz, por exemplo, que foi encontrado durante escavações para os porões e fundações de novas casas & lsquosince construídas pelo Sr. Benson & rsquo que ficava & lsquo quase oposto à Igreja de St Martin & rsquos, mas um pouco mais perto do Rio Ouse & rsquo, e que em 1769 era na posse de Edward Sandercock. Fontes posteriores revelam que a escultura foi legada pela viúva de Sandercock & rsquos ao médico de York Robert Cappe. [4] Em seguida, foi exibido na biblioteca da Catedral de York antes de se tornar parte da coleção da Sociedade Filosófica de Yorkshire. Em 1829, a Sociedade construiu o Museu de Yorkshire, onde o Micklegate Mithras é agora exibido ao lado de remanescentes da York romana, incluindo a cabeça do imperador Constantino e uma magnífica estátua de Marte, o deus da guerra.

Placa com cena Mithraic

O relevo mitraico original encontrado 10 pés abaixo do solo em Micklegate.

A mais breve comparação entre o desenho de linha de Stukeley e a escultura no Museu de Yorkshire revela até que ponto Stukeley se valeu de seu amplo conhecimento da mitologia e religião romanas, bem como de sua imaginação, para compensar a falta de detalhes causada por séculos de erosão. Ele mostrou os rostos das figuras e delineou seus gestos e roupas. Mais detalhes foram introduzidos na gravura. Ao preparar a imagem para publicação, o gravador acrescentou sombreamento às figuras e tecidos para transmitir a natureza tridimensional da pedra, prestando especial atenção à forma e às características do touro moribundo e do cavalo a galope. Enquanto um animal sofre uma morte violenta, o outro parece ganhar vida na página.

Desde o século 18, vários outros templos mitraicos foram descobertos em vários locais do antigo Império Romano. O exemplo mais famoso na Grã-Bretanha foi descoberto por arqueólogos abaixo de Walbrook na cidade de Londres em 1954. Uma característica central de cada Mithraeum é a cena de Mithras matando o touro, conhecido como tauroctonia. Onde quer que sejam encontradas, essas esculturas são projetadas com uma consistência impressionante. Mitras sempre se apóia no touro com o joelho esquerdo, sempre segurando o nariz do animal com a mão esquerda, uma espada com a mão direita, assim como Stukeley descreveu. Outros elementos da tauroctonia variam. Algumas esculturas incluem um episódio posterior na história, quando Mitras, depois de se banquetear com a carne do touro, cavalga pelos céus na carruagem do deus Sol, Sol.Esculturas elaboradas descobertas na França e na Alemanha no século 19 incorporam momentos anteriores, incluindo cenas de Mithras caçando e pegando o touro sacrificial. É provável que o cavalo na parte inferior do relevo de Micklegate também esteja relacionado a um desses outros episódios. É possível, mesmo, que não tenha a intenção de representar um cavalo.

O desenho de Stukeley pode não revelar as origens das corridas em Roman York, mas nos diz muito sobre nosso desejo de localizar o passado. Mais amplamente, quando encontrado no contexto da Coleção Topográfica do Rei, o desenho nos convida a pensar sobre o tempo como um atributo essencial da topografia. Os acréscimos do tempo são mais visíveis no tecido urbano de York do que em muitas cidades. A famosa muralha e os portões que circunscrevem a cidade são uma combinação de invenções medievais do século 18 e vitorianas, construídas sobre fundações romanas, todas agora parte do tecido moderno distinto da cidade. O desenho de Stukeley registra uma camada de tempo semelhante - uma escavação literal e metafórica sobre o mesmo terreno. Os romanos e as corridas permanecem entre as atrações turísticas mais populares de York, e Micklegate ainda é uma rua próspera (especialmente em dias de corrida), conhecida localmente por suas livrarias, cafés e vida noturna. Com a chegada da ferrovia, o local das casas do Sr. Benson, onde os soldados romanos celebravam os mistérios de Mithras no subsolo, foi remodelado como um hotel. Agora é uma boate chamada Popworld, lar da única pista de dança giratória de York.

Notas de rodapé

[1] ‘Relato de um baixo-relevo de Mithras encontrado em York, explicado pelo Rev. Dr. Stukely, FRS’, Transações Filosóficas 46 (1749–50) pp. 214–17.

[2] William Stukeley, Palæographia Britannica: ou, discursos sobre antiguidades que se relacionam com a história da Grã-Bretanha. Número III (Londres, 1752).

[3] John Burton, Anedotas relacionadas à antiguidade e ao progresso das corridas de cavalos, por mais de dois mil anos (Londres, 1769), esp. pp. 11–13.

[4] Charles Wellbeloved, Eburacum ou York sob os romanos (York, 1842). pp. 79–85.

Richard Johns é professor de História da Arte na Universidade de York. Seus centros de pesquisa em arte e cultura visual na Grã-Bretanha durante o longo século 18, com interesse especial na pintura de história decorativa em grande escala. Anteriormente, ele trabalhou como curador de arte no Museu Marítimo Nacional de Londres.

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Conteúdo

O mitraísmo romano era restrito aos homens. Uma pessoa seria iniciada no culto no Mithraeum, o templo do culto. Havia sete Graus ou graus dentro do sistema, cada um com seu próprio rito introdutório e geralmente associado a um planeta específico. As notas, em ordem inicial, são:

Corax (Raven, Mercury)
Nymphus (noivo, Vênus)
Milhas (Soldado, Marte)
Leão (Leão Júpiter)
Perses (persa, lua)
Heliodromus (Sun-Runner, Sun)
Pater (Pai, Saturno)

O pai é, portanto, o chefe do culto local. A iniciação ao primeiro grau envolvia levar o herofante a uma sala, onde, revelado pela porta que se abria, estava o Pater, vestido de Mitras, puxando seu arco e apontando-o para o herdeiro. Um intérprete, chamado de Mystagogue (possivelmente "Professor do Mistério"), explicaria ou faria uma palestra sobre o rito para o herdeiro. Acredita-se que seja uma reconstituição do Milagre da Água realizado pelo deus Mithras. Mithras disparou sua flecha em uma rocha, e água potável saiu dela. Numerosas interpretações disso em um rito místico são possíveis. Uma delas é que o novo iniciado teve a corrente secreta subterrânea de conhecimento liberada de dentro dele. Outro Rito envolveu uma procissão dos representantes dos vários graus ao redor do interior do Mithraeum. O Corredor do Sol, neste caso, é pensado para representar o curso do sol ao longo do ano místico, de solstício a solstício, com as paredes do próprio mithraeum representando os Céus da astrologia e astronomia.

A pedra do altar mitraico no Museu de Yorkshire, York.

A pedra do altar mitraico no Museu de Yorkshire, York.
Arimanius com suas asas e chaves, Museu de Yorkshire, York.

A DOUTRINA DOS MISTÉRIOS MITRÁICOS

POR mais de três séculos, o mitraísmo foi praticado nas províncias mais remotas do Império Romano e nas mais diversas condições. Não se deve supor por um momento que durante este longo período suas tradições sagradas permaneceram inalteradas, ou que as filosofias que uma após outra influenciaram as mentes da antiguidade, ou nesse caso as condições políticas e sociais do império, não exerceram sobre eles alguma influência. Mas, sem dúvida, embora os Mistérios Persas tenham sofrido alguma modificação no Ocidente, a inadequação dos dados de que dispomos nos impede de acompanhar essa evolução em suas várias fases e de definir distintamente as diferenças locais que ela possa ter apresentado. Tudo o que podemos fazer é esboçar em grandes contornos o caráter das doutrinas que foram ensinadas por ele, indicando as adições e revisões que aparentemente sofreram. Além disso, as alterações que sofreu foram em grande parte superficiais. A identidade das imagens e fórmulas hieráticas dos períodos e lugares mais remotos, prova que antes da época de sua introdução nos países latinos o Mazdaísmo reformado havia

já consolidou sua teologia. Ao contrário do antigo paganismo gr & aeligco-romano, que

MITHRAIC KRONOS (& AEligON OU ZERVAN AKARANA) REPRESENTANDO O TEMPO SEM LIMITES.

A estátua aqui reproduzida foi encontrada no mithr & aeligum de Ostia anteriormente mencionado, onde C. Valerius Heracles e seus filhos a dedicaram no ano 190 DC. Esta figura leontocéfala está inteiramente nua, o corpo sendo entrelaçado seis vezes por uma serpente, a cabeça de que repousa sobre o crânio do deus. Quatro asas decoradas com os símbolos das estações saem na parte de trás. Cada mão segura uma chave, e à direita, além disso, um longo cetro, o símbolo da autoridade. Um raio está gravado no peito. Na base da estátua podem ser vistos o martelo e as pinças de Vulcano, o galo e a pinha consagrados a & AEligsculapius (ou possivelmente ao Sol e a Átis), e a varinha de Mercúrio - todos adjuntos característicos do Mitraico Saturno, e simbolizando a incorporação nele dos poderes de todos os deuses. (T. et M., p. 238.)

era uma reunião de práticas e crenças sem vínculo lógico, o mitraísmo tinha uma genuína

Fig. 21.
KRONOS MITRÁICOS DE FLORENÇA.
(T. et M., p. 259.)

teologia, um sistema dogmático, que tomou emprestado da ciência seus princípios fundamentais. A crença parece geralmente prevalecer que

Mitra foi o único deus iraniano que foi introduzido no Ocidente, e que tudo em sua religião que não se relacionava diretamente com ele era adventício e recente. Esta é uma suposição gratuita e errônea. Mitra foi acompanhado em suas migrações por uma grande representação do Panteão Mazdeano, e se ele era aos olhos de seus devotos o principal herói da religião à qual deu seu nome, ele não era, entretanto, seu Deus Supremo.

No auge da hierarquia divina e na origem das coisas, a teologia mitraica, herdeira daquela dos magos zervanitas, situava o tempo sem limites. Às vezes, eles o chamavam de & # 0913 & # 7984 & # 0974 & # 0957 ou S & aeligculum, & # 0922 & # 0961 & # 8057 & # 0957 & # 0959 & # 0962 ou Saturnus, mas essas denominações eram convencionais e contingentes, pois ele era considerado inefável, desprovido de nome , sexo e paixões. Imitando seu protótipo oriental, ele foi representado na semelhança de um monstro humano com cabeça de leão e corpo envolto por uma serpente. A multiplicidade de atributos com que suas estátuas estão carregadas está de acordo com a natureza caleidoscópica de seu personagem. Ele carrega o cetro e os parafusos da soberania divina e segura em cada mão uma chave como o monarca dos céus cujos portais ele abre. Suas asas simbolizam a rapidez de seu vôo. O réptil cujas dobras sinuosas o envolvem, tipifica o curso tortuoso do Sol na eclíptica, os signos de

Fig. 22.
KRONOS MITRÁICOS (& AEligON, OU TEMPO INFINITO).

Figura leontocéfala nua de pé sobre um globo em cada mão uma chave de quatro asas três vezes entrelaçadas por uma serpente, cuja cabeça passa sobre o crânio e está prestes a entrar na boca. Esboçado por Bartoli a partir de uma descrição encontrada em um mithr e aeligum descoberto no século 16 em Roma, entre o Quirinal e o Viminal. (T. et. M., Fig. 21, p. 196.)

o zodíaco gravado em seu corpo e os emblemas das estações que os acompanham, pretendem representar os fenômenos celestes e terrestres que marcam o vôo eterno dos anos. Ele cria e destrói todas as coisas, ele é o Senhor e mestre dos quatro elementos que compõem o universo, ele praticamente une em sua pessoa o poder de todos os deuses, a quem só ele gerou. Às vezes ele é identificado com o Destino, em outras com a luz primitiva ou o fogo primitivo, enquanto ambas as concepções tornavam possível para ele ser comparado com a Causa Suprema dos Estóicos - o calor que permeia todas as coisas, que moldou todas as coisas , e que sob outro aspecto era Fatalidade (& # 0917 & # 7985 & # 0956 & # 0945 & # 0961 & # 0956 & # 0941 & # 0957 & # 0951). Veja as Figs. 20-23 também Fig. 49.

Os pregadores de Mitra procuraram resolver o grande problema da origem do mundo pela hipótese de uma série de gerações sucessivas. O primeiro princípio, de acordo com uma antiga crença encontrada na Índia e também na Grécia, gerou um casal primordial, o Céu e a Terra e esta última, fecundada por seu irmão, deu à luz o vasto oceano que era igual em poder ao seu. pais, e que parece ter formado com eles a tríade suprema do Panteão Mitraico. A relação desta tríade com Cronos ou Tempo do qual ela surgiu não estava claramente definida e os céus estrelados dos quais as revoluções determinavam, como se acreditava, o curso

Fig. 23.
KRONOS LEONTOCEFALOSOS MITRÁICOS.

Baixo-relevo de mármore branco. Encontrado no mesmo mithr & aeligum da estátua da Figura 22. Nu até a cintura, os membros vestidos com calças largas, os braços estendidos e em cada mão uma tocha. Da parte de trás saem quatro asas, duas apontando para cima e duas para baixo, e ao redor de cada uma está uma serpente. Diante do deus está um altar circular em chamas, e de sua boca uma faixa representando seu sopro se estende até o fogo do altar. (T. et M., Fig. 22, p. 196.)

de todos os eventos, às vezes parece ter sido confundido com o Destino eterno.

Essas três divindades cósmicas foram personificadas sob outros nomes menos transparentes. Os céus eram nada menos do que Ormazd ou Júpiter, a Terra foi identificada com Spe & ntildeta-Arma & icircti ou Juno, e o oceano era similarmente chamado de Ap & acircm-Nap & acirct ou Netuno. Como as teogonias gregas, as tradições mitraicas narram que Zeus sucedeu a Cronos, o rei dos primeiros tempos, no governo do mundo. Os baixos-relevos mostram-nos este Saturno Mazdeano colocando nas mãos do seu filho os raios que simbolizavam o seu poder soberano. Daí em diante, Júpiter com sua consorte Juno reinaria sobre todos os outros deuses, todos os quais devem a este casal sua existência.

As divindades do Olimpo surgiram de fato do casamento do Júpiter celestial com o Juno terrestre. Sua filha mais velha é Fortune (Fortuna primigenia), que concede a seus adoradores todas as graças do corpo e todas as belezas da alma. Sua generosidade benéfica é contrastada com Anangke, que representa o rigor inalterável do destino. Themis ou a Lei, o Moir & aelig ou os Fados, eram outras personificações do Destino, que manifestam sob várias formas um personagem que era suscetível de desenvolvimento infinito. O casal soberano deu à luz não apenas Netuno, que se tornou seu par, mas uma longa linhagem de outros imortais: Artagnes ou Hércules, cujos atos heróicos o sagrado

hinos celebravam Shahr & icircvar ou Marte, que era o deus dos metais e socorria o guerreiro piedoso em seus combates Vulcano ou Atar, o gênio do fogo Mercúrio, o mensageiro de Zeus Baco ou Haoma, a personificação da planta que fornecia a bebida sagrada Silvano ou Drv & acircspa, protetora dos cavalos e da agricultura e depois Ana & Iumltis, a deusa das águas fecundantes, que foi comparada a Vênus e Cibele e que, presidindo a guerra, também foi invocada sob o nome de Minerva Diana ou Luna, que fez o mel que foi usado nas purificações Vanai & ntildeiti ou Nike, que deu a vitória aos reis Asha ou Arete, virtude perfeita e outros além. Essa multidão inumerável de divindades foi entronizada com Júpiter ou Zeus nos picos do Monte Olimpo e compôs a corte celestial.

Em contraste com esta morada luminosa, onde habitavam os deuses Altíssimos em esplendor resplandecente, havia um domínio escuro e sombrio nas entranhas da terra. Aqui Ahriman ou Plutão, nascido como Júpiter do Tempo Infinito, reinou com Hécate sobre os monstros maléficos que surgiram de seus abraços impuros.

Esses demoníacos confederados do Rei do Inferno então ascenderam ao assalto do Céu e tentaram destronar o sucessor de Cronos, mas, despedaçados como os gigantes gregos pelo governante dos deuses, esses monstros rebeldes foram lançados para trás no abismo de

Fig. 24.
FRAGMENTOS DE UM BAS-RELEVO EM MÁRMORE BRANCO ITALIANO.

Encontrado em Virunum, em Noricum, e agora no Museu Histórico Rudolfinum, Klagenfurt, Áustria. A parte central do monumento foi totalmente destruída, a cabeça do deus-sol apenas do canto esquerdo foi deixada (ver Fig. 11). A borda esquerda representa uma ilustração helenizada da luta de Ahura-Mazda com os demônios, após o maneira da gigantomaquia. A parte inferior do mesmo fragmento exibe o nascimento de Mithra. (T. et M., p. 336.)

que eles tinham ressuscitado (Figura 24). Eles fugiram, porém, daquele lugar e vagaram pela superfície da terra, para espalhar a miséria e corromper os corações dos homens, que, a fim de afastar os males que os ameaçavam, foram obrigados a apaziguá-los espíritos perversos, oferecendo-lhes sacrifícios expiatórios. O iniciado também sabia, por meio de ritos e encantamentos apropriados, alistá-los em seu serviço e empregá-los contra os inimigos cuja destruição ele estava meditando.

Os deuses já não se confinavam às esferas etéreas que eram seu appanage. Se a teogonia os representa reunidos no Olimpo em torno de seus pais e soberanos, a cosmologia os exibe sob outro aspecto. Sua energia encheu o mundo e eles foram os princípios ativos de suas transformações. O fogo, personificado em nome de Vulcano, era a mais exaltada dessas forças naturais e era adorado em todas as suas manifestações, quer brilhasse nas estrelas, quer nos relâmpagos, quer animasse criaturas vivas, estimulava o crescimento das plantas, ou adormecido nas entranhas da terra. Nos recessos profundos das criptas subterrâneas, queimava perpetuamente nos altares, e seus devotos temiam contaminar sua pureza pelo contato sacrílego.

Eles opinaram com primitiva simplicidade que o fogo e a água eram irmão e irmã, e

eles nutriam o mesmo respeito supersticioso por um e pelo outro. Eles adoravam da mesma forma as enchentes salinas que enchiam os mares profundos e que eram chamadas indiferentemente de Netuno e Oceanus, as nascentes que borbulhavam dos recessos da terra, os rios que corriam sobre sua superfície e os lagos plácidos resplandecentes em seu brilho límpido. Uma fonte perpétua borbulhava nas proximidades dos templos, e recebia homenagens e oferendas de seus visitantes. Essa fonte perene (fons perennis) era tanto a simbolização das dádivas materiais e morais que a generosidade inesgotável do Tempo Infinito espalhou por todo o universo, quanto a do rejuvenescimento espiritual concedido às almas cansadas na eternidade da felicidade.

A terra primitiva, a terra nutridora, a terra mãe (terra mater), fecundada pelas águas do céu, ocupava um lugar igualmente importante, senão no ritual, pelo menos na doutrina desta religião e dos quatro ventos cardeais que eram correlacionadas com as estações divinizadas eram invocadas como gênios a serem temidos e amados: temidos porque eram os caprichosos árbitros da temperatura, que trazia calor ou frio, tempestades ou calmas, que alternadamente umedeciam e secavam a atmosfera, que produzia a vegetação de a primavera e secou a folhagem do outono, - e amada como as diversas manifestações do próprio ar, que é o princípio de toda a vida.

Em outras palavras, o mitraísmo divinizou os quatro corpos simples que, de acordo com a física dos antigos, compunham o universo.Um grupo alegórico, frequentemente reproduzido, em que um leão representava o fogo, um copo d'água, uma serpente a terra, retratava a luta dos elementos opostos, que se devoravam constantemente e cujas transmutações perpétuas e combinações infinitamente variáveis provocavam todos os fenômenos de natureza (Fig. 25).

Hinos de simbolismo fantástico celebraram as metamorfoses que as antíteses desses quatro elementos produziram no mundo. O Deus Supremo dirige uma carruagem puxada por quatro corcéis que giram incessantemente em um círculo fixo. O primeiro, que traz em sua capa brilhante os signos dos planetas e constelações, é robusto e ágil e atravessa a circunferência do círculo fixo com extrema velocidade; o segundo, menos vigoroso e menos rápido em seus movimentos, veste uma túnica sombria, de cujo lado apenas é iluminado pelos raios do sol, o terceiro avança mais devagar ainda e o quarto gira lentamente no mesmo lugar, batendo inquieto com sua ponta de aço, enquanto seus companheiros se movem em torno dele como em volta de uma coluna estacionária no centro. A quadriga gira lenta e desimpedida, completando regularmente seu curso eterno. Mas, em um determinado momento, o sopro de fogo do primeiro cavalo caindo sobre o quarto acende sua crina,

e seu vizinho, exausto de seus esforços, inunda-o com torrentes de suor. Finalmente,

Fig. 25.
GRANDE MITRÁICO BAS-RELEVO DE HEDDERNHEIM, ALEMANHA.

No centro, Mithra com os dois portadores da tocha imediatamente acima, os signos do Zodíaco imediatamente acima deles, Mithra apontando sua flecha para a rocha (página 138) abaixo do touro, um grupo composto pelo leão, a taça e o servo. Para o anverso deste baixo-relevo, ver supra, p. 54. (T. et M., p. 364.)

um fenômeno ainda mais notável ocorre. A aparência do quarteto

é transformado. Os corcéis trocam de naturezas de tal maneira que a substância de todas passa para os mais robustos e ardentes do grupo, como se um escultor, depois de modelar figuras em cera, tivesse emprestado os atributos de uma para completar as outras, e tivesse terminou fundindo tudo em um único formulário. Então, o corcel conquistador nesta luta divina, tendo se tornado onipotente por seu triunfo, é identificado com o próprio cocheiro. O primeiro cavalo é a encarnação do fogo ou éter, o segundo do ar, o terceiro da água e o quarto da terra. Os acidentes que acontecem ao último cavalo mencionado, a terra, representam as conflagrações e inundações que desolaram e no futuro desolarão nosso mundo e a vitória do primeiro cavalo é a imagem simbólica do conflito final que destruirá a ordem existente de todas as coisas.

A quadriga cósmica, que desenha a Causa supra-sensível, não foi figurada na iconografia sagrada. Este último reservou para um deus visível este grupo emblemático. Os devotos de Mitra, como os antigos persas, adoravam o Sol que percorria todos os dias em sua carruagem os espaços do firmamento e afundava ao anoitecer, extinguindo seus fogos no oceano. Quando reapareceu no horizonte, sua luz brilhante espalhou em vôo os espíritos das trevas e purificou toda a criação, à qual seu esplendor restaurou a vida. Uma adoração semelhante era

concedido à Lua, que viajou nas esferas acima em uma carroça puxada por touros brancos. O animal da reprodução e da agricultura havia sido atribuído à deusa que presidia ao aumento das plantas e à geração dos seres vivos.

Os elementos, portanto, não eram os únicos corpos naturais deificados nos Mistérios. Os dois luminares que fecundaram a natureza foram adorados aqui da mesma forma que no mazdaismo primitivo, mas as concepções que os aryas formaram deles foram profundamente transformadas pelas influências das teorias Chald & aeligan.

Como já dissemos, 1 a antiga crença dos persas foi submetida à força na Babilônia à influência de uma teologia que se baseava na ciência de sua época, e a maioria dos deuses do Irã foram comparados às estrelas adoradas no vale do Eufrates. Eles adquiriram assim um novo caráter inteiramente diferente de seu original, e o nome da mesma divindade assim assumiu e preservou no Ocidente um duplo significado. Os magos não tiveram sucesso em harmonizar essas novas doutrinas com sua religião antiga, pois a astrologia semítica era tão irreconciliável com o naturalismo do Irã quanto o era com o paganismo da Grécia. Mas olhar para essas contradições como simples diferenças de grau na percepção de um e

a mesma verdade, o clero reservou para o & eacutelite exclusivamente a revelação das doutrinas originais Mazdean sobre a origem e destino do homem e do mundo, enquanto a multidão foi forçada a permanecer contente com o simbolismo brilhante e superficial inspirado pelas especulações dos Chald & aeligans . As alegorias astronômicas ocultaram da curiosidade do vulgar o alcance real das representações hieráticas, e a promessa de iluminação completa, por muito tempo retida, alimentou o ardor da fé com as fascinantes seduções do mistério.

As mais potentes dessas divindades siderais, aquelas que eram invocadas com mais frequência e para as quais eram reservadas as mais ricas oferendas, eram os planetas. De acordo com as teorias astrológicas, os planetas eram dotados de virtudes e qualidades para as quais frequentemente é difícil descobrirmos as razões adequadas. Cada um dos corpos planetários presidia um dia da semana, a cada um algum metal foi consagrado, cada um foi associado a algum grau na iniciação, e seu número fez com que uma potência religiosa especial fosse atribuída ao número sete. Ao descer do empíreo à terra, as almas, pensava-se, recebiam sucessivamente delas suas paixões e qualidades. Esses corpos planetários eram frequentemente representados nos monumentos, ora por símbolos que lembram os elementos dos quais foram formados ou os sacrifícios que foram oferecidos a eles, e ora

sob o aspecto dos deuses imortais tronados no Olimpo grego: Hélios, Selene, Ares, Hermes, Zeus, Afrodite, Cronos. Mas essas imagens têm aqui um significado totalmente diferente do que possuem quando representam Ahura-Mazda, Zervan ou os outros deuses do Mazdaísmo. Então as personificações dos Céus ou do Tempo Infinito não são vistas neles, mas apenas as estrelas luminosas cujo curso errante pode ser seguido entre as constelações. Este duplo sistema de interpretação foi particularmente aplicado ao Sol, concebido agora como idêntico a Mitra e agora como distinto dele. Na realidade, havia duas divindades solares nos Mistérios, uma iraniana e herdeira do persa Hvare, a outra semítica, o substituto do babilônico Shamash, identificado com Mitra.

Ao lado dos deuses planetários que ainda possuem um caráter duplo, as divindades puramente siderais receberam sua homenagem. Os doze signos do Zodíaco, que em sua revolução diária submetem as criaturas a suas influências adversas, eram representados em todos os mithr e aeligums sob seu aspecto tradicional (Fig. 26). Cada um deles foi, sem dúvida, objeto de veneração particular durante o mês que presidia, e eram habitualmente agrupados em três de acordo com as estações a que se conformavam e com o culto ao qual o deles era associado. (Veja também a Fig. 49.)

Mas os signos do Zodíaco não foram as únicas constelações incorporadas pelos sacerdotes em sua teologia. O método astronômico de interpretação, tendo sido

Fig. 26.
MÁRMORE BAS-RELIEF ENCONTRADO EM LONDRES.

No centro, o tauróctono Mitra com os portadores da tocha rodeados pelos doze signos do Zodíaco. Nos cantos inferiores bustos dos Ventos nos cantos superiores o Sol em sua quadriga e a Lua em uma carruagem puxada por touros. A inscrição diz: Ulpius Silvanus emeritus leg (ionis) II Aug (ust & aelig) votum solvit. (isto é, dispensado com honra em Orange). (T. et M., p. 389.)

uma vez adotado nos Mistérios, foi livremente estendido e feito para abranger todas as figuras possíveis. Quase não havia qualquer objeto ou animal que não fosse de alguma forma concebido como

a imagem simbólica de um grupo estelar. Assim, o corvo, a taça, o cachorro e o leão, que normalmente acompanham o grupo do tauróctono Mitra, foram prontamente identificados com as constelações de mesmo nome. Os dois hemisférios celestes que passam alternadamente acima e abaixo da terra foram personificados e comparados ao Dioscuri, que, de acordo com

Depois de Chiflet, reproduzido de C. W. King.

a fábula helênica, viveu e morreu alternadamente. Mitologia e erudição estavam por toda parte misturadas. Os hinos descreviam um herói como o Atlas grego, que carregava nos ombros incansáveis o globo do céu e que é considerado o inventor da astronomia. Mas esses semideuses foram relegados a segundo plano, os planetas e os signos do Zodíaco nunca deixaram de preservar sua incontestável primazia, pois foram eles, acima de todos os outros, segundo os astrólogos, que con

trolled a existência dos homens e guiou o curso das coisas.

Esta foi a doutrina capital que a Babilônia introduziu no Mazdaísmo: a crença na Fatalidade,

Mostrando Mithra nascido da rocha entre os Dioscuri, rodeado por símbolos mitraicos, entre eles o copo e o pão da Eucaristia. (Reproduzido de Walsh.)

a concepção de um Destino inevitável controlando os eventos deste mundo e inseparavelmente ligado à revolução dos céus estrelados. Este Destino, identificado com Zervan,

tornou-se o Ser Supremo que gerou todas as coisas e governou o universo. O desenvolvimento do universo está sujeito a leis imutáveis e suas várias partes estão unidas na mais íntima solidariedade. A posição dos planetas, suas relações mútuas e energias, diferentes a cada momento, produzem a série de fenômenos terrestres. A astrologia, da qual esses postulados eram os dogmas, certamente deve parte de seu sucesso à propaganda mitraica, e o mitraísmo é, portanto, parcialmente responsável pelo triunfo no Ocidente dessa pseudociência com sua longa sequência de erros e terrores.

A rigorosa lógica de suas deduções garantiu a essa estupenda quimera um domínio mais completo sobre as mentes reflexivas do que a crença nos poderes infernais e na invocação dos espíritos, embora esta última comandasse maior domínio sobre a credulidade popular. O poder independente atribuído pelo Mazdaísmo ao princípio do mal forneceu justificativa para todos os tipos de práticas ocultas. A necromancia, a oniromancia, a crença no mau-olhado e nos talismãs, na feitiçaria e nas conjurações, enfim, todas as aberrações pueris e sinistras do antigo paganismo, encontravam sua justificativa no círculo vicioso atribuído aos demônios que interferiam incessantemente nos assuntos dos homens. Os Mistérios Persas não estão isentos da grave reprovação de terem tolerado, se não de terem realmente ensinado, essas várias superstições. E

o título "Magus" tornou-se na mente popular, não sem uma boa razão, um sinônimo de "mágico".

No entanto, nem a concepção de uma necessidade inexorável impiedosamente forçando a raça humana em direção a um objetivo desconhecido, nem mesmo o medo de espíritos malévolos empenhados em sua destruição, eram competentes para atrair multidões aos altares dos deuses mitraicos. O rigor dessas doutrinas sombrias era temperado pela crença em poderes benevolentes que simpatizavam com o sofrimento dos mortais. Mesmo os planetas não eram, como nas obras didáticas dos astrólogos teóricos, poderes cósmicos cuja influência favorável ou sinistra aumentava ou diminuía conforme as revoluções de um círculo fixado para toda a eternidade. Eles eram, como na doutrina da antiga religião Chald & aeligan, divindades que viam e ouviam, que se regozijavam ou lamentavam, cuja ira podia ser apaziguada e cujo favor podia ser obtido por orações e ofertas. Os fiéis depositaram sua confiança no apoio desses protetores benevolentes que combateram sem trégua os poderes do mal.

Os hinos que celebravam as façanhas dos deuses infelizmente quase todos pereceram, e conhecemos essas tradições épicas apenas pelos monumentos que serviram para ilustrá-las. No entanto, o caráter dessa poesia sagrada é reconhecível na desmoralização que chegou até nós. Assim, o trabalho

de Verethraghna, o Mazdean Hércules, eram cantados na Armênia. É contado aqui como ele estrangulou os dragões e ajudou Júpiter em seu combate triunfante com os gigantes monstruosos e, como os devotos do Avesta, os adeptos romanos do Mazdaísmo o compararam a um javali belicoso e destrutivo.

Mas o herói que desfrutou do maior círculo vicioso nesses contos bélicos foi Mitra. Certos feitos poderosos, que nos livros do Zoroastrismo foram atribuídos a outras divindades, foram associados à sua pessoa. Ele havia se tornado o centro de um ciclo de lendas que por si só explicam o lugar preponderante que foi concedido a ele nesta religião. É por causa dos feitos espantosos por ele realizados que esse deus, que não ocupava posição suprema na hierarquia celestial, deu seu nome aos Mistérios Persas que se disseminaram no Ocidente.

Para os antigos Magos, Mitra era, como vimos, o deus da luz e, como a luz é transportada pelo ar, pensava-se que ele habitava a Zona Média entre o Céu e o Inferno, e por esta razão o nome de & # 0956 & # 0949 & # 0963 & # 0943 & # 0964 & # 0951 & # 0962 foi dado a ele. Para sinalizar esse atributo no ritual, o décimo sexto ou meio dia de cada mês era consagrado a ele. Quando ele foi identificado com Shamash, 1 seus sacerdotes, ao investi-lo com a denominação de "intermediário", sem dúvida tinham em mente o fato de que, segundo

para as doutrinas Chald & aeligan, o sol ocupava o lugar do meio no coro planetário. Mas essa posição intermediária não era exclusivamente uma posição no espaço, mas também era investida de um importante significado moral. Mithra era o

(Museu de Palermo. T. et M., p. 270.)

"mediador" entre o deus inacessível e incognoscível que reinava nas esferas etéreas e a raça humana que lutou e sofreu aqui embaixo. Shamash já havia desfrutado de funções análogas na Babilônia,

e os filósofos gregos também viram no globo cintilante que derramou sobre este mundo sua luz, a imagem sempre presente do Ser invisível, de quem só a razão poderia conceber a existência.

Foi nessa qualidade adventícia do gênio da luz solar que Mitra ficou mais conhecido no Ocidente, e seus monumentos freqüentemente sugerem esse personagem emprestado. Era costume representá-lo entre duas figuras juvenis, uma com uma tocha erguida e a outra com uma tocha invertida. Esses jovens tinham os epítetos enigmáticos de Cauti e Cautopati e nada mais eram do que a dupla encarnação de sua pessoa (Figs. 18 e 29). Esses dois dadophori, como eram chamados, e o herói tauróctono formavam juntos uma tríade, e neste "triplo Mithra" era visto de várias maneiras ou a estrela do dia, cuja vinda pela manhã o galo anunciava, que passava triunfantemente ao zênite ao meio-dia e à noite, languidamente, caía em direção ao horizonte ou ao sol que, à medida que crescia em força, entrava na constelação de Touro e marcava o início da primavera - o sol cujos ardentes conquistadores fecundavam a natureza no coração do verão e o sol que depois , enfraquecido, atravessou o signo do Escorpião e anunciou o retorno do inverno. De outro ponto de vista, um desses portadores da tocha era considerado o emblema do calor e da vida, e o outro, o emblema da

frio e de morte. Da mesma forma, o grupo tauróctono foi explicado de várias maneiras com a ajuda de um simbolismo astronômico mais engenhoso do que racional. No entanto, essas interpretações siderais nada mais eram do que diversões intelectuais destinadas a divertir os neófitos

Fig. 30.
MITHRA NASCEU DA ROCHA.

Baixo-relevo encontrado na cripta de São Clemente em Roma. (T. et M., p. 202.)

antes de receberem a revelação das doutrinas esotéricas que constituíam a antiga lenda iraniana de Mitra. A história desta lenda está perdida, mas os baixos-relevos recontam certos episódios dela, e seu conteúdo parece ter sido mais ou menos o seguinte:

A luz explodindo dos céus, que

foram concebidos como uma abóbada sólida, tornou-se, na mitologia dos Magos, Mithra nascido da rocha. A tradição dizia que a "Rocha Geradora", da qual uma imagem de pé era adorada nos templos, dera à luz Mitra. nas margens de um rio, sob o

Fig. 31.
MITHRA NASCEU DA ROCHA.

Segurando na mão a uva que no Ocidente substituiu o Haoma dos persas. (T. et M., p. 231.)

sombra de uma árvore sagrada, e que apenas pastores, abrigados em uma montanha vizinha, haviam testemunhado o milagre de sua entrada no mundo. Eles o viram sair da massa rochosa, sua cabeça adornada com um gorro frígio, armado com uma faca e carregando

uma tocha que iluminou as profundezas sombrias. abaixo (Fig. 30). Com adoração, os pastores se aproximaram, oferecendo ao divino infante os primeiros frutos de seu rebanho e de suas colheitas. Mas o jovem herói estava nu e exposto aos ventos que sopravam com violência: tinha-se escondido nos ramos de uma figueira e, com a ajuda da faca, arrancando o fruto da árvore, comeu-o e tirando-o com suas folhas ele fez roupas para si. Assim equipado para a batalha, ele foi capaz de medir sua força doravante com os outros poderes, que povoaram o mundo maravilhoso em que ele havia entrado. Pois embora os pastores estivessem pastoreando seus rebanhos quando ele nasceu, todas essas coisas aconteceram antes que houvesse homens na terra.

O deus com quem Mithra mediu sua força pela primeira vez foi o sol. Este foi obrigado a homenagear a superioridade de seu rival e a receber dele sua investidura. Seu conquistador colocou sobre sua cabeça a coroa radiante que carrega em seu curso diário, desde sua queda. Em seguida, fez com que ele se levantasse novamente e, estendendo-lhe a mão direita, concluiu com ele um solene pacto de amizade. E desde então, os dois heróis aliados apoiaram-se fielmente em todos os seus empreendimentos (Fig. 32).

A mais extraordinária dessas aventuras épicas foi o combate de Mithra com o touro, a primeira criatura viva criada por Ormazd. Esse

Fig. 32.
FRAGMENTO DO BAIXO-RELEVO DE VIRUNO.

Mostrando cenas da vida de Mithra. Entre eles, Mitra coroando o deus-sol com um halo radiante, sua ascensão na carruagem solar para o céu, e seu golpe na rocha da qual as águas fluíram. (T. et. M., p. 336)

fábula engenhosa nos leva de volta aos primórdios da civilização. Nunca poderia ter surgido, exceto entre um povo de pastores e

Fig. 33.
O TAURÓCTONO (ARMADILHO) MITHRA E O TAURÓFORO (CARREGADOR) MITHRA ENTRE ELES O CÃO.

Copo de barro encontrado em Lanuvium. (T. et M. Fig. 80, p. 247.)

caçadores com quem o gado, a fonte de toda riqueza, se tornou um objeto de religião

veneração.Aos olhos de tal povo, a captura de um touro selvagem era uma conquista tão carregada de honra que aparentemente não era uma depreciação nem mesmo para um deus.

O temível touro pastava em um pasto na encosta da montanha, o herói, recorrendo a um estratagema ousado, agarrou-o pelos chifres e conseguiu montá-lo. O quadrúpede enfurecido, pondo-se a galope, lutou em vão para se libertar de seu cavaleiro este último, embora destituído pela investida louca do touro, nem por um momento relaxou seu aperto, ele se deixou ser arrastado, suspenso pelos chifres do animal, que, finalmente exausto por seus esforços, foi forçado a se render. Seu conquistador, então, agarrando-o pelas patas traseiras, arrastou-o para trás por uma estrada repleta de obstáculos (Fig. 33) para dentro da caverna que servia de seu lar.

Esta dolorosa jornada (Transitus) de Mithra tornou-se o símbolo do sofrimento humano. Mas o touro, ao que parece, conseguiu escapar de sua prisão e vagou de novo livremente pelas pastagens nas montanhas. O Sol então enviou o corvo, seu mensageiro, para levar a seu aliado a ordem de matar o fugitivo. Mitra recebeu esta missão cruel muito contra sua vontade, mas submetendo-se ao decreto do Céu, ele perseguiu a fera vadia com seu cão ágil, conseguiu alcançá-la exatamente no momento em que ela se refugiava na caverna da qual havia saído, e se apoderou isto

pelas narinas com uma das mãos, com a outra enfiou profundamente em seu flanco sua faca de caça. Então aconteceu um prodígio extraordinário.

Fig. 34.
DUAS PLACAS DE BRONZE (VATICANO).

O da esquerda tem a cabeça de Júpiter (Silvanus?). A mão direita segura uma pinha, a esquerda um galho entrelaçado por uma serpente. No ombro direito está uma águia, e o peito é decorado com figuras mitraicas em relevo: o tauróctono Mitra, uma xícara, a cabeça de um carneiro e um disco de cinco raios. O busto à direita é o de um oriental barbudo com gorro frígio, segurando na mão direita uma pinha e na esquerda uma tocha enroscada por uma serpente - uma obra tosca e provavelmente de origem asiática. (T. et M. Figs. 97 e 98, p. 260.)

Do corpo da vítima moribunda brotaram todas as ervas e plantas úteis que cobrem a terra com seu verdor. Da medula espinhal do animal saiu o trigo que dá

nós, nosso pão, e de seu sangue a videira que produz a bebida sagrada dos Mistérios. Em vão o Espírito Maligno lançou seus demônios imundos contra o animal atormentado pela angústia, a fim de envenenar nele as próprias fontes da vida o escorpião, a formiga, a serpente, se esforçava em vão para consumir as partes genitais e beber a sangue do prolífico quadrúpede, mas eles eram impotentes para impedir o milagre que estava acontecendo. A semente do touro, colhida e purificada pela Lua, produziu todas as diferentes espécies de animais úteis, e sua alma, sob a proteção do cão, o fiel companheiro de Mitra, ascendeu às esferas celestes superiores, onde, recebendo o honras da divindade, tornou-se sob o nome de Silvano o guardião dos rebanhos. Assim, pelo sacrifício que com tanto resignação se comprometeu, o herói tauróctono tornou-se o criador de todos os seres benéficos da terra e, da morte que causou, nasceu uma nova vida, mais rica e fecunda que a antiga.

Enquanto isso, o primeiro casal humano foi chamado à existência, e Mithra foi encarregado de manter um olho vigilante sobre esta raça privilegiada. Foi em vão que o Espírito das Trevas invocou seus flagelos pestilentos para destruí-lo - o deus sempre soube como impedir seus desígnios mortíferos. Ahriman primeiro desolou a terra, causando uma prolongada seca, e seus habitantes, torturados pela sede, imploraram ao

ajuda de seu adversário sempre vitorioso. O arqueiro divino disparou suas flechas contra uma rocha íngreme, e aqui jorrou dela uma fonte de água viva para a qual os suplicantes se aglomeraram para refrescar seus palatos ressecados. 1 Mas um cataclismo ainda mais terrível se seguiu, que ameaçou toda a natureza. Um dilúvio universal despovoou a Terra, que foi inundada pelas águas dos rios e dos mares. Um homem sozinho, secretamente aconselhado pelos deuses, construiu um barco e salvou-se, junto com seu gado, em uma arca que flutuava na vasta extensão de águas. Então, uma grande conflagração devastou o mundo e consumiu totalmente as habitações dos homens e dos animais. Mas as criaturas de Ormazd também finalmente escaparam desse novo perigo, graças à proteção celestial, e daí em diante foi permitido à raça humana crescer e se multiplicar em paz.

O período heróico da história estava encerrado e a missão terrestre de Mitra cumprida. Em uma Última Ceia, que o iniciado comemorou com festas de amor místicas, ele celebrou com Hélios e os outros companheiros de trabalho o término de suas lutas comuns. Então os deuses ascenderam aos céus. Carregado pelo Sol em sua quadriga radiante, Mitra cruzou o Oceano, que procurou em vão engoli-lo (Fig. 35), e passou a morar com o resto dos imortais.

Fig. 35.
BAS-RELEVO DE APULUM, DACIA.

No centro, o tauróctono Mithra com os dois portadores da tocha à esquerda, Mithra montado no touro e Mithra tauróforo à direita, um leão estendido longitudinalmente acima de um copo (símbolos de fogo e água). Borda superior: Busto de Luna recém-nascido Mitra reclinado perto das margens de um pastor de riacho de pé, com cordeiros touro em uma cabana e touro em um barco embaixo, os sete altares de Mitra desenhando um busto de arco do sol. Fronteira inferior: Banquete de Mithra e o Sol Mithra montando a quadriga do Sol o Oceano rodeado por uma serpente. (T. et M., p. 309.)

Mas das alturas do Céu ele nunca deixou de proteger os fiéis que o serviam piedosamente.

Esta narrativa mítica da origem do mundo permite-nos compreender a importância que gozava o deus tauróctono na sua religião e compreender melhor o que os teólogos pagãos se esforçaram por exprimir com o título de "mediador". Mithra é o criador a quem Júpiter-Ormazd confiou a tarefa de estabelecer e manter a ordem na natureza. Ele é, para falar na linguagem filosófica da época, o Logos que emanou de Deus e compartilhou Sua onipotência que, depois de ter moldado o mundo como demiurgo, continuou a velá-lo fielmente. A derrota primordial de Ahriman não o reduziu à impotência absoluta; a luta entre o bem e o mal ainda era travada na terra entre os emissários do soberano do Olimpo e os do Príncipe das Trevas que grassava nas esferas celestes na oposição de estrelas propícias e adversas, e reverberou nos corações dos homens - os epítomos do universo.

A vida é uma batalha, e para sair dela vitoriosa deve ser fielmente cumprida a lei que a própria divindade revelou aos antigos Magos. Quais foram as obrigações que o mitraísmo impôs a seus seguidores? Quais foram aqueles "mandamentos" aos quais seus adeptos tiveram que se curvar para serem recompensados em

o mundo por vir? Nossa incerteza sobre esses pontos é extrema, pois não temos a sombra de um direito de identificar os preceitos revelados nos Mistérios com aqueles formulados na Avesta. No entanto, parece certo que a ética dos Magos do Ocidente não fez nenhuma concessão à licença dos cultos babilônicos e que ainda preservou o caráter elevado da ética dos antigos persas. A pureza perfeita permaneceu para eles o culto para o qual a vida dos fiéis deveria tender. Seu ritual exigia lustros e abluções repetidas, que se acreditava lavavam as manchas da alma. Essa catarse ou purificação estava em conformidade com as tradições mazdeanas e estava em harmonia com as tendências gerais da época. Cedendo a essas tendências, os mitraístas levaram seus princípios ao excesso, e seus ideais de perfeição beiravam o ascetismo. A abstinência de certos alimentos e a continência absoluta eram consideradas louváveis.

A resistência à sensualidade era um dos aspectos do combate ao princípio do mal. Apoiar incansavelmente esse combate com os seguidores de Ahriman, que, sob múltiplas formas, disputava com os deuses o império do mundo, era dever dos servos de Mitra. Seu sistema dualístico foi particularmente adaptado para estimular o esforço individual e desenvolver a energia humana. Eles não se perderam, como as outras seitas, em

misticismo contemplativo para eles, o bem habitava em ação. Eles avaliaram a força mais do que a gentileza e preferiram a coragem à lenidade. De sua longa associação com religiões bárbaras, talvez houvesse um resíduo de

Fig. 36.
INSCRIÇÃO VOTIVA PARA MITHRA NABARZE (VITÓRIA).

Encontrado em Sarmizegetusa. (T. et M., p. 231.)

crueldade em sua ética. Uma religião de soldados, o mitraísmo exaltava as virtudes militares acima de todas as outras.

Na guerra que o zeloso campeão da piedade continua incessantemente com o maligno

demônios, ele é assistido por Mithra. Mitra é o deus da ajuda, a quem nunca se invoca em vão, um refúgio infalível, a âncora da salvação para os mortais em todas as suas provações, o campeão destemido que sustenta seus devotos em sua fragilidade, através de todas as tribulações da vida. Assim como os persas, aqui ele ainda é o defensor da verdade e da justiça, o protetor da santidade e o intrépido antagonista dos poderes das trevas. Eternamente jovem e vigoroso, ele os persegue sem piedade "sempre desperto, sempre alerta", é impossível surpreendê-lo e de seus combates incessantes sempre sai vencedor. Essa é a ideia que ocorre incessantemente nas inscrições, ideia expressa pelo sobrenome persa Nabarze (Fig. 36), pelos epítetos gregos e latinos de & # 7936 & # 0957 & # 0943 & # 0954 & # 0951 & # 0964 & # 0959 & # 0962, invictus, insuperabilis. Como o deus dos exércitos, Mitra fez com que seus protegidos triunfassem sobre seus adversários bárbaros e, da mesma forma, no reino moral, deu-lhes a vitória sobre os instintos do mal, inspirado pelo Espírito da Falsidade, e assegurou-lhes a salvação neste mundo e no que está por vir.

Como todos os cultos orientais, os mistérios persas se misturaram com suas fábulas cosmogônicas e suas especulações teológicas, idéias de libertação e redenção. Eles acreditavam na sobrevivência consciente após a morte da essência divina que habita dentro de nós, e em punições e recompensas além da tumba.

As almas, das quais uma infinita multidão povoou as habitações do Altíssimo, desceram aqui abaixo para animar os corpos dos homens, ou porque foram compelidas pela amarga necessidade de cair neste mundo material e corrupto, ou porque caíram de seu próprio acordo sobre a terra para empreender aqui a batalha contra os demônios. Quando, após a morte, o gênio da corrupção tomou posse do corpo e a alma deixou sua prisão humana, os devas das trevas e os emissários do Céu disputaram sua posse. Um decreto especial decidiu se era digno de ascender novamente ao Paraíso. Se estava manchado por uma vida impura, os emissários de Ahriman arrastaram-no para as profundezas infernais, onde infligiram-lhe mil torturas ou talvez, como marca de sua queda, foi condenado a estabelecer sua morada no corpo de algum animal impuro. Se, ao contrário, seus méritos superaram seus defeitos, ele foi levado para as regiões do alto.

Os céus foram divididos em sete esferas, cada uma das quais foi conjunta com um planeta. Uma espécie de escada, composta por oito portões sobrepostos, sendo os primeiros sete construídos em metais diversos, era a sugestão simbólica nos templos, do caminho a percorrer para chegar à região suprema das estrelas fixas. Para passar de uma história para a próxima, cada vez que o viajante tinha que entrar em um portão guardado por

um anjo de Ormazd. Só os iniciados, aos quais foram ensinadas as fórmulas apropriadas, sabiam como apaziguar esses inexoráveis guardiães. À medida que a alma atravessa essas diferentes zonas, ela se livra, como se fosse de vestimentas, das paixões e faculdades que recebeu em sua descida à terra. Ele abandonou à Lua sua energia vital e nutritiva, a Mercúrio seus desejos, a Vênus seus apetites perversos, ao Sol suas capacidades intelectuais, a Marte seu amor pela guerra, a Júpiter seus sonhos ambiciosos, a Saturno suas inclinações. Estava nua, despojada de todo vício e de toda sensibilidade, quando penetrou no oitavo céu para lá gozar, como essência suprema, e na luz eterna que banhava os deuses, bem-aventurança sem fim. 1

Foi Mithra, o protetor da verdade, que presidiu o julgamento da alma após sua morte. Foi ele, o mediador, que serviu de guia aos seus fiéis na sua ascensão corajosa ao empíreo foi o pai celeste que os acolheu na sua mansão resplandecente, como crianças que regressaram de uma viagem longínqua.

A felicidade reservada para essas mônadas quintessencializadas em um mundo espiritual é bastante difícil de conceber e, sem dúvida, essa doutrina tinha apenas uma fraca atração pelo vulgar

mentes. Outra crença, acrescentada à primeira por uma espécie de superfatização, oferecia a perspectiva de maior prazer material. A doutrina da imortalidade da alma foi completada pela doutrina da ressurreição da carne.

A luta entre os princípios do bem e do mal não está destinada a continuar por toda a eternidade. Quando a idade designada para a sua duração tiver passado, os flagelos enviados por Ahriman farão a destruição do mundo. Um touro maravilhoso, análogo ao touro primitivo, então aparecerá novamente na terra, e Mithra irá redescender e despertar os homens para a vida. Todos sairão das tumbas, assumirão sua aparência anterior e se reconhecerão. A humanidade inteira se unirá em uma grande assembléia, e o deus da verdade separará o bom do mau. Então, em um sacrifício supremo, ele imolará o touro divino, misturará sua gordura com o vinho consagrado e oferecerá aos justos esta bebida milagrosa que os dotará de imortalidade. Então Júpiter-Ormazd, cedendo às orações dos beatificados, fará cair dos céus um fogo devorador que aniquilará todos os ímpios. A derrota do Espírito das Trevas será alcançada, e na conflagração geral Ahriman e seus demônios impuros perecerão e o universo rejuvenescido desfrutará de felicidade sem fim por toda a eternidade.

Nós, que nunca experimentamos o espírito mitraico da graça, podemos ficar desconcertados com a incoerência e o absurdo deste corpo de doutrina, tal como foi mostrado em nossa reconstrução. Uma teologia ao mesmo tempo ingênua e artificial combina aqui mitos primitivos, cuja tendência naturalista ainda é transparente, com um sistema astrológico cuja estrutura lógica só serve para tornar sua falsidade radical ainda mais palpável. Todas as impossibilidades das antigas fábulas politeístas aqui subsistem lado a lado com especulações filosóficas sobre a evolução do universo e o destino do homem. A discordância entre tradição e reflexão é extremamente marcada aqui e é aumentada pela contrariedade entre a doutrina do fatalismo e a da eficácia da oração e da necessidade do culto. Mas esta religião, como qualquer outra, não deve ser avaliada por sua veracidade metafísica. Não nos caberia hoje dissecar o cadáver frio desta fé a fim de averiguar seus vícios orgânicos internos. O importante é entender como o mitraísmo viveu e cresceu, e por que não conseguiu conquistar o império do mundo.

Seu sucesso deveu-se em grande parte, sem dúvida, ao vigor de sua ética, que antes de tudo favorecia a ação. Em uma época de anarquia e emasculação, seus místicos encontraram em seus preceitos tanto estímulo quanto apoio. A convicção de que os fiéis faziam parte de um

Exército sagrado encarregado de sustentar com o Princípio do Bem a luta contra o poder do mal, foi singularmente adaptado para provocar seus esforços mais piedosos e transformá-los em zelotes ardentes.

Os Mistérios exerceram outra influência poderosa, também, na promoção de algumas das aspirações mais exaltadas da alma humana: o desejo de imortalidade e a expectativa da justiça final. As esperanças de vida além do túmulo que esta religião instilou em seus devotos eram um dos segredos de seu poder nestes tempos difíceis, quando a solicitude pela vida futura perturbava todas as mentes.

Mas várias outras seitas ofereceram a seus adeptos perspectivas igualmente consoladoras de uma vida futura. A atração especial do mitraísmo residia, portanto, em outras qualidades de seu sistema doutrinário. O mitraísmo, de fato, satisfazia tanto a inteligência dos educados quanto os corações dos ingênuos. A apoteose do Tempo como Causa Primeira e a do Sol, sua manifestação física, que mantinha na Terra o calor e a luz, eram concepções altamente filosóficas. A adoração prestada aos planetas e às constelações, cujo curso determinou eventos terrestres, e aos quatro elementos, cujas combinações infinitas produziram todos os fenômenos naturais, é em última análise redutível à adoração dos princípios e agentes reconhecidos pela ciência antiga, e a teologia dos mistérios

era, a este respeito, nada mais que a expressão religiosa da física e da astronomia do mundo romano.

Essa conformidade teórica dos dogmas revelados com as idéias aceitas da ciência foi calculada para atrair mentes cultas, mas não teve qualquer influência sobre as almas ignorantes da população. Estes, por outro lado, eram eminentemente receptivos às seduções de uma doutrina que deificava toda a realidade física e tangível. Os deuses estavam por toda parte e mesclavam em cada ato da vida o fogo que cozinhava a comida e aquecia os corpos dos fiéis, a água que aliviava sua sede e limpava suas pessoas, o próprio ar que respiravam e a luz que iluminava seus caminhos, foram os objetos de sua adoração. Talvez nenhuma outra religião tenha oferecido a seus sectários em um grau mais alto do que o mitraísmo oportunidades de oração e motivos de veneração. Quando o iniciado se dirigia à noite para a gruta sagrada escondida na solidão das florestas, a cada passo novas sensações despertavam em seu coração alguma emoção mística. As estrelas que brilhavam no céu, o vento que sussurrava na folhagem, a nascente ou riacho que balbuciava pela encosta da montanha, até mesmo a terra que pisava sob seus pés, eram a seus olhos divinos, e toda a natureza circundante provocava em ele um temor reverente pelas forças infinitas que balançavam o universo.

Notas de rodapé

131: 1 Veja a parte inferior da Fig. 24.

138: 1 Ver supra, p. 117, Fig. 25 e infra, p. 196, Fig. 45.

145: 1 Esta doutrina mitraica foi recentemente comparada com outras crenças análogas e estudada em detalhes por M. Bossuet. "Die Himmelreise der Seele" (Archiv f & uumlr Relikionswissenschaft, Vol. IV., 1901, p. 160 e segs.).

Júpiter Dolichenus

Outra famosa divindade misteriosa do Império Romano foi Júpiter Dolichenus, que se tornou extremamente popular durante os séculos 2 e 3 DC em Roma e nas colônias romanas, como as ilhas britânicas e partes da Alemanha. É da cidade de Doliche que o epíteto & # 8216Dolichenus & # 8217 & # 8220of Doliche & # 8221 foi adotado para Júpiter Dolichenus. Doliche é um antigo assentamento nas Terras Altas da Armênia, perto de Gaziantep, na atual Turquia. Conforme explicado no post anterior sobre a recente descoberta de uma provável estátua de Vahagn, o território tinha uma presença armênia muito antiga e isso também é visível nas imagens de Júpiter Dolichenus.

Teshub decorando em um templo hitita. por volta de 3000BCE. Agora no museu & # 8211 Gaziantep, Turquia

Na religião de mistério romana, ele era reconhecido como um deus dos céus, mas também se acreditava que controlava o sucesso militar e a segurança. Ele geralmente era representado em pé sobre um touro e carregando suas armas especiais, o machado duplo e o raio. Tanto Mithras quanto Júpiter Dolichenus eram freqüentemente retratados vestindo trajes orientais. O mesmo traje, incluindo o boné mitraico que os romanos associavam aos armênios, pode ser visto em várias estátuas romanas de reis armênios.

Júpiter Dolichenus deriva suas origens de um deus local da tempestade conhecido pelos hurritas como Teshub, para Hititas como Tarhun, para Hattianos como Taru e para os armênios do período urartiano como Teisheba / Theispas. De acordo com a Enciclopédia Britânica, Júpiter Dolichenus é um:

& # 8220 deus de um culto de mistério romano, originalmente um deus hitita-hurrita local da fertilidade e do trovão, adorado em Doliche (a moderna Dülük), no sudeste da Turquia. & # 8221

O significado desta divindade tem sido sujeito a muitas especulações e as conexões entre Teshub / Tarhun / Taru e o deus do trovão nórdico Thor e seu equivalente celta Taranis tem sido discutido. Curiosamente, o filho de Teshub era uma divindade da montanha, Sarruma, cujo nome é traduzido como & # 8220 o rei das montanhas & # 8221. Ele contém a palavra armênia & # 8220Sar & # 8221 que significa & # 8220 montanha & # 8221. Teshub mais tarde também foi identificado com Aramazd / Ahura Mazda. Alguns até sugeriram uma conexão com a constelação de Orion que parece se assemelhar à postura desta divindade (como pode ser visto abaixo). Embora isso continue sendo uma especulação, é, no entanto, uma observação instigante.

The London Stone

Um dos marcos da cidade velha do Rei Lud é a Pedra de Londres no antigo local da Igreja de St Swithin, que foi destruída na guerra. Um provérbio medieval diz: “Enquanto a pedra de Brutus estiver segura, Londres florescerá” e é possível que a pedra marcasse o antigo palácio do rei Lud e o centro de toda a Grã-Bretanha.

A Pedra de Londres parece ser um menir antigo e é possível que fizesse parte de um círculo de pedra ou de um altar druídico de sacrifício. Alguns acreditam que a pedra é exatamente a pedra da qual o Rei Arthur sacou sua espada Excalibur. O Rei Arthur era um rei saxão e os saxões começaram a invadir a Grã-Bretanha, fazendo com que os romanos eventualmente se retirassem. O Rei Arthur era chamado de Pendragon - o comandante ou "dragão-chefe" do Norte de Gales. Um de seus sucessores como Pendragon foi Cadwallon que, como o rei Lud, foi enterrado em Ludgate - o último rei mágico galês enterrado em Londres.

Muitos escritores com conexões ocultas, incluindo Shakespeare e William Blake, foram atraídos e escreveram sobre esta pedra. William Blake, em 1820, escreveu sobre a Pedra de Londres em seu poema Jerusalém: “Por fim, ele se sentou na Pedra de Londres e ouviu a voz de Jerusalém”. Dr. Jon Dee, o ocultista morou perto uma vez e dizem que ele tirou lascas da pedra para usar em seus experimentos esotéricos.

Na Idade Média, a pedra era maior do que é hoje e marcava o coração da cidade de Londres. Agora, apesar de sua importância histórica e possível mágica, agora está escondido em frente à Estação Cannon Street, com apenas um olhar dos ocupados passageiros da cidade. Você o encontrará fora da Cannon Street No.111, atrás de uma grade de metal.