6 dos mitos gregos mais populares

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Os mitos gregos são algumas das histórias mais famosas e populares que sobreviveram desde a antiguidade. Dos ciclopes ao terrível monstro marinho Caríbdis, essa mitologia inspirou as obras de trágicos, comediantes, poetas, escritores, artistas e cineastas até os dias atuais.

Abaixo estão 6 dos mitos gregos mais populares.

1. Cerberus - 12º Trabalho de Heracles

Hércules e Cerberus. Óleo sobre tela, de Peter Paul Rubens 1636, Museu do Prado.

O último dos 12 trabalhos de Hércules, o rei Eurystheus ordenou que Hércules trouxesse Cérbero, o temível cão de três cabeças que guardava os portões do Tártaro (um abismo infernal dentro do Mundo Inferior grego, reservado para os mais terríveis castigos).

Ao lado de suas três cabeças, a crina de Cerberus estava coberta de cobras. Ele também tinha uma cauda de serpente, grandes olhos vermelhos e longos dentes em forma de sabre.

Tendo alcançado o submundo, Hades permitiu que Hércules tomasse Cérbero, desde que ele não usasse nenhuma arma para subjugar seu "animal de estimação". Então, Hércules lutou com Cérbero e acabou conseguindo colocar uma grande corrente em volta do pescoço de Cérbero.

Héracles então arrastou Cérbero para o palácio de Euristeu. Assustando Eurystheus sem sentido, Hércules mais tarde iria devolver Cérbero ao Hades. Foi o último de seus doze trabalhos. Héracles estava finalmente livre.

Natalie Haynes e Dan Snow discutem os relatos clássicos que contribuíram para nossa compreensão moderna da Guerra de Tróia e suas terríveis consequências.

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2. Perseu e Medusa

Perseus de Benvenuto Cellini, Loggia dei Lanzi, Florença, Itália.

Perseus era filho da princesa Danae e Zeus. Para salvar sua mãe de se casar com o rei de Seriphos, ele recebeu ordens de matar a górgona Medusa.

Para ajudá-lo nessa tarefa, Zeus enviou Atenas e Hermes para encontrar Perseu no caminho e fornecer-lhe equipamento especial para matar Medusa. Atena forneceu a ele um escudo mágico, polido como um espelho. Hermes forneceu a Perseu uma espada mágica.

A jornada de Perseu para a ilha rochosa de Górgonas incluiu vários encontros. Ele se encontrou pela primeira vez com as Três Mulheres Cinzentas, que tinham apenas um olho e um dente entre elas. Perseu então foi para as Ninfas do Norte e recebeu uma bolsa de couro mágica, sandálias aladas e um boné de invisibilidade.

Com este equipamento especial, Perseu foi para a ilha da Medusa. Medusa era uma das três górgonas, mas ela tinha o rosto de uma bela mulher. Qualquer um que olhasse diretamente para ela seria transformado em pedra, então Perseus usou seu escudo mágico para encontrar a Medusa adormecida. Cortando a cabeça dela, ele então fugiu.

3. Teseu e o Minotauro

Teseu era filho do rei Aegeus de Atenas. Ele foi enviado a Creta para matar o Minotauro do Rei Minos. Meio homem e meio touro, o minotauro vivia em um labirinto especialmente construído nas masmorras do palácio de Minos. Era famoso por comer crianças, exigido por Minos de cidades súditas como a Atenas de Aegeus.

Pouco antes de sua partida, Teseu e seu pai concordaram que, ao retornar, o navio ateniense levantaria uma vela negra se a missão tivesse falhado e Teseu tivesse morrido. Se ele tivesse conseguido, os marinheiros içariam uma vela branca.

Quando ele chegou a Creta, Teseu foi auxiliado em sua tarefa por Ariadne, filha de Minos. Ela forneceu o cordão mágico a Teseu para que ele não se perdesse no labirinto. Ela também lhe deu uma adaga afiada, para matar o minotauro.

Depois de entrar no labirinto, Teseu matou o Minotauro e então refez seus passos usando o barbante. Junto com Ariadne e as crianças atenienses cativas, Teseu fugiu rapidamente. Deixando o labirinto para trás, eles fugiram para os navios e partiram.

A história não teve um final feliz. Na ilha de Naxos, Ariadne foi tirada de Teseu pelo deus Dionísio. Desanimado, Teseu navegou de volta a Atenas, mas se esqueceu de mudar as velas de seus navios de preto para branco.

Quando ele viu as velas negras, Aegeus, acreditando que seu filho estava morto, se jogou no mar. O mar passou a ser chamado de Mar Egeu.

Reconhecida como a casa da Pítia, o santuário de Delfos era o coração religioso do Mundo Helênico. Neste episódio de Perguntas históricas, o professor Michael Scott explica a história do local e por que ele era tão significativo na antiguidade.

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4. Ícaro - o menino que voou muito perto do Sol

The Flight of Icarus, de Jacob Peter Gowy (1635-1637).

Com a morte do Minotauro, o Rei Minos de Creta procurou alguém para culpar. A culpa recaiu sobre seu principal inventor, Dédalo, o homem que projetou o labirinto. Minos ordenou que Dédalo fosse trancado no topo da torre mais alta do palácio em Cnossos, sem comida ou água. Ícaro, o filho mais novo de Dédalo, iria compartilhar o destino de seu pai.

Mas Dédalo era inteligente. Junto com seu filho, eles conseguiram sobreviver por tempo suficiente para preparar uma famosa fuga.

Usando as penas da cauda dos pombos dormindo nas vigas acima, combinadas com cera de abelha de um ninho de abelhas deserto, Dédalo foi capaz de criar quatro grandes formas de asas. Então, tendo feito tiras de couro de suas sandálias, os dois prisioneiros pularam da torre com as asas nos ombros e começaram a voar para o oeste em direção à Sicília.

Dédalo avisou Ícaro para não voar muito perto do sol, para que seu calor não derretesse as asas do menino. Ícaro não deu ouvidos. Voando muito perto do deus sol Hélios, suas asas de cera se desfizeram e o menino caiu no mar abaixo.

Desde a luta com os persas durante a Guerra Persa até a demissão por Alexandre o Grande em 335 aC, Tebas teve uma história notável. O professor Paul Cartledge, autor de Tebas, a Cidade Esquecida, responde à pergunta-chave sobre esta cidade importante da Boeot.

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5. Belerofonte e Pégaso

Nascido do sangue que foi derramado do corpo de Medusa na areia depois que Perseu cortou a cabeça da górgona, foi dito que este cavalo alado, Pégaso, só poderia ser montado por um herói.

Belerofonte foi convidado pelo rei da Lídia para matar o monstro de estimação do vizinho rei de Caria. Esta era a Quimera, uma besta que tinha corpo de leão, cabeça de cabra e cauda de cobra. Ele também respirou fogo.

Para matar a besta, Belerofonte primeiro teve que domar o Pégaso alado. Graças à ajuda de Atena, que lhe forneceu uma rédea de ouro, ele teve sucesso. Cavalgando acima da Quimera, Belerofonte matou a besta acertando-a em sua boca com uma lança com chumbo na ponta. O chumbo derreteu dentro da garganta do Chimaera e o matou.

Belerofonte em Pegasus lança a Quimera, em um epinetron ático de figuras vermelhas, 425–420 aC.

6. Jasão e os Argonautas

Jason era filho de Aeson, o legítimo Rei de Iolcos (na Tessália), que foi derrubado por seu irmão Pélias. Jasão foi à corte de Pélias para exigir que seu pai fosse reintegrado como o rei legítimo, mas Pélias exigiu que Jasão trouxesse primeiro a lã de ouro mágica da terra de Cólquida (na costa leste do Mar Negro).

Jason concordou, reunindo um grupo de companheiros para ajudá-lo nesta aventura. Seu navio era chamado de Argo; eles foram chamados de Argonautas.

O Argo, de Konstantinos Volanakis (1837–1907).

Depois de várias aventuras no Mar Negro - lutando contra harpias que arremessam cocô e remando através de rochas que se chocam - o navio dos heróis finalmente alcançou o Reino de Cólquida. Não querendo desistir da lã, o Rei da Cólquida deu a Jason uma tarefa impossível de arar e semear um campo com dentes de dragão. Sem falar que os animais do arado eram dois touros de fogo que queimavam qualquer um que se aproximasse!

Contra todas as probabilidades, Jason lavrou o campo com sucesso graças à intervenção divina. Ele foi ajudado por Medéia, a bruxa filha do Rei da Cólquida, que se apaixonou por Jasão depois que Eros atirou nela com seus dardos de amor.

Medeia então levou Jasão para o bosque onde o velo de ouro era guardado. Foi guardado por um dragão feroz, mas Medeia cantou para dormir. Com o velo de ouro Jasão, Medéia e os Argonautas fugiram da Cólquida e voltaram para Iolcos, reivindicando o trono de seu pai do malvado tio Pélias.

Jason trazendo a Pelias o Velocino de Ouro, cálice de figura vermelha da Apúlia krater, ca. 340 aC - 330 aC.


Mitos gregos Por que são tão populares?

A mitologia grega refere-se basicamente a conjuntos de mitos e lendas pertencentes aos gregos antigos, a respeito de deuses e rituais antigos. Ele estende sua influência na cultura, artes, literatura da Civilização Ocidental. Então, por que essas lendas são tão populares na cultura americana? Não sou especialista nesta área, mas quero apontar alguns fatos muito interessantes. Acredita-se que esses deuses viveram por volta da era de 180 aC (esta data foi tirada do primeiro livro registrado). Esses deuses e deusas eram considerados possuidores de poderes incríveis. Acredito que esses deuses e deusas ganharam popularidade porque incorporam qualidades que o homem ou a mulher moderna não podem ter. Como eles controlaram seu reino com demonstrações de força e amor, tornou-se uma ótima história para ler. Havia muitos deuses aos quais os homens desta cultura podiam se relacionar por certas características (que é uma palavra grega) que exibiam. O mesmo vale para as mulheres. Então, vamos explorar alguns dos deuses e deusas gregos mais populares e examinar suas características e por que são os mais populares. :)


Afrodite e Ares como rivais secretos de Hefesto

No Olimpo, Ares se tornou amante de sua legítima esposa Afrodite, a rival secreta do astuto Hefesto.

Este caso de amor trouxe & # 8220 & # 8221 constrangimento. Enquanto a deusa estava fazendo amor, na religião grega ela era perseguida pelo Sol (& # 8220 the Helios & # 8221), que diariamente viajava de carruagem pelo céu de leste a oeste.

Helios relatou o evento ao marido de Afrodite, Hefesto, que preparou uma rede especial, muito fina, mas forte, que prendeu na cama dos amantes e depois saiu, apenas para retornar em um momento inesperado para os amantes. Ele os encontrou emaranhados na rede.

Hefesto convocou todos os deuses, não apenas as deusas. A situação dos amantes tornou-se estranha. Como resultado, Ares foi forçado a pagar uma compensação a Hefesto pelo insulto. Ares, no entanto, fugiu para a Trácia após o caso, enquanto Afrodite viajou para Chipre. Ambos não apareceram novamente entre os deuses por algum tempo.

Da união de Marte e Afrodite nasceram os filhos Eros e Andros, Phobos (deus da ansiedade e do medo), Deimos (deus do terror), Harmonia (deusa da harmonia) e Andrestia (deusa da rebelião). Daí seus frequentes casos de amor com mortais e o fato de ser pai de filhos violentos e travessos e até de mulheres guerreiras capazes, as amazonas.

A filha de Ares também era Alcipi, que mais tarde foi estuprada pelo filho de Poseidon, Chalirrothius. Ares o matou, e por esse assassinato ele apareceu perante o tribunal dos doze deuses do Olimpo na colina de Atenas (o Areópago), que mais tarde se tornou o local dos futuros julgamentos criminais de Atenas. Neste julgamento, Ares foi absolvido pelo tribunal porque seu ato violento contra Chalirrothius foi justificado.


20 Mitos da Grécia Antiga Cerca de 20 Flores da Grécia Antiga

Do nascimento à morte, da inocência à paixão, as flores têm inúmeras interpretações e implicações nos mitos e lendas da Grécia antiga.

As flores muitas vezes simbolizam juventude, beleza e prazer, mas também podem personificar a fragilidade e a transição repentina da vida para a morte; várias flores, como a anêmona, o açafrão e o jacinto, derivam seus nomes dos mitos gregos.

Chloris (Flora) e Zephy de Bouguereau. 1875.

A metamorfose é um tema típico da mitologia grega, tanto deuses quanto mortais, tinham o poder de se transformar em animais, pássaros ou humanos e repetidamente usavam esse poder para enganar e manipular.

Na Grécia antiga, um festival de flores, dedicado a Dionísio, o deus do prazer, era realizado no início da primavera, no mês de Antesterion, o oitavo mês do antigo calendário ático ateniense, que cai de meados de fevereiro a meados de março, talvez o nosso a moderna celebração do primeiro de maio é um retrocesso ao antigo Antesterion.

Chloris, deusa grega das flores (a deusa romana Flora)

Evelyn De Morgan & # 8211 Chloris (Flora), Deusa das flores e flores da Grécia Antiga (1880)

Na mitologia grega, o nome Chloris significa “amarelo esverdeado”, “verde pálido”, “pálido”, “pálido” ou “fresco”, e ela era uma ninfa ou deusa, ligada à primavera, flores e novos brotos.

Chloris, foi raptada por Zephyrus, o deus do oeste, que a transformou em uma deusa, uma vez que eles se casaram, juntos, eles tiveram um filho, Karpos, pensa-se que sua casa eram os Campos Elíseos.

Chloris (Flora) e os Zéfiros - John William Waterhouse 1898

Chloris também foi considerado responsável pela metamorfose de Adônis, Átis, Crocus, Hyacinthus e Narcissus em flores

Abaixo estão vinte flores, cujos nomes derivam de, ou estão associados a, vinte mitos gregos mágicos e cheirosos.

1. Aconite

Aconite & # 8211 Aconitum também conhecido como acônito, monkshood, wolf & # 8217s-bane, leopard & # 8217s rede, mousebane, feminino & # 8217s malde, devil & # 8217s red

O acônito pode crescer até um metro de altura e tem flores roxas ou azuis, tende a crescer em solo rochoso em vez de na terra e é extremamente venenoso e é exatamente para isso que os gregos antigos o usavam, veneno!

Na mitologia grega, a deusa ou bruxa, Hécate, teria inventado o veneno, acônito, que Atenas usou para transformar Aracne, uma mortal, em uma aranha.

Athena (Minerva) e Arachne, René-Antoine Houasse, 1706

Aracne, filha de um pastor, desafiou Atena, deusa da sabedoria e do artesanato, para um concurso de tecelagem. Assim que Atena viu que o talento de Aracne era muito maior do que o dela, ela se consumiu de raiva e ciúme e bateu na cabeça de Aracne.

Envergonhada, Aracne se enforcou, ao ver isso, Atena, declarou: 'Viva então e ainda assim é enforcado, condenado, mas, para que você não seja descuidado no futuro, esta mesma condição é declarada, em punição, contra seus descendentes, aos última geração! 'e borrifou-a com o veneno de Hécate.

William Blake, Hecate ou os Três Destinos (cerca de 1795)

Instantaneamente, assim que o veneno tocou Arachne, seu cabelo caiu, seu nariz e orelhas caíram, sua cabeça encolheu e todo seu corpo ficou minúsculo.

Seus dedos presos aos lados como pernas, o resto dela era uma barriga redonda, da qual ela ainda tece um fio.

2. Anêmona

Anemone & # 8211 um gênero de cerca de 200 espécies de plantas com flores da família Ranunculaceae,

Grego ἀνεμώνη (anemōnē) significa 'filha do vento', de ἄνεμος (ánemos 'vento).

A mitologia grega liga a anêmona, às vezes chamada de flor do vento, à morte de Adônis, um belo jovem, que era amado por duas mulheres, Perséfone, rainha do submundo, e Afrodite (Vênus), deusa do amor.

Um dia, enquanto caçava sozinho, Adônis foi ferido por um javali.

Afrodite, ao ouvir os gritos de seu amante, correu para o lado dele, apenas para testemunhar Adônis sangrando até a morte.

Windflowers 1903 John William Waterhouse

Anêmonas vermelhas surgiram da terra onde as gotas do sangue de Adônis caíram, (em outra versão da história, as anêmonas eram brancas antes da morte de Adônis, cujo sangue as tornou vermelhas).

Diz-se que traz sorte e protege contra o mal, diz a lenda que, quando a anêmona fecha suas pétalas, é um sinal de que a chuva está se aproximando.

3. Aster

Aster & # 8211 um gênero de plantas com flores perenes da família Asteraceae

O nome Aster vem da antiga palavra grega ἀστήρ (astḗr), que significa “estrela”.

O áster é uma flor silvestre em forma de estrela, semelhante a uma margarida.

Quando o deus Zeus inundou a terra a fim de matar os guerreiros, a deusa Astraea, a & # 8216maiden & # 8217 do signo do zodíaco Virgo, (filha de Astraeus e Eos, a deusa virgem da justiça, inocência, pureza e precisão), estava tão chateada, que tudo o que ela queria era se tornar uma estrela.

Seu desejo se tornou realidade, mas ao ver a destruição enquanto as águas da enchente baixavam, ela chorou pela perda de vidas.

Quando suas lágrimas caíram na Terra, a bela flor de aster explodiu.

Astrea, a deusa virgem da Inocência e da pureza, de Salvator Rosa

Outro mito afirma que quando o filho do rei Egeu, Teseu, partiu para matar o Minotauro, ele disse a seu pai que mudaria sua vela preta para branca, quando navegasse de volta para Atenas, para anunciar sua vitória.

Teseu esqueceu de mudar sua vela e navegou para Atenas com uma vela preta.

Acreditando que seu filho estava morto, o rei Aegeus, cometeu suicídio.

Acredita-se que asters floresceram onde seu sangue encharcou a terra.

Outra lenda é que astros foram formados quando Virgem espalhou a poeira estelar sobre a Terra, onde quer que a poeira estelar parasse, flores de aster floresceram.

Os ásteres eram sagrados para os gregos antigos e eram usados ​​em coroas colocadas em altares, eles também queimavam folhas de aster para afastar cobras e espíritos malignos.

O aster também é um símbolo de Afrodite (Vênus), a deusa do amor.

4. Campânula ou Bellflower

Campânula ou campânula & # 8211 um dos vários gêneros da família Campanulaceae

Campânula também é conhecida como espelho de Vênus e recebe seu nome de um mito grego no qual Vênus (Afrodite, deusa do amor, beleza, desejo, fertilidade, prosperidade e vitória), perde seu espelho mágico, qualquer pessoa que olhasse nele veria nada além de beleza.

Um pobre pastorzinho a encontrou, mas não quis devolvê-la porque ficou encantado com sua própria imagem.

Afrodite ordena a seu filho, Eros (Cupido) que vá procurá-lo, o que ele faz, mas em sua pressa, Eros bateu na mão do pastor e o espelho estilhaçado o quebra em mil pedaços, por toda parte um pedaço dele caiu, uma Vênus- a flor do espelho começou a crescer.

Vênus de biquíni retrata Afrodite prestes a desamarrar sua sandália, com um pequeno Eros. Foto Berthold Werner

5. Crocus

(Este mito grego é igual ao mito do jacinto, apenas os personagens diferem.)

Uma versão, a mais popular, desse mito grego, tem Crocus, um mortal, como amante do deus Hermes.

Um dia, enquanto os amantes estavam jogando disco, um disco lançado por Hermes atingiu Crocus na cabeça, matando-o imediatamente.

Dominado pela tristeza, Hermes transformou o açafrão em flor, as três gotas de sangue, que haviam caído da cabeça do açafrão, tornaram-se os estigmas da flor do açafrão.

Crocus e Similax

Crocus and Smilax & # 8211 impresso por Sebastian Mabre-Cramoisy, 1676

Outra variante do conto Crocus diz que o mortal Crocus estava apaixonado por uma ninfa, Smilax.

O fato de Crocus, um mero mortal, ter se desencantado com seu amor por Similax, enfureceu os deuses, que o transformaram em uma flor, Smilax, que não escapou da ira dos deuses, teve um destino semelhante e foi transformado em trepadeira .

6. Dianthus, Flores dos deuses

Dianthus, Flowers of the Gods (nomes comuns, cravos, doce William e rosa)

Dianthus vem das palavras gregas dios, que significa deus e anthos, que significa flor.

O botânico grego Teofrasto considerou esta a combinação perfeita de palavras para o nome da flor, dianthus.

Dianthus pode ter se originado do mito de Artemis (Diana), mas como em quase todos os mitos gregos, existem algumas variações dessa história.

Caça de Artemis (Diana), Guillaume Seignac

Uma interpretação é que Ártemis, deusa da caça, estava voltando para casa após uma viagem de caça decepcionante, quando ela encontrou um pastor tocando uma flauta, ela imediatamente culpou sua música pelo fracasso de sua caça.

Num acesso de raiva, Artemis arrancou seus olhos, mas assim que sua raiva passou, ela sentiu tanto remorso que, onde os olhos caíram, cravos vermelhos cresceram como sinal de sangue inocente.

Outros sugerem que o nome cravo vem da palavra corone (guirlandas de flores) ou coroação, uma vez que os cravos eram usados ​​prolificamente nas coroas cerimoniais gregas.

7. Delphinium ou Larkspur

Delphinium ou Larkspur & # 8211 um gênero de cerca de 300 espécies de plantas com flores perenes da família Ranunculaceae,

Do grego antigo δελφίνιον (delphínion), que significa golfinho, a planta recebeu esse nome por causa de suas flores em forma de golfinho.

Na mitologia grega, após a morte de Aquiles, após a Batalha de Tróia, Ájax e Ulisses lutaram entre si, pelo corpo de Aquiles, cada um teria partes dele, eles decidiram, mas não chegaram a um acordo sobre quem deveria ter o braços.

Aquiles e Ajax em Drafts, Black Figure Ware Amphora, Grego, 540 AC

Depois de alguma deliberação, os gregos decidiram que Ulisses deveria ficar com eles, Ajax em um acesso de raiva, pegou sua espada e cometeu suicídio, resultando em seu sangue derramando no chão.

O larkspur, também conhecido como knightspur, floresceu onde o sangue de Ajax havia caído.

Acredita-se que as letras A I A, iniciais de Ajax, aparecem nas pétalas das flores como uma lembrança de Ajax.

8. Heléboro ou Rosa de Natal

Hellebore ou rosa de Natal & # 8211 o gênero da Eurásia Helleborus consiste em aproximadamente 20 espécies de plantas com flores herbáceas ou perenes perenes na família Ranunculaceae

Na mitologia grega, o heléboro era usado pelos antigos para uma variedade de propósitos medicinais, incluindo o tratamento de paralisia, gota e até insanidade.

Toque primeiro c. A.D. Melampus purificando as filhas de Proetus. Lysippe, Iphinoe e Iphianassa. (Médailles et Antiques de la Bibliothèque Nationale de France).

Melampus, adivinho e curandeiro e seu irmão Bias, usou heléboro para curar a loucura das três filhas do Rei Proeto de Argos, Lysippe, Ifinoe e Ifianassa e outras mulheres gregas, que, após serem amaldiçoadas por Dionísio, deus do vinho, perderam a cabeça e saiu em fúria através das montanhas e do deserto de Tiryns, acreditando que eram vacas!

Como pagamento, Melampus e seu irmão Bias, acumularam um terço da riqueza de Argos, quando se casaram com as princesas que haviam curado, reivindicando assim seu dote.

9. Hyacinth

Hyacinth & # 8211 um pequeno gênero de plantas com flores bulbosas e perfumadas na família Asparagaceae, subfamília Scilloideae

(Este mito grego é igual ao mito do açafrão, apenas os personagens diferem.)

Conhecido por sua grande beleza, Hyacinth, Ὑάκινθος Huákinthos, um príncipe espartano, era amante de Apolo, o deus do sol, mas também era muito admirado pelo vento ocidental Zéfiro, que tinha tanto ciúme de Apolo que estava apenas ganhando tempo, até uma oportunidade apareceu, para colocar Apollo fora da corrida.

Jean Broc, The Death of Hyacinthos (1801)

Uma tarde, a oportunidade surgiu quando Apollo e Hyacinth estavam jogando um disco.

Exibindo-se para seu amante, Hyacinth correu para pegar o disco, Zephyrus viu sua chance e jogou o disco para fora do curso, fazendo com que acertasse Hyacinth na cabeça, derrubando-o instantaneamente.

Enquanto Apolo chorava por Hyacinth, suas lágrimas, que caíram no chão, transformaram-se nas flores lindamente perfumadas, os jacintos.

Iris & # 8211 o maior gênero da família Iridaceae com até 300 espécies

O nome Iris deriva da palavra grega para arco-íris, ίριδ-irida, que também é o nome da deusa grega do arco-íris, Iris.

A íris significa olho do céu e tem o nome da deusa grega do arco-íris, fertilidade, cores, mar, heráldica, céu, verdade e juramentos, que transportava mensagens entre a Terra e o deus Zeus e a deusa Hera.

Íris carregando a água do rio Styx para o Olimpo para os deuses jurarem, Guy Head, c. 1793

Iris, pensava-se que usava o arco-íris como uma ponte entre o céu e a terra, alguns dizem que os antigos gregos acreditavam que o arco-íris era o manto colorido de Iris, enquanto outros acreditavam que as flores multicoloridas da íris eram parte de seu manto ou o véu fluindo de o vestido dela.

As cores mais comuns para a íris são roxo ou azul, embora sejam encontradas em amarelo, rosa e vermelho, os antigos gregos plantavam flores roxas de íris nos túmulos das mulheres, acreditando que elas atrairiam a Deusa Íris para conduzir seus entes queridos em seus jornada para o céu.

11. Lily

Lily & # 8211 Lilium) um gênero de plantas herbáceas com flores que crescem a partir de bulbos

O lírio foi dedicado à deusa Hera, a deusa das mulheres, casamento, família e parto, e à esposa de Zeus, deus do céu, relâmpagos e trovões na Grécia Antiga, governante de todos os deuses no Monte Olimpo.

Zeus, não o melhor dos maridos, estava tendo um caso com Alceme, um mero mortal, o resultado final sendo, ele gerou o herói grego antigo Hércules.

O nascimento da Via Láctea & # 8211 Peter Paul Rubens (1577–1640)

Zeus, como qualquer pai, queria apenas o melhor para seu filho bebê e nada sabia do que o leite de Hera, sua esposa, quando se tratava de criar deuses gregos, como, porém, ele poderia persuadir Hera a nutrir o filho do caso ilícito de seu marido ?

Só havia uma coisa a fazer, Zeus drogou Hera, esperou que ela caísse em um sono profundo e colocou Hércules em seu peito.

Hera, porém, acordou sobressaltada e arrancou dela o pobre bebê, o leite, jorrando de seu seio, espalhou-se pelos céus, formando a Via Láctea, as poucas gotas que caíram na Terra brotaram como flores de lírio.

O lírio simboliza pureza e beleza e dependendo da cor ou tipo, o lírio envia mensagens diferentes, o branco é para modéstia e virgindade, o laranja é para paixão e amarelo para alegria.

12. Lotus

O nome grego para lótus é λωτός-lotos.

Na mitologia grega, os comedores de lótus (λωτοφάγοι, lotofagi), eram uma raça de pessoas que viviam em uma ilha dominada pela árvore de Lótus, os frutos e flores de lótus eram o alimento principal da ilha e eram um narcótico, fazendo os habitantes dormirem em apatia pacífica.

Heródoto, o historiador grego do século V aC, estava convencido de que os comedores de lótus não eram um mito, mas uma realidade e existiam em sua época, em uma ilha na costa da Líbia.

Na Odisséia de Homero, Odisseu e seus homens, após escapar da ilha da bruxa Circe, refugiam-se na terra dos Comedores de Lótus, cujos habitantes viviam exclusivamente com uma dieta de flores de lótus (que se pensava ser da Água Azul egípcia Tipo lírio de Lótus (Nymphaea), também foi especulado que eles podem ter comido papoulas.).

Odisseu, assim que lançaram âncora, nesta ilha misteriosa, enviou alguns de seus homens em busca de suprimentos e para verificar os habitantes locais.

Odisseu retirando seus homens da companhia dos comedores de lótus. Gravura francesa desconhecida do século 18

Os locais, sendo de natureza generosa e despreocupada, imediatamente, ao conhecer esses estranhos, ofereceram-lhes flores de lótus, que os marinheiros aceitaram alegremente, dez minutos depois, eles não tinham a menor preocupação no mundo.

O tempo passou, Odisseu ficou cada vez mais preocupado com seus homens e despachou outro grupo de homens, para ver o que estava acontecendo com o primeiro grupo, o tempo, novamente, passou e Odisseu pensou consigo mesmo 'se você quer um trabalho bem feito, faça você mesmo ! 'e partiu para encontrar seus homens.

Ele os encontrou arrepiando com os nativos, imediatamente percebeu o que havia acontecido e, recusando a oferta do nativo dessas flores de lótus mágicas e inebriantes, reuniu seus homens e os conduziu de volta ao navio.

Uma vez a bordo do navio, os homens começaram a recobrar os sentidos, lembraram-se do povo amistoso da ilha e quiseram voltar, Odisseu, que agora, farto de tudo isso, amarrou seus homens e zarpou imediatamente, para nunca mais voltar .

13. Narciso

Narcissus & # 8211 um gênero de plantas perenes predominantemente de primavera da família amarílis, Amaryllidaceae.

O mito grego sobre a flor do narciso é um conto de advertência sobre as imperfeições dos humanos.

Narcissus tinha a aparência de deixar qualquer deus grego com ciúmes e, em sua vizinhança, era considerado um grande partido, todas as garotas da aldeia sonhavam em ser as que atraíam sua imaginação.

Narcissus, porém, não tinha tempo para garotas, ele estava muito preocupado consigo mesmo e desprezava os avanços de todos, incluindo a pobre ninfa, Echo (que conseguia falar com as patas traseiras de um burro), que estava perdidamente apaixonada por ele .

A Echo deu o seu melhor para chamar a atenção de Narcissus, mas sem sucesso, no seu juízo final, vendo-o sozinho na floresta um dia, Echo reuniu coragem e jogou os braços em volta dele.

Narciso, pego de surpresa, exclamou ‘Tire as mãos! Eu preferia morrer do que você deveria me ter!

Mortificada de vergonha, Echo correu para se esconder na mata e a partir de então, viveu em uma caverna, seu corpo definhando de tristeza seus ossos se transformaram em pedras, não havia mais nada além de sua voz, com a qual ela repetia tudo o que ouvia ser chamado pelos transeuntes, ela se tornou seu xará, Echo.

Narcissus and Echo John William Waterhouse (1903)

Quando, Nemesis, a deusa da vingança ouviu falar do comportamento abominável de Narcissus em relação a Echo, ela quis vingança, ela atraiu Narcissus para um lago, onde ele viu seu próprio reflexo e instantaneamente se apaixonou perdidamente por ele.

Totalmente absorto em seu reflexo na água, Narcissus perdeu o equilíbrio e caiu no lago, onde se afogou.

No local onde Narciso se sentou olhando para si mesmo na água, apareceu uma flor, o narciso, uma flor que simbolizava o egoísmo e a frieza de coração.

Hoje, os psicólogos usam o termo narcisista para descrever alguém que pensa apenas em si mesmo.

14. Orquídea

Orchid & # 8211 As Orchidaceae são uma família diversa e ampla de plantas com flores

O nome Orquídea vem do grego antigo ὄρχις-orchis, que significa testículo.

Orchis, um semideus, era filho de uma ninfa e de um sátiro que, durante as loucas e loucas celebrações dionisíacas, sabe Deus o quê, cometeu o inexprimível ato de tentar estuprar uma sacerdotisa.

Sua punição era ser dilacerado membro por membro por feras.

Onde as partes de seu corpo caíram, uma planta carnuda extraordinária criou raízes, as flores retratavam a beleza de Orchis, enquanto os dois tubérculos de raiz bulbosa simbolizavam o pecado que causou sua desgraça.

Estátua de Teofrasto, Jardim Botânico de Palermo

Teofrasto, o botânico mais famoso da Grécia antiga (4-3 século a.C.), aluno de Aristóteles e Platão imortalizou Orchis em sua Historia Plantarum, ao atribuir seu nome às espécies de flores.

Ele atribuiu o nome aos dois tubérculos arredondados, que se pareciam com testículos humanos, o que deu a crença de que as orquídeas eram afrodisíacas, e fez com que as mulheres gregas usassem as raízes da orquídea para determinar o sexo de seus bebês. comeu tubérculos novos e grandes, a criança seria do sexo masculino se a mãe comesse tubérculos pequenos, a criança seria do sexo feminino.

15. Peônia

Peony & # 8211 ou paeony é uma planta do gênero Paeonia, o único gênero na família Paeoniaceae.

A peônia tem o nome de Paeon (também soletrado Paean), um estudante de Asclépio e o deus grego da medicina e cura.

Existem dois mitos gregos conflitantes em torno da peônia, o que explica como alguns consideram a peônia um símbolo de compaixão, enquanto outros pensam que a peônia é uma flor do azar.

Em um conto, as peônias levam seu nome da palavra grega Paeon. O nome "Paeon" também era usado em um sentido geral para se referir a qualquer pessoa que pudesse salvar as pessoas do mal ou da calamidade ou que tivesse o poder de livrar os homens da tristeza e dores de viver.

Paeon era o médico dos deuses que, sem querer, deixou seu mestre, Asclépio, furioso, depois que ele conseguiu curar Plutão com um líquido leitoso que ele havia extraído da raiz de uma peônia.

Paeon era um curandeiro, trabalhando sob as instruções de Asclépio, o deus da medicina.

Como poderia Asclépio, deus da medicina e da cura, ser enganado por seu pupilo? Em um acesso de ciúme, ele ameaçou matar Paeon.

Zeus, rei de todos os deuses, saltou na hora certa e salvou o dia, sentindo compaixão por Paeon, que não pretendia nada errado, ele o salvou transformando-o em uma bela flor, a peônia.

O segundo mito associa o nome peônia a uma ninfa atraente chamada Paeonia, cuja beleza fez Apolo desmaiar a seus pés.

Afrodite, deusa do amor, beleza, prazer, paixão e procriação, não era conhecida por sua lealdade, e que era na época, embora casada com Hefesto, deus grego dos ferreiros, tendo um caso com Apolo, o deus do sol, fora de o despeito transformou a ninfa Peaonia em uma flor.

Este mito é provavelmente aquele que deu à peônia um nome ruim, como portadora de má sorte.

Na Grécia antiga, as peônias eram altamente consideradas por suas propriedades medicinais e eram vistas como um símbolo de cura.

Acreditava-se que a raiz, a casca, a semente e as flores tinham usos medicinais e eram usados ​​para tratar dores de estômago, problemas de bexiga, icterícia e até pesadelos.

16. Poppy

A palavra grega para papoula é παπαρούνα – paparouna.

Na Grécia Antiga, a papoula era um símbolo do sono e da morte, associada a Morfeu, Deus do sono e dos sonhos, e a Deméter, Deusa da agricultura.

Morfeu dormia em uma caverna cheia de sementes de papoula enquanto modelava sonhos e é por isso que o medicamento à base de ópio, usado para insônia, além de dor, é conhecido como morfina.

Deusa Deméter e papoulas

Diz-se que Deméter, a deusa da colheita, criou a papoula para que ela pudesse dormir, Teócrito, um poeta siciliano, c. 300 aC, descreveu um dos papéis anteriores de Deméter como o de uma deusa das papoulas e em muitos mitos, as papoulas eram usadas como oferendas aos mortos, já que sua cor escarlate brilhante significava a promessa de ressurreição após a morte.

Em uma estátua de argila de Gazi, Creta, "A deusa da papoula minóica" usa sementes de papoula em sua coroa, consideradas fontes de nutrição e narcose.

Algumas fontes dizem que Rhea, a mãe da deusa e sua filha, Deméter, trouxeram a papoula de seu culto cretense para Elêusis e é quase certo que no círculo do culto cretense, o ópio era derivado de papoulas.

17. Rose

Rose & # 8211 uma planta com flor perene lenhosa do gênero Rosa, na família Rosaceae

A palavra grega para rosa é τριαντάφυλλο-triadafilo, ou ρόδο-rodo.

Na mitologia grega, diz-se que a rosa, a Rainha das flores, foi criada pela deusa das flores, Chloris, que dizia respirar rosas enquanto falava.

Um dia, enquanto Chloris estava vagando pela floresta, ela encontrou o corpo sem vida de uma jovem ninfa de tirar o fôlego.

Chloris ficou muito triste com a perda de tão rara beleza, e sentindo compaixão pela pobre ninfa, transformou-a em uma flor, para que sua beleza pudesse viver.

Chloris (Flora) Afresco romano Pompéia & # 8211 Século I d.C.

Chloris convocou suas amigas Afrodite (Vênus), deusa do amor, e Dionísio, o deus do vinho, para ajudá-la.

Como presente, Afrodite deu a beleza da flor, Dioniso ofereceu néctar para dar-lhe um perfume doce, Zéfiro, deus do Vento Oeste, soprou as nuvens, permitindo que o sol de Apolo, o deus do sol, brilhasse para ajudar a flor florescer.

A rosa, a flor da paixão e do amor, também está associada a Afrodite, a deusa do amor, quando suas lágrimas caíram ao chão, enquanto choravam sobre o mortalmente ferido Adônis, tornaram-se a flor soberba que hoje chamamos de rosa.

De acordo com o poeta Anacreonte, rosas brancas surgiram da espuma do mar que caiu do corpo de Afrodite (Vênus) quando ela surgiu do mar.

A cor branca simbolizava sua inocência e pureza, mais tarde em sua vida Afrodite sangrou em uma rosa branca enquanto tentava curar Adônis ferido, o que resultou nas rosas vermelhas se tornando um símbolo de paixão e desejo.

18. Girassol ou Heliotrópio

Girassol ou Heliotrópio & # 8211 Helianthus é um gênero de plantas que compreende cerca de 70 espécies

A palavra grega para girassol é ηλιάνθου, Helianthus, das palavras sol e flor.

O mito grego, de como surgiu o Girassol ou Heliotrópio, conta a história da ninfa do mar, Clytie, um conto de amor não correspondido.

Clytie, filha do titã deus do mar Oceanos, estava perdidamente apaixonada por Helios, que desenha o sol no céu todos os dias.

Infelizmente para Clytie, Helios estava de olho em Leucothoe, outra ninfa do mar e abandonou Clytie, que, magoada e irritada com a perda de seu amor, Helios, disse ao pai de Leucothea, Orchamus, o que sua filha estava fazendo.

Orchamus, um homem orgulhoso, não estava disposto a ser envergonhado por sua filha e, como era a norma naquela época, matou Leucothoe enterrando-a viva na areia.

Sir Frederick Leighton - Clytie (1895)

Agora que Leucothoe estava fora do caminho, Clytie esperava que Helios voltasse para ela, mas o que ela tinha feito ao pobre Leucothoe apenas endureceu seu coração contra ela.

Desolada, Clytie tirou as roupas e sentou-se nua em uma rocha, sem comida ou bebida, por nove dias, observando Helios enquanto ele puxava o sol no céu.

Eventualmente, depois de nove dias, Clytie foi transformado no girassol, ou heliotrópio, que continuamente virou sua cabeça, para olhar melancolicamente para a carruagem do sol de Hélios.

19. Violeta

Violet -Viola odorata & # 8211 Viola é um gênero de plantas com flores da família Violaceae. É o maior gênero da família, contendo entre 525 e 600 espécies.

A palavra grega para violeta é βιολέτα, violeta ou ιόχρους-iochrous.

A minúscula e humilde violeta me deu mais problemas do que todas as outras dezenove flores juntas, que pletora de informações, por onde começar?

Os gregos antigos adoravam essa flor delicadamente perfumada, vou apenas listar o melhor que descobri!

A palavra grega para violeta é io, que também era o nome da filha de Inachos, o primeiro rei de Argos, Io era mortal e sacerdotisa da deusa Hera, deusa das mulheres, casamento, família e parto, e esposa de Zeus, rei dos deuses gregos.

Zeus, um conhecido namorador, amava Io profundamente, mas desconfiava da fúria lendária de sua esposa, Hera, e de forma alguma desejava que ela descobrisse seu caso.

Para escapar de Hera, Zeus transformou Io em uma novilha branca (algumas versões do mito dizem que a própria Hera transformou Io).

Io usando chifres bovinos vigiados por Argos sob as ordens da Hera & # 8217s.

Zeus pelo menos pensou um pouco sobre o bem-estar de Io e criou flores de cheiro doce, violetas, para ela comer.

Vou contar rapidamente o resto da trama, já que Io tem um final feliz!

O plano de Zeus saiu pela culatra, de alguma forma, provavelmente usando suas habilidades mágicas, Hera descobriu o que seu marido estava tramando e implorou a Zeus que lhe desse a vaca de presente, não tendo desculpa para recusar, ele não tinha outra escolha, e Io, a vaca , tornou-se propriedade de Hera.

Hera impediu Zeus de visitar a vaca, mas, ao enviar Hermes, para distrair Argus Panoptes, um gigante com cem olhos, que Hera havia contratado para cuidar da vaca, Zeus libertou Io, (ainda na forma de uma vaca).

Paris Bordone & # 8211 Zeus e Io & # 8211 Kunstmuseum, Gotemburgo

Hera então enviou uma mosca para picar Io, levando-a a vagar pelo mundo sem trégua, durante suas andanças Io encontrou Prometeu, que aconselhou Io como ela seria restaurada à forma humana e se tornaria a ancestral do maior herói de todos os tempos , Heracles.

Io escapou, foi restaurado à forma humana por Zeus, deu à luz seu filho, Epafus, e uma filha Keroessa, passou a se casar com o rei egípcio Telegonus, seu neto, Danaus, finalmente voltou para a Grécia com suas cinquenta filhas, as Danaides, E todos eles viveram felizes para sempre.

Afrodite (Vênus) entrou em uma discussão com seu filho Eros (Cupido), sobre quem era mais bonito, ela mesma, ou um grupo de garotas próximas, Eros, sem pensar, respondeu, 'as garotas', o que deixou Afrodite com tanta raiva que ela batia nas meninas até que elas ficassem azuis e roxas e se tornassem violetas.

Átis, um pastor, filho da Mãe dos deuses, Cibele, foi ferido até a morte por um javali enquanto descansava sob um pinheiro ou, dependendo do mito que você lê, ele se castrou e sangrou até a morte.

Diz-se que violetas brotaram de seu sangue e, em memória de Átis, os sacerdotes de Cibele se auto-mutilaram ritualmente da mesma maneira.

Cybele de Luca Giordano (Nápoles 1632 - Nápoles 1705)

Durante o festival da primavera de Cibele e Átis, um pinheiro foi derrubado, levado ao templo e coberto com violetas.

Durante o terceiro dia do festival, o ‘Dia do Sangue’, o sumo sacerdote cortava os braços e oferecia o sangue em sacrifício, enquanto seus acólitos se castravam sob a árvore coberta de violeta.

Os antigos atenienses consideravam a violeta um símbolo da cidade de Atenas.

Íon, o fundador de Atenas, estava supostamente liderando seu povo para Atenas, quando foi recebido por ninfas aquáticas, que o presentearam com violetas como um símbolo de seus bons votos.

A violeta tornou-se o emblema da cidade e seria difícil encontrar uma casa ou templo ateniense que não fosse adornado com violetas.

A Acrópole de Atenas, de Leo von Klenze (1846)

Na mitologia, a flecha de Eros (Cupido) acidentalmente atingiu a violeta, transformando o suco da flor em uma porção erótica de amor.

Os gregos decoravam mesas de banquete com violetas, acreditando que as flores podiam prevenir a embriaguez, e coroas de violeta eram usadas para curar ressacas, quando muito vinho violeta era consumido.

Violetas também foram colocadas em túmulos de crianças pequenas, pois a flor emprestava esperança de ressurreição às almas jovens.

Outro mito nos diz que as violetas apareceram pela primeira vez no local onde Orfeu depositou sua Lira encantada.

20. Yarrow

Yarrow & # 8211 Achillea millefolium & # 8211 Achilles 'mil folhas planta

Yarrow - Achillea millefolium - planta de mil folhas de Aquiles, a palavra grega para yarrow é μυριόφυλλο-myriofyllo.

Yarrow, 'a planta de mil folhas', na mitologia grega, é a planta que Tétis, ninfa do mar e deusa da água, disse ter adicionado à água do banho, ao banhar seu filho, o antigo herói grego Aquiles , para que seus poderes protetores cobrissem sua pele e o tornassem invencível, uma espécie de jaqueta à prova de balas, por assim dizer.

Pintura de cerâmica policromática da Grécia Antiga (datada de c. 300 aC) de Aquiles durante a Guerra de Tróia

Agora, o mito acima me confunde um pouco, mas nada parece ser direto quando se trata da mitologia grega, que, a propósito, é interminável, quanto ao meu conhecimento, Thetis, mergulhou Aquiles, no rio Styx, cujo dizia-se que as águas traziam invulnerabilidade, mas como ela o segurou com força pelo calcanhar, enquanto o mergulhava no rio, a água nunca tocou seu calcanhar.

Como resultado, Aquiles era invulnerável em todos os lugares, exceto em seu calcanhar, que provou ser sua queda, daí a origem do idioma "Calcanhar de Aquiles".

Infelizmente, Aquiles não tinha o seu cobiçado yarrow à mão, que ele usava para tratar seus soldados feridos, quando foi mortalmente ferido durante as Guerras de Tróia, alguns o ouviram dizer, 'oh, se eu tivesse um pouco de milefólio, certamente sobreviveria '.

Aquiles cuidando de Pátroclo ferido por uma flecha, Kylix de figura vermelha ática, c. 500 a.C. (Museu Altes, Berlim)

Folhas de mil-folhas têm sido usadas em muitos campos de batalha para tratar soldados feridos, o que gerou nomes comumente usados ​​para "erva-ferida de soldado" ou "planta guerreira" de mil-folhas.

Yarrow tem sido usado para tratar feridas, especialmente feridas com sangramento de armas de ferro, desde a Idade Média, as folhas são eficazes em retardar o sangramento, para que o sangue coagule. Yarrow também tem propriedades antibióticas ricas.

Yarrow é um símbolo de amor duradouro, devido ao fato de que leva dois ou mais anos para se propagar a partir da semente antes de se estabelecer, mas uma vez estabelecido, o Yarrow é uma planta perene forte e duradoura que pode suportar condições e negligência que matariam muitas outras plantas .

Da próxima vez que você admirar um narciso, balançando sua cabeça delicada ao vento, ou se curvar para cheirar o aroma inebriante do jacinto, ou admirar aquela orquídea primorosa, pense bem naqueles pobres jovens gregos da Grécia antiga, que deram suas vidas, para que nós, hoje, possamos desfrutar da beleza dessas flores.


3. Nemesis

A deusa da retribuição, Nemesis era uma deusa altamente reverenciada na Grécia antiga. Seu único dever era oferecer punição às almas que cometeram crimes ou más ações ou acumularam enormes fortunas infligindo dor a outros. Nemesis providenciou para que o equilíbrio fosse mantido no mundo humano, onde não houvesse extravagância de nada, seja felicidade ou miséria ou tristeza. A deusa era conhecida por ser implacável ao punir aqueles que haviam cometido um ato de arrogância contra os deuses. De acordo com a lenda, existe um templo construído para homenageá-la na Ática. Existem muitos folclore & # 8217s associados ao Nemesis e são muito interessantes de ler. De acordo com uma lenda, um ovo criado por Nemesis chocou para dar à luz dois pares de gêmeos, um dos quais trazia Helena de Tróia e Clitemnestra, o outro Dioscuri. Ela também era adorada por outros nomes como Adrastia e Rhamnousia.


Legendas

Os mitos eram vistos como incorporando verdades divinas ou atemporais, enquanto as lendas (ou sagas) eram quase históricas. Conseqüentemente, eventos famosos em épicos, como a Guerra de Tróia, eram geralmente considerados como tendo realmente acontecido, e acreditava-se que heróis e heroínas realmente viveram. Sagas anteriores, como a viagem dos Argonautas, foram aceitas de maneira semelhante. A maioria das lendas gregas foi embelezada com contos folclóricos e ficção, mas algumas certamente contêm um substrato histórico. Tais são os contos de mais de um saque de Tróia, que são apoiados por evidências arqueológicas, e os trabalhos de Hércules, que podem sugerir o feudalismo micênico. Novamente, a lenda do Minotauro (um ser parte humano, parte touro) pode ter surgido de relatos exagerados de saltos de touro na Creta antiga.

Em outra classe de lendas, ofensas hediondas - como tentar estuprar uma deusa, enganar grosseiramente os deuses ao inculpá-los no crime ou assumir suas prerrogativas - eram punidas com tortura eterna no submundo. As consequências de crimes sociais, como assassinato ou incesto, também foram descritas na lenda (por exemplo, a história de Édipo, que matou seu pai e se casou com sua mãe). As lendas às vezes também eram empregadas para justificar os sistemas políticos existentes ou para sustentar reivindicações territoriais.


Conteúdo

Embora houvesse poucos conceitos universais para todos os povos gregos, algumas crenças comuns eram compartilhadas por muitos.

Teologia

A teologia da Grécia Antiga era politeísta, baseada na suposição de que havia muitos deuses e deusas, bem como uma série de seres sobrenaturais menores de vários tipos. Havia uma hierarquia de divindades, com Zeus, o rei dos deuses, tendo um nível de controle sobre todos os outros, embora ele não fosse todo-poderoso. Algumas divindades tinham domínio sobre certos aspectos da natureza. Por exemplo, Zeus era o deus do céu, enviando trovões e relâmpagos, Poseidon governou o mar e terremotos, Hades projetou seu notável poder nos reinos da morte e do Mundo Inferior e Helios controlou o sol. Outras divindades governavam conceitos abstratos, por exemplo Afrodite controlava o amor. Todas as divindades significativas foram visualizadas como "humanas" na forma, embora muitas vezes capazes de se transformar em animais ou fenômenos naturais. [1]

Apesar de serem imortais, os deuses certamente não eram totalmente bons ou mesmo todos poderosos. Eles tiveram que obedecer ao destino, conhecido na mitologia grega como Moirai, [2] que anulou qualquer um de seus poderes ou vontades divinas. Por exemplo, na mitologia, foi o destino de Odisseu voltar para casa em Ítaca após a Guerra de Tróia, e os deuses só puderam prolongar sua jornada e torná-la mais difícil para ele, mas não puderam impedi-lo.

Os deuses agiam como humanos e tinham vícios humanos. [3] Eles interagiriam com humanos, às vezes até gerando filhos com eles. Às vezes, certos deuses se opunham a outros e tentavam superar uns aos outros. No Ilíada, Afrodite, Ares e Apolo apóiam o lado de Tróia na Guerra de Tróia, enquanto Hera, Atenas e Poseidon apóiam os gregos (ver teomaquia).

Alguns deuses estavam especificamente associados a uma determinada cidade. Atenas estava associada à cidade de Atenas, Apolo a Delfos e Delos, Zeus a Olímpia e Afrodite a Corinto. Mas outros deuses também eram adorados nessas cidades. Outras divindades foram associadas a nações fora da Grécia. Poseidon foi associado à Etiópia e Tróia, e Ares à Trácia.

A identidade de nomes não era garantia de um culto semelhante, os próprios gregos sabiam bem que a Artemis adorada em Esparta, a virgem caçadora, era uma divindade muito diferente da Artemis, que era uma deusa da fertilidade com muitos seios em Éfeso. Embora a adoração das principais divindades se espalhou de uma localidade para outra, e embora a maioria das grandes cidades ostentasse templos para vários deuses principais, a identificação de diferentes deuses com lugares diferentes permaneceu forte até o fim.

Nossas fontes antigas de religião grega nos falam muito sobre o culto, mas muito pouco sobre o credo, em grande medida porque os gregos em geral consideravam o que se acreditava ser muito menos importante do que o que se considerava. [4]

Vida após a morte

Os gregos acreditavam em um submundo para onde os espíritos dos mortos iam após a morte. Uma das áreas mais difundidas deste submundo era governada por Hades, um irmão de Zeus, e também era conhecido como Hades (originalmente chamado de 'o lugar de Hades'). Outros reinos bem conhecidos são o Tártaro, um lugar de tormento para os condenados, e Elysium, um lugar de prazeres para os virtuosos. No início da religião micênica, todos os mortos iam para o Hades, mas o surgimento dos cultos dos mistérios na era arcaica levou ao desenvolvimento de lugares como o Tártaro e o Elísio.

Alguns gregos, como Aquiles, Alcmena, Anfiaraus Ganimedes, Ino, Melicertes, Menelau, Peleu e um grande número daqueles que lutaram nas guerras de Tróia e Tebas, foram considerados fisicamente imortalizados e trazidos para viver para sempre em qualquer um dos Elísios , as Ilhas dos Abençoados, o céu, o oceano ou o subsolo. Essas crenças são encontradas nas fontes gregas mais antigas, como Homero e Hesíodo. Essa crença permaneceu forte mesmo na era cristã. Para a maioria das pessoas, no momento da morte, porém, não havia esperança de nada, exceto a continuação da existência como uma alma desencarnada. [5]

Alguns gregos, como os filósofos Pitágoras e Platão, também abraçaram a ideia da reencarnação, embora isso só tenha sido aceito por alguns. Epicuro ensinou que a alma consiste simplesmente em átomos que se dissolvem na morte, de modo que a alma deixa de existir ao morrer.

Mitologia

A religião grega teve uma extensa mitologia. Consistia principalmente em histórias dos deuses e como eles interagiam com os humanos. Os mitos geralmente giravam em torno de heróis e suas ações, como Hércules e seus doze trabalhos, Odisseu e sua viagem de volta para casa, Jasão e a busca pelo Velocino de Ouro e Teseu e o Minotauro.

Muitas espécies existiram na mitologia grega. Os principais entre eles eram os deuses e os humanos, embora os Titãs (que antecederam os deuses do Olimpo) também aparecessem com frequência nos mitos gregos. As espécies menores incluíam os centauros meio-homem-meio-cavalo, as ninfas baseadas na natureza (ninfas das árvores eram dríades, as ninfas do mar eram Nereidas) e meio-homem, meio-cabra sátiros. Algumas criaturas na mitologia grega eram monstruosas, como o ciclopes gigante de um olho só, a besta marinha Cila, o redemoinho Caribdis, as Górgonas e o Minotauro meio-homem, meio-touro.

Não havia uma cosmogonia grega definida, ou mito da criação. Diferentes grupos religiosos acreditavam que o mundo havia sido criado de maneiras diferentes. Um mito da criação grego foi contado na obra de Hesíodo Teogonia. Afirmava que no início havia apenas uma divindade primordial chamada Caos, que deu à luz vários outros deuses primordiais, como Gaia, Tártaro e Eros, que então deu à luz mais deuses, os Titãs, que então deram à luz os primeiros deuses do Olimpo .

A mitologia em grande parte sobreviveu e foi adicionada para formar a mitologia romana posterior. Os gregos e romanos foram sociedades letradas, e grande parte da mitologia, embora inicialmente compartilhada oralmente, foi escrita na forma de poesia épica (como a Ilíada, a Odisséia e a Argonautica) e peças (como Eurípides ' As bacantes e Aristófanes ' Os sapos) A mitologia tornou-se popular na Europa pós-renascentista cristã, onde foi frequentemente usada como base para as obras de artistas como Botticelli, Michelangelo e Rubens.

Moralidade

Um dos conceitos morais mais importantes para os gregos era o medo de cometer arrogância. A arrogância constituiu muitas coisas, desde o estupro até a profanação de um cadáver, [6] e foi um crime na cidade-estado de Atenas. Embora o orgulho e a vaidade não fossem considerados pecados em si, os gregos enfatizavam a moderação. O orgulho só se torna arrogante quando vai a extremos, como qualquer outro vício. O mesmo se pensava em comer e beber. Qualquer coisa feita em excesso não foi considerada adequada. Os gregos antigos davam, por exemplo, importância igualmente ao atletismo e ao intelecto. Na verdade, muitas de suas competições incluíram ambos. O orgulho não era mau até que se tornasse totalmente destruidor ou prejudicial para os outros.

Textos sagrados

Os gregos não tinham textos religiosos que considerassem escrituras "reveladas" de origem sagrada, mas textos muito antigos, incluindo Homero. Ilíada e Odisséia, e os hinos homéricos (considerados produções posteriores hoje), Hesíodo Teogonia e Trabalhos e Dias, e as Odes de Píndaro eram consideradas como tendo autoridade [7] e talvez sendo inspiradas, geralmente começam com uma invocação às Musas em busca de inspiração. Platão até queria excluir os mitos de seu estado ideal descrito no República por causa de seu baixo tom moral.

Embora algumas tradições, como os cultos de mistério, defendessem certos textos como canônicos dentro de sua própria práxis de culto, tais textos eram respeitados, mas não necessariamente aceitos como canônicos fora de seu círculo. Neste campo, são de particular importância certos textos referentes aos cultos órficos: múltiplas cópias, variando de 450 aC a 250 dC, foram encontradas em vários locais do mundo grego. Mesmo as palavras dos oráculos nunca se transformaram em um texto sagrado. Outros textos foram compostos especialmente para eventos religiosos e alguns sobreviveram dentro da tradição lírica, embora tivessem uma função de culto, eles eram destinados à apresentação e nunca se desenvolveram em uma forma de oração comum e padrão comparável ao Pater Noster cristão. Uma exceção a essa regra eram os já nomeados rituais Órficos e de Mistérios, que, neste, se colocavam à parte do restante do sistema religioso grego. Finalmente, alguns textos chamados ieri logi (Grego: ιεροί λόγοι) (textos sagrados) pelas fontes antigas, originadas de fora do mundo grego, ou supostamente adotadas em tempos remotos, representando ainda mais tradições diferentes dentro do sistema de crenças grego.

Cerimônias

A falta de uma classe sacerdotal unificada significava que uma forma canônica unificada dos textos ou práticas religiosas nunca existiu, assim como não havia texto sagrado comum e unificado para o sistema de crenças grego, não havia padronização de práticas. Em vez disso, as práticas religiosas eram organizadas em níveis locais, com os padres normalmente sendo magistrados da cidade ou vila, ou obtendo autoridade de um dos muitos santuários. Algumas funções sacerdotais, como o cuidado de uma determinada festa local, podem ser atribuídas por tradição a uma determinada família. Em grande medida, na ausência de textos sagrados "escriturísticos", as práticas religiosas derivam sua autoridade da tradição e "toda omissão ou desvio suscita profunda ansiedade e exige sanções". [8]

Cerimônias e rituais gregos eram realizados principalmente em altares. Estes eram tipicamente devotados a um ou alguns deuses e sustentavam uma estátua da divindade em particular. Os depósitos votivos seriam deixados no altar, como alimentos, bebidas, bem como objetos preciosos. Às vezes, sacrifícios de animais eram realizados aqui, com a maior parte da carne retirada para comer e as vísceras queimadas como oferenda aos deuses. Libações, muitas vezes de vinho, eram oferecidas aos deuses também, não apenas nos santuários, mas também na vida cotidiana, como durante um simpósio.

Uma das cerimônias era pharmakos, um ritual que envolvia a expulsão de um bode expiatório simbólico, como um escravo ou um animal, de uma cidade ou vila em tempos difíceis. Esperava-se que, ao expulsar o bode expiatório do ritual, as dificuldades o acompanhassem.

Sacrifício

A adoração na Grécia normalmente consistia em sacrificar animais domésticos no altar com hinos e orações. O altar ficava fora de qualquer edifício do templo e pode não estar associado a nenhum templo.O animal, que deveria ser perfeito em sua espécie, foi decorado com guirlandas e coisas semelhantes, e conduzido em procissão ao altar uma garota com uma cesta na cabeça contendo a faca escondida liderou o caminho. Após vários rituais, o animal foi abatido sobre o altar. Quando caiu, todas as mulheres presentes "[gritaram] em tons altos e estridentes". Seu sangue foi coletado e derramado sobre o altar. Foi abatido no local e vários órgãos internos, ossos e outras partes não comestíveis queimados como a porção da divindade da oferta, enquanto a carne foi removida para ser preparada para os participantes comerem as figuras principais a provaram no local. O templo geralmente guardava a pele para vender aos curtidores. Que os humanos tiraram mais proveito do sacrifício do que a divindade não escapou aos gregos, e muitas vezes era o assunto do humor na comédia grega. [9]

Os animais utilizados foram, por ordem de preferência, touros ou bois, vacas, ovelhas (o sacrifício mais comum), cabras, porcos (sendo os leitões o mamífero mais barato) e aves (mas raramente outras aves ou peixes). [10] Cavalos e jumentos são vistos em alguns vasos no estilo geométrico (900-750 aC), mas são muito raramente mencionados na literatura, pois foram introduções relativamente tardias à Grécia, e foi sugerido que as preferências gregas neste assunto foram estabelecidas mais cedo. Os gregos gostavam de acreditar que o animal ficava feliz por ser sacrificado e interpretavam vários comportamentos como uma demonstração disso. A adivinhação por meio do exame de partes do animal sacrificado era muito menos importante do que na religião romana ou etrusca, ou nas religiões do Oriente Próximo, mas era praticada, especialmente no fígado, e como parte do culto de Apolo. Geralmente, os gregos colocam mais fé na observação do comportamento dos pássaros. [11]

Para uma oferta menor e mais simples, um grão de incenso poderia ser jogado no fogo sagrado, [12] e fora das cidades os fazendeiros faziam simples ofertas de sacrifício de produtos vegetais enquanto os "primeiros frutos" eram colhidos. [13] A libação, um ritual de derramamento de líquido, fazia parte da vida cotidiana, e as libações com uma oração eram frequentemente feitas em casa sempre que o vinho era bebido, com apenas uma parte do conteúdo do copo, o resto sendo bebido. Outros mais formais podem ser feitos nos altares dos templos, e outros fluidos, como azeite de oliva e mel, podem ser usados. Embora a grande forma de sacrifício chamada hecatombe (que significa 100 touros) possa, na prática, envolver apenas uma dúzia ou mais, em grandes festivais o número de gado sacrificado pode chegar às centenas, e o número de festejos com eles pode chegar aos milhares.

A evidência da existência de tais práticas é clara em alguma literatura grega antiga, especialmente nas epopéias de Homero. Ao longo dos poemas, o uso do ritual é aparente em banquetes onde a carne é servida, em tempos de perigo ou antes de algum esforço importante para ganhar o favor dos deuses. Por exemplo, em Homer Odisséia Eumaeus sacrifica um porco com uma oração por seu irreconhecível mestre Odisseu. No entanto, em Homero Ilíada, que em parte reflete a civilização grega muito antiga, nem todo banquete dos príncipes começa com um sacrifício. [14]

Essas práticas de sacrifício compartilham muito com as formas registradas de rituais de sacrifício conhecidas mais tarde. Além disso, ao longo do poema, banquetes especiais são realizados sempre que os deuses indicam sua presença por algum sinal ou sucesso na guerra. Antes de partir para Tróia, este tipo de sacrifício de animais é oferecido. Odisseu oferece a Zeus um carneiro sacrificial em vão. As ocasiões de sacrifício nos poemas épicos de Homero podem lançar alguma luz sobre a visão dos deuses como membros da sociedade, em vez de entidades externas, indicando laços sociais. Os rituais de sacrifício desempenharam um papel importante na formação da relação entre os humanos e o divino. [15]

Foi sugerido que as divindades ctônicas, distintas das divindades olímpicas por normalmente receberem a oferta do modo holocausto de sacrifício, onde a oferenda é totalmente queimada, podem ser remanescentes da religião pré-helênica nativa e que muitas das divindades olímpicas podem vir de os proto-gregos que invadiram a parte sul da Península Balcânica no final do terceiro milênio AC. [16]

Festivais

Vários festivais religiosos foram realizados na Grécia antiga. Muitos eram específicos apenas para uma divindade ou cidade-estado em particular. Por exemplo, a festa de Lykaia era celebrada em Arcádia, na Grécia, que era dedicada ao deus pastor Pã. Como os outros Jogos Pan-helênicos, os antigos Jogos Olímpicos eram uma festa religiosa, realizada no santuário de Zeus em Olímpia. Outros festivais centraram-se no teatro grego, dos quais a Dionísia de Atenas foi o mais importante. Os festivais mais típicos apresentavam procissão, grandes sacrifícios e um banquete para comer as ofertas, e muitos incluíam entretenimentos e costumes como visitar amigos, usar roupas elegantes e comportamento incomum nas ruas, às vezes arriscado para os transeuntes de várias maneiras. Ao todo, o ano em Atenas incluiu cerca de 140 dias que foram festivais religiosos de algum tipo, embora variando muito em importância.

Rituais de passagem

Um rito de passagem era a anfidromia, celebrada no quinto ou sétimo dia após o nascimento de uma criança. O parto era extremamente importante para os atenienses, especialmente se o bebê fosse um menino.

O edifício principal do templo grego ficava dentro de um recinto maior ou temenos, geralmente cercado por uma cerca peribolos ou parede, o todo é geralmente chamado de "santuário". A Acrópole de Atenas é o exemplo mais famoso, embora aparentemente tenha sido murada como uma cidadela antes que um templo fosse construído lá. Os tenemos podem incluir muitos edifícios subsidiários, bosques sagrados ou nascentes, animais dedicados à divindade e, às vezes, pessoas que se refugiaram na lei, que alguns templos ofereciam, por exemplo, para escravos fugitivos. [17]

Os primeiros santuários gregos provavelmente não tinham edifícios de templos, embora nosso conhecimento deles seja limitado e o assunto seja controverso. Um santuário primitivo típico parece ter consistido em tenemos, muitas vezes em torno de um bosque sagrado, caverna, rocha (baetyl) ou fonte, e talvez definido apenas por pedras marcadoras em intervalos, com um altar para as oferendas. Muitos santuários rurais provavelmente permaneceram nesse estilo, mas os mais populares foram aos poucos conseguindo pagar um prédio para abrigar uma imagem de culto, especialmente nas cidades. Esse processo certamente estava em andamento no século 9 e provavelmente começou antes. [18]

Os interiores do templo não serviam de ponto de encontro, uma vez que os sacrifícios e rituais dedicados à respectiva divindade aconteciam fora deles, em altares dentro do recinto mais amplo do santuário, que poderia ser grande. Com o passar dos séculos, tanto o interior dos templos populares quanto a área ao redor deles acumularam estátuas e pequenos santuários ou outras construções como presentes, além de troféus militares, pinturas e itens em metais preciosos, efetivamente transformando-os em uma espécie de museu.

Alguns santuários ofereciam oráculos, pessoas que se acreditava receberem inspiração divina ao responder às perguntas feitas pelos peregrinos. A mais famosa delas, de longe, era a sacerdotisa feminina chamada Pítia no Templo de Apolo em Delfos, e a de Zeus em Dodona, mas havia muitas outras. Alguns tratavam apenas de assuntos médicos, agrícolas ou outros assuntos especializados, e nem todos representavam deuses, como o do herói Trofônio em Livadeia.

Imagens de culto

O templo era a casa da divindade a quem foi dedicado, que em certo sentido residia na imagem de culto no Cella ou sala principal dentro, normalmente de frente para a única porta. A imagem de culto normalmente tomava a forma de uma estátua da divindade, normalmente em tamanho aproximado, mas em alguns casos muitas vezes em tamanho natural. Nos primeiros tempos, eram em madeira, mármore ou terracota, ou na forma especialmente prestigiosa de uma estátua de criselefantina, usando placas de marfim para as partes visíveis do corpo e ouro para as roupas, em torno de uma estrutura de madeira. As imagens de culto grego mais famosas eram desse tipo, incluindo a estátua de Zeus em Olímpia e a Atenas Partenos de Fídias no Partenon em Atenas, ambas estátuas colossais, agora completamente perdidas. Fragmentos de duas estátuas criselefantinas de Delfos foram escavados. As imagens do culto ao bronze eram menos frequentes, pelo menos até os tempos helenísticos. [19] As primeiras imagens parecem frequentemente ter sido vestidas com roupas reais, e em todos os períodos as imagens podem usar joias reais doadas por devotos.

O acrólito era outra forma composta, desta vez econômica com um corpo de madeira. Um xoanon era uma imagem de madeira primitiva e simbólica, talvez comparável ao lingam hindu, muitas delas foram mantidas e reverenciadas por sua antiguidade, mesmo quando uma nova estátua era a imagem de culto principal. Xoana tinha a vantagem de serem fáceis de transportar nas procissões dos festivais. O Trojan Palladium, famoso pelos mitos do Ciclo Épico e supostamente terminando em Roma, foi um deles. A pedra sagrada ou baetil é outro tipo muito primitivo, encontrado em todo o Mediterrâneo e no antigo Oriente Próximo.

Muitas das estátuas gregas bem conhecidas das cópias de mármore romanas eram originalmente imagens de cultos de templos, que em alguns casos, como o de Apolo Barberini, podem ser identificados com credibilidade. Poucos originais reais sobreviveram, por exemplo, o bronze Piraeus Athena (2,35 m (7,7 pés) de altura, incluindo um capacete). A imagem assentava numa base, do século V, frequentemente entalhada com relevos.

Costumava-se pensar que o acesso ao Cella de um templo grego era limitado aos sacerdotes e raramente era acessado por outros visitantes, exceto talvez durante festivais importantes ou outras ocasiões especiais. Nas últimas décadas, esse quadro mudou e os estudiosos agora enfatizam a variedade de regras de acesso local. Pausânias foi um cavalheiro viajante do século 2 DC que declara que a intenção especial de suas viagens pela Grécia era ver imagens de culto, e geralmente conseguia fazê-lo. [20]

Normalmente era necessário fazer um sacrifício ou presente, e alguns templos restringiam o acesso a certos dias do ano, ou por classe, raça, sexo (com homens ou mulheres proibidos), ou ainda mais fortemente. Comedores de alho eram proibidos em um templo, em outras mulheres, a menos que fossem virgens, as restrições normalmente surgiam de ideias locais de pureza ritual ou de um capricho percebido da divindade. Em alguns lugares, os visitantes eram solicitados a mostrar que falavam grego. Em outros lugares, os dórios não tinham permissão para entrar. Alguns templos só podiam ser vistos da soleira. Diz-se que alguns templos nunca foram abertos. Mas geralmente os gregos, incluindo escravos, tinham uma expectativa razoável de serem permitidos no Cella. Uma vez dentro do Cella era possível rezar para ou antes da imagem de culto e, às vezes, tocá-la, Cícero via uma imagem de bronze de Hércules com o pé muito gasto pelo toque dos devotos. [21] Imagens de culto famosas, como a estátua de Zeus em Olímpia, funcionaram como atrações significativas para os visitantes. [22]

O papel das mulheres nos sacrifícios é discutido acima. Além disso, os únicos papéis públicos que as mulheres gregas podiam desempenhar eram sacerdotisas: [23] Hiereiai, significando "mulheres sagradas" ou anfípolis, um termo para atendentes menores. Como sacerdotisas, elas ganharam reconhecimento social e acesso a mais luxos do que outras mulheres gregas que trabalhavam ou normalmente ficavam em casa. Eles eram, em sua maioria, de famílias da elite local, alguns papéis exigiam virgens, que normalmente serviriam apenas por um ano ou mais antes do casamento, enquanto outros papéis eram para mulheres casadas. As mulheres que voluntariamente escolheram se tornar sacerdotisas receberam um aumento de status social e legal para o público e, após a morte, receberam um cemitério público. As sacerdotisas gregas deviam ser saudáveis ​​e de bom juízo, o raciocínio era que as que serviam aos deuses deviam ser tão boas quanto suas oferendas. [24] Isso também era verdade para os sacerdotes gregos do sexo masculino.

É contestado se havia divisões de gênero quando se tratava de servir a um deus ou deusa em particular, que era devotado a que deus, deuses e / ou deusas poderiam ter sacerdotes e sacerdotisas para servi-los. Especificidades de gênero entraram em jogo quando se tratava de quem realizaria certos atos de sacrifício ou adoração, foram determinadas pelo significado do papel masculino ou feminino para aquele deus ou deusa em particular, um sacerdote lideraria a sacerdotisa ou o contrário. [25] Em alguns cultos gregos, as sacerdotisas serviam tanto deuses quanto deusas, exemplos como a Pítia, ou oráculo feminino de Apolo em Delfos, e em Dídima eram sacerdotisas, mas ambas eram supervisionadas por sacerdotes do sexo masculino. A festa de Dionosyus era praticada por ambos e o deus era servido por mulheres e sacerdotisas femininas, eram conhecidas como Gerarai ou veneráveis. [26]

Havia festivais religiosos segregados na Grécia Antiga - Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia e Skira eram festivais que eram apenas para mulheres. O festival da Thesmophoria e muitos outros representavam a fertilidade agrícola, considerada intimamente ligada às mulheres pelos antigos gregos. Deu às mulheres uma identidade religiosa e um propósito na religião grega, em que o papel das mulheres na adoração das deusas Deméter e sua filha Perséfone reforçava estilos de vida tradicionais. As festas relacionadas com a fertilidade agrícola eram valorizadas pela polis porque era para isso que tradicionalmente trabalhavam, as festas voltadas para as mulheres que envolviam assuntos privados eram menos importantes. Em Atenas, os festivais em homenagem a Deméter foram incluídos no calendário e promovidos por Atenas, eles construíram templos e santuários como o Thesmophorion, onde as mulheres podiam realizar seus ritos e adoração. [27]

Aqueles que não estavam satisfeitos com o culto público aos deuses podiam recorrer a várias religiões misteriosas que operavam como cultos nos quais os membros deviam ser iniciados a fim de aprender seus segredos.

Aqui, eles poderiam encontrar consolos religiosos que a religião tradicional não poderia fornecer: uma chance de despertar místico, uma doutrina religiosa sistemática, um mapa para a vida após a morte, um culto comunitário e um grupo de comunhão espiritual.

Alguns desses mistérios, como os mistérios de Elêusis e Samotrácia, eram antigos e locais. Outros se espalharam de um lugar para outro, como os mistérios de Dioniso. Durante o período helenístico e o Império Romano, religiões de mistério exóticas se espalharam, não apenas na Grécia, mas em todo o império. Algumas delas eram novas criações, como Mitras, enquanto outras haviam sido praticadas por centenas de anos antes, como os mistérios egípcios de Osíris.

Origens

A religião grega predominante parece ter se desenvolvido a partir da religião proto-indo-européia e, embora muito pouco se saiba sobre os primeiros períodos, há indícios sugestivos de que alguns elementos locais datam ainda da Idade do Bronze ou do período heládico aos fazendeiros da Grécia neolítica . Houve também uma evolução cultural clara da religião micênica heládica tardia da civilização micênica. Tanto os cenários literários de alguns mitos importantes quanto de muitos santuários importantes estão relacionados a locais que foram importantes centros heládicos que se tornaram de outra forma sem importância na época grega. [28]

Os micênicos talvez tratassem Poseidon, para eles um deus dos terremotos e também do mar, como sua divindade principal, e as formas de seu nome junto com vários outros olímpicos são reconhecíveis em registros na Linear B, embora Apolo e Afrodite estejam ausentes. No entanto, apenas cerca de metade do panteão micênico parece sobreviver à Idade das Trevas grega. A evidência arqueológica de continuidade na religião é muito mais clara para Creta e Chipre do que para o continente grego. [29]

Os conceitos religiosos gregos também podem ter absorvido as crenças e práticas de culturas anteriores próximas, como a religião minóica, [30] e outras influências vieram do Oriente Próximo, especialmente via Chipre. [29] Heródoto, escrevendo no século 5 aC, traçou muitas práticas religiosas gregas até o Egito.

A hipótese da Grande Deusa, de que uma religião da Idade da Pedra dominada por uma Grande Deusa feminina foi substituída por uma hierarquia indo-europeia dominada por homens, foi proposta tanto para a Grécia quanto para a Creta minóica e outras regiões, mas não foi aceita por especialistas em algumas décadas, embora a questão permaneça muito mal evidenciada para uma conclusão clara, pelo menos as evidências da arte minóica mostram mais deusas do que deuses. [31] Os Doze Olimpianos, com Zeus como pai do céu, certamente têm um forte sabor indo-europeu [32] na época das obras épicas de Homero, todos estão bem estabelecidos, exceto Dionísio. No entanto, vários dos Hinos homéricos, provavelmente compostos um pouco mais tarde, são dedicados a ele.

Períodos arcaico e clássico

A Grécia Arcaica e Clássica viu o desenvolvimento de cidades florescentes e de templos aos deuses construídos em pedra, que eram bastante consistentes em design em todo o mundo grego. A religião estava intimamente ligada à vida cívica, e os padres provinham principalmente da elite local. Obras religiosas lideraram o desenvolvimento da escultura grega, embora aparentemente não a agora desaparecida pintura grega. Embora muitas práticas religiosas fossem, além de pessoais, destinadas a desenvolver a solidariedade dentro do polis, vários santuários importantes desenvolveram um status "pan-helênico", atraindo visitantes de todo o mundo grego. Isso serviu como um componente essencial para o crescimento e autoconsciência do nacionalismo grego. [33]

A religião dominante dos gregos não deixou de ser contestada na Grécia. À medida que a filosofia grega desenvolvia suas idéias sobre ética, os olímpicos estavam fadados a ser considerados deficientes. Vários filósofos notáveis ​​criticaram a crença nos deuses. O primeiro deles foi Xenófanes, que castigou os vícios humanos dos deuses, bem como sua representação antropomórfica. Platão escreveu que havia um deus supremo, a quem chamou de "Forma do Bem", e que ele acreditava ser a emanação da perfeição no universo. O discípulo de Platão, Aristóteles, também discordou da existência de divindades politeístas, porque ele não conseguiu encontrar evidências empíricas suficientes para isso. Ele acreditava em um Prime Mover, que dera início à criação, mas não estava conectado ou interessado no universo.

Período helenístico

No período helenístico entre a morte de Alexandre o Grande em 323 aC e a conquista romana da Grécia (146 aC), a religião grega se desenvolveu de várias maneiras, incluindo a expansão ao longo de pelo menos algumas das conquistas de Alexandre. As novas dinastias de diadochi, reis e tiranos costumavam gastar muito em templos, muitas vezes seguindo Alexandre na tentativa de se insinuar no culto religioso. Isso era muito mais fácil para a dinastia ptolomaica do Egito, onde a antiga religião egípcia tradicional há muito havia deificado os monarcas. O enorme Altar de Pérgamo elevado (agora em Berlim) e o Altar de Hieron na Sicília são exemplos de construções do período sem precedentes.

Novos cultos de divindades importadas, como Ísis do Egito, Atargatis da Síria e Cibele da Anatólia, tornaram-se cada vez mais importantes, bem como vários movimentos filosóficos, como platonismo, estoicismo e epicurismo, ambos tendiam a depreciar a religião tradicional, embora muitos gregos fossem capaz de manter crenças de mais de um desses grupos.Serápis foi essencialmente uma criação helenística, se não foi planejada, então se espalhou no Egito por razões políticas por Ptolomeu I Sóter como um híbrido dos estilos grego e local de divindade. Vários movimentos filosóficos, incluindo os órficos e os pitagóricos, começaram a questionar a ética do sacrifício animal e se os deuses realmente o apreciavam dos textos sobreviventes Empédocles e Teofrasto (ambos vegetarianos) foram críticos notáveis. [34] A astrologia helenística se desenvolveu no final do período, como outra distração das práticas tradicionais. Embora os mitos, festivais e crenças tradicionais tenham continuado, essas tendências provavelmente reduziram o domínio da imaginação do panteão tradicional, especialmente entre os instruídos, mas provavelmente mais amplamente na população em geral.

Império Romano

Quando a República Romana conquistou a Grécia em 146 aC, ela pegou muito da religião grega (junto com muitos outros aspectos da cultura grega, como estilos literários e arquitetônicos) e a incorporou à sua própria. Os deuses gregos foram comparados às antigas divindades romanas Zeus com Júpiter, Hera com Juno, Poseidon com Netuno, Afrodite com Vênus, Ares com Marte, Ártemis com Diana, Atenas com Minerva, Hermes com Mercúrio, Hefesto com Vulcan, Héstia com Vesta, Deméter com Ceres, Hades com Plutão, Tyche com Fortuna e Pan com Fauno. Alguns dos deuses, como Apolo e Baco, já haviam sido adotados pelos romanos. Também havia muitas divindades que existiam na religião romana antes de sua interação com a Grécia que não estavam associadas a uma divindade grega, incluindo Jano e Quirino.

Os romanos geralmente não gastavam muito em novos templos na Grécia, exceto aqueles para seu culto imperial, que eram colocados em todas as cidades importantes. As exceções incluem Antoninus Pius (r. 138–161 DC), cujas encomendas incluem o Templo Baalbec de Baco, sem dúvida o mais impressionante sobrevivente do período imperial (embora o Templo de Júpiter-Baal próximo a ele fosse maior). Pode-se dizer que o mundo grego nessa época já estava bem equipado com santuários. Governadores e imperadores romanos freqüentemente roubavam estátuas famosas de santuários, às vezes deixando reproduções contemporâneas em seu lugar. Verres, governador da Sicília de 73 a 70 aC, foi um dos primeiros exemplos que, excepcionalmente, foi processado após sua partida.

Após as enormes conquistas romanas além da Grécia, novos cultos do Egito e da Ásia tornaram-se populares na Grécia e também no império ocidental.

Declínio e supressão

O declínio inicial do politeísmo greco-romano foi devido em parte à sua natureza sincrética, assimilando crenças e práticas de uma variedade de tradições religiosas estrangeiras à medida que o Império Romano se expandia [ página necessária ] As escolas filosóficas greco-romanas incorporaram elementos do judaísmo e do cristianismo primitivo, e religiões de mistério como o cristianismo e o mitraísmo também se tornaram cada vez mais populares. Constantino I se tornou o primeiro imperador romano a se converter ao Cristianismo, e o Édito de Milão em 313 DC promulgou a tolerância oficial ao Cristianismo dentro do Império. Ainda assim, na Grécia e em outros lugares, há evidências de que as comunidades pagãs e cristãs permaneceram essencialmente segregadas umas das outras, com pouca influência cultural fluindo entre as duas [ página necessária ] Os pagãos urbanos continuaram a utilizar os centros cívicos e complexos de templos, enquanto os cristãos montavam seus próprios novos locais de culto nas áreas suburbanas das cidades. Ao contrário de alguns estudos mais antigos, os cristãos recém-convertidos não continuaram simplesmente a adorar em templos convertidos; em vez disso, novas comunidades cristãs foram formadas à medida que as comunidades pagãs mais antigas declinaram e foram eventualmente suprimidas e dissolvidas. [35] [ página necessária ]

O imperador romano Juliano, sobrinho de Constantino, iniciou um esforço para acabar com a ascensão do Cristianismo dentro do império e reorganizar uma versão sincrética do politeísmo greco-romano que ele chamou de "Helenismo". Mais tarde conhecido como “O Apóstata”, Juliano foi criado como cristão, mas abraçou a fé pagã de seus ancestrais no início da idade adulta. Percebendo como o cristianismo floresceu sob supressão, Juliano seguiu uma política de marginalização, mas não de destruição, em relação à Igreja, que tolerava e às vezes emprestava apoio do Estado a outras religiões proeminentes (particularmente o judaísmo), quando ele acreditava que isso poderia enfraquecer o cristianismo. [36] O treinamento cristão de Juliano influenciou sua decisão de criar uma única versão organizada das várias antigas tradições pagãs, com um sacerdócio centralizado e um corpo coerente de doutrina, ritual e liturgia baseado no neoplatonismo. [37] [38] Por outro lado, Juliano proibia os educadores cristãos de utilizar muitas das grandes obras da filosofia e da literatura associadas ao paganismo greco-romano. Julian acreditava que o cristianismo havia se beneficiado significativamente não apenas do acesso, mas também da influência sobre a educação clássica. [39]

O sucessor de Juliano, Constantino, reverteu algumas de suas reformas, mas Joviano, [40] Valentiniano I e Valente continuaram a política de tolerância religiosa de Juliano dentro do Império, recebendo elogios de escritores pagãos. [41] A perseguição oficial ao paganismo no Império Oriental começou sob Teodósio I em 381 DC. [42] Teodósio impôs estritamente as leis antipagãs, dissolveu os sacerdócios, destruiu templos e participou ativamente das ações cristãs contra os locais sagrados pagãos. [43] Ele promulgou leis que proibiam a adoração de deuses pagãos não apenas em público, mas também em residências privadas. [37] Os últimos Jogos Olímpicos foram realizados em 393 DC, e Teodósio provavelmente suprimiu quaisquer outras tentativas de realizar os jogos. [8] O Imperador Graciano do Império Ocidental, sob a influência de seu conselheiro Ambrósio, acabou com a tolerância não oficial generalizada que existia no Império Romano Ocidental desde o reinado de Juliano. Em 382 DC, Graciano apropriou-se da renda e propriedade das ordens restantes de sacerdotes pagãos, dispersou as Virgens Vestais, removeu altares e confiscou templos. [44]

Apesar da supressão oficial pelo governo romano, a adoração aos deuses greco-romanos persistiu em algumas regiões rurais e remotas até o início da Idade Média. Um templo reivindicado para Apolo, com uma comunidade de adoradores e bosque sagrado associado, sobreviveu em Monte Cassino até 529 DC, quando foi convertido à força em uma capela cristã por São Bento de Núrsia, que destruiu o altar e cortou o bosque. [45] Outras comunidades pagãs, nomeadamente os Maniots, persistiram na Península de Mani, na Grécia, até pelo menos o século IX. [35]

Revivals modernos

A religião e a filosofia gregas experimentaram uma série de avivamentos, primeiro nas artes, humanidades e espiritualidade do neoplatonismo renascentista, que certamente muitos acreditavam ter efeitos no mundo real. Durante o período (séculos 14 a 17), quando a literatura e a filosofia dos gregos antigos ganharam ampla apreciação na Europa, essa nova popularidade não se estendeu à religião grega antiga, especialmente às formas teístas originais e à maioria dos novos exames da filosofia grega foram escritos dentro de um contexto cristão sólido. [46]

Os primeiros revivalistas, com vários graus de compromisso, foram os ingleses John Fransham (1730-1810), interessado no neoplatonismo, e Thomas Taylor (1758-1835), que produziu as primeiras traduções para o inglês de muitos textos filosóficos e religiosos neoplatônicos.


Filhos Mais Famosos de Ares

Como muitos de seus companheiros deuses, Ares teve vários filhos ilegítimos com deusas e mulheres mortais. A maioria dos filhos de Ares veio de sua união com Afrodite. O que isso significava é que alguns dos filhos de Ares revelaram-se cheios de ódio (como seu pai) ou de amor (como sua mãe, Afrodite).

Normalmente, os filhos de Ares, Fobos (o deus do medo) e Deimos (o deus do terror), o acompanhavam para a batalha. Em algumas ocasiões, sua irmã, Eris, a deusa da contenda, juntou-se a ele sempre que saqueava uma aldeia.

Os quatro principais Erotes (Eros, Anteros, Himeros e Pothos) na mitologia grega referem-se aos filhos de Ares com Afrodite. Os Erotes escolheram a maioria de seus atributos de Afrodite. Assim, eles eram frequentemente considerados deuses do amor, desejo e sexo. O mais famoso dos Erotes tem que ser Eros - o deus do amor, desejo e sexo.

A divindade Harmonia estava associada à harmonia. Entre todos os filhos de Ares, Harmonia foi o que mais trabalhou para anular as maldades de Ares e seus outros filhos belicistas.

Adrestia era outra criança que saiu da união entre Ares e Afrodite. Ela era responsável por manter o equilíbrio entre amor e ódio. Segundo os gregos antigos, ela também é conhecida como: “aquela que não pode escapar”. Em cada momento, ela se certificou de que houvesse um equilíbrio perfeito entre as duas forças opostas do bem e do mal. Em alguns casos, os gregos antigos a reverenciavam como a deusa da revolta ou retribuição. Isso lhe rendeu outro nome - a deusa do inimigo.

Na região amazônica, Ares teve um filho que mais tarde se tornou a rainha amazona Hipólita. É por isso que muitos mitólogos gregos às vezes consideravam os amazônicos descendentes de Ares.


Agamenon, rei de Micenas. Máscara funerária de ouro. Fotografia: Universalimagesgroup / Getty Images

Quando o arqueólogo entusiasta e de mente romântica Heinrich Schliemann descobriu esta máscara dourada em Micenas em 1876, ele não teve dúvidas de que devia ser a máscara mortuária do próprio Agamenon, o rei que liderou os gregos na guerra de Tróia, apenas para ser assassinado em seu regresso a casa. Claro que não há prova disso, mas é uma das faces mais atraentes da arte.


Mitologia grega para crianças

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Assista o vídeo: Mitologia Grecka - kilka ważnych mitów