Quando as mulheres se tornaram freiras para obter uma boa educação

Quando as mulheres se tornaram freiras para obter uma boa educação



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Era difícil conseguir uma educação adequada durante a Idade Média para os homens, especialmente para as mulheres. Se as mulheres desejassem receber um ensino superior, teriam que buscar uma vocação superior - e entrar para um convento.

Na época em que o Império Romano caiu no século 5, as habilidades de luta e proezas militares haviam substituído a educação como algo mais crítico. Enquanto as normas sociais e legislativas durante a Idade Média estavam fortemente enraizadas nas origens romanas e germânicas, a instituição de ensino foi abandonada por um tempo. No entanto, à medida que a Igreja começou a aumentar em poder, preencheu o vazio desenvolvendo um sistema educacional para fins religiosos.

Logo, mosteiros e conventos se tornaram centros de aprendizagem, e eram principalmente os privilegiados - jovens da nobreza e da classe média alta - que podiam receber uma educação completa. Durante esse tempo, a educação das mulheres não era uma prioridade, pois as mulheres eram consideradas intelectualmente inferiores.

As mulheres ricas eram obrigadas a se alfabetizar durante a Idade Média, mas seu aprendizado visava apenas prepará-las para serem esposas e mães respeitáveis. O ensino superior para freiras, por outro lado, foi incentivado porque elas eram obrigadas a compreender os ensinamentos bíblicos. Portanto, não foi por acaso que muitas das primeiras intelectuais femininas eram freiras.

Algumas ofertas do convento incluíam leitura e escrita em latim, aritmética, gramática, música, moral, retórica, geometria e astronomia, de acordo com um artigo de 1980 de Shirley Kersey em (Vol. 58, No. 4). Fiar, tecer e bordar também foram uma grande parte da educação e do trabalho de uma freira, escreve Kersey, especialmente entre freiras que vinham de famílias ricas. Esperava-se que freiras que viessem de menos recursos fizessem um trabalho mais árduo como parte de sua vida religiosa.

As freiras que se comprometiam com a mais alta bolsa de estudos eram tratadas como iguais aos homens de sua posição social. Honrados como chefes de uma abadia, eles tinham mais poder do que suas contemporâneas.

Irmã Juliana Morell: primeira mulher a receber um diploma universitário

Entre as primeiras freiras estudiosas estava Juliana Morell, uma freira dominicana espanhola do século 17 que se acredita ser a primeira mulher no mundo ocidental a obter um diploma universitário. Nascida em Barcelona em 16 de fevereiro de 1594, Morell era um jovem prodígio, e seu distinto pai banqueiro a encorajou a obter a mais alta educação, de acordo com um artigo de 1941 de S. Griswold em Resenha Hispânica (Vol. 9, No. 1).

Alguns anos depois da morte da mãe de Morell, seu pai fugiu com sua filha de sete anos para Lyon, na França, para escapar das acusações de assassinato. Foi lá que Morell continuou sua educação, aprendendo uma variedade de disciplinas: latim, grego, hebraico, matemática, retórica, bem como direito e música.

Quando ela tinha 12 anos, Morell defendeu publicamente suas teses sobre lógica e moralidade. Ela continuou enriquecendo sua educação estudando direito civil, física e cânone e, logo depois, em Avignon, defendeu sua tese de direito diante de ilustres convidados do papado.

Embora não se saiba qual órgão concedeu a Morell seu diploma, ela recebeu o doutorado em direito em 1608 com a idade de 14 anos. No outono daquele ano, Morell entrou para um convento dominicano em Avignon e, três anos depois, fez seus votos definitivos no verão de 1610, eventualmente ascendendo ao posto de prioresa.

Durante seu mandato de 30 anos como freira, Morell publicou uma variedade de obras, incluindo: uma tradução do latim para o francês da obra de Frior Vincent Ferrer Vida espiritual (1617), um manual intitulado "Exercícios espirituais para a eternidade e um pequeno exercício preparatório para a sagrada profissão" (1637), um texto histórico sobre seu convento em San Práxedes Avignon, bem como poesia em latim e francês. Morell morreu em 26 de junho de 1653.


Ligo para a Sr Silvana do telefone fixo e ela pede desculpas por não ter sinal de celular - ela estava no porão. Não caminhando pelo claustro em silêncio, mas administrando um albergue e ajudando os alunos com quem ela trabalha. Grande parte da nossa conversa é gasta falando sobre a escola (fui a uma administrada pela Sociedade do Sagrado Coração) e pessoas que conhecemos antes de perceber que estou perdendo um tempo precioso com entrevistas, embora ela gentilmente me assegure que eu estava simplesmente fazendo um hóspede nervoso se sentir confortável antes de me contar sobre sua vida antes de entrar para a Sociedade.

“Eu sou um católico de berço. Eu fui para um colégio de convento, onde alguns de nós flertamos com noções de vida no convento, véus e nomes religiosos. Mas por volta dos meus vinte anos eu era uma jovem profissional independente, politicamente ativa. Eu trabalhava para a NALGO (que mais tarde se tornou Unison), tinha meu próprio apartamento, namorado, carreira, vida social. Eu até leio o Guardian todos os dias! Mesmo assim, no fundo, comecei a me sentir inquieto porque estava em busca de Deus. Vim conhecer e conhecer a Sociedade do Sagrado Coração quando descobri que um dos membros do nosso sindicato era uma irmã. Isso foi em 1993 e ainda estou aqui! ”

Diretora de um albergue para pós-graduados em Oxford, a Irmã Silvana explica como a natureza de seu trabalho significa que não há dois dias iguais.

“Minha porta fica aberta na maioria das vezes para que os alunos possam dizer olá ou, se precisarem de alguém para conversar, eles podem. Eu tenho um mantra que é "Deus providenciará" que os alunos gostam e acreditam que ajuda nas soluções. Também sou responsável pelo site da província e pela presença nas redes sociais, por isso "perco" muito tempo no Facebook e no Twitter! Acho que é de vital importância estar nesses lugares, especialmente se você estiver trabalhando com jovens. ”

No Twitter, vi alguém dizer: ‘Por que diabos deveria ter todos os melhores tweets?’

Ir. Silvana Dallanegra RSCJ adora cozinhar, ler e fotografar. Fotografia: Ir Silvana Dallanegra RSCJ

“Muitas vezes somos chamadas de freiras. É uma espécie de abreviatura - um termo genérico facilmente compreensível em grande parte decorrente de uma falta de conhecimento ou de ter apenas assistido Sister Act (freiras levam vidas 'fechadas' e raramente deixam seus mosteiros, enquanto as irmãs expressam sua vocação sendo 'ativas' nas comunidades. Embora, para tornar as coisas mais confusas, você chama uma freira de irmã ao falar com ela). Já se passaram mais de 40 anos desde que os religiosos abandonaram seus hábitos. Fomos uma das primeiras congregações a tê-lo como opcional na década de 70, mas a mídia ainda usa imagens de hábitos religiosos para descrever toda a vida religiosa.

“Espero que as irmãs possam ser reconhecidas por outras coisas, como por exemplo, como são como pessoas. Quando eu estava na Espanha, uma de nossas irmãs que eu não conhecia muito bem teve que me explicar o cardápio. Assim que fizemos o pedido, uma senhora na mesa ao nosso lado perguntou se éramos religiosas. Não estávamos usando nenhuma insígnia religiosa, então perguntei como ela sabia. Você sabe o que ela disse? _ É a maneira como vocês se tratavam. _ Sua filha foi para uma escola do Sagrado Coração e observou como as irmãs eram juntas. ‘Ficou claro que vocês não se conheciam de verdade, mas era como vocês estavam um com o outro.’ Foi uma bênção para mim que algo assim acontecesse tão cedo na minha vida religiosa. ”

As vocações femininas para a vida religiosa atingiram o máximo de 25 anos na Igreja Católica na Inglaterra e no País de Gales este ano. Com uma vocação que veio através do Facebook (fez os votos em setembro passado), Ir Silvana dá seu conselho às mulheres que pensam em dar o mesmo passo.

“Sim, pode haver coisas difíceis sobre a vida religiosa, mas há partes difíceis em todas as esferas da vida - casamento ou educação de filhos não é um mar de rosas. É fácil ficar paralisado de discernimento. Uma de nossas irmãs que entrou nos anos 60 lembra-se de ter sofrido muito com isso. Alguém disse a ela: ‘O que você quer é um quadro negro para cair do céu e dizer que você se juntará às irmãs e será feliz. Mas isso não vai acontecer! 'Esta é uma ótima vida. Se você for chamado para isso, você se tornará a mulher que deveria ser. Vá em frente, garota! "


O status das mulheres na Europa medieval

Castelo Eltz, um dos mais famosos e belos castelos medievais da Alemanha.
(Imagem: Julia700702 / Shutterstock)

Direito civil e casamento na Europa medieval

As mulheres na Europa medieval dependiam legalmente de seus maridos. No âmbito do direito civil, as mulheres foram impedidas de assinar contratos, ser testemunhas em juízo ou pedir dinheiro emprestado em seu nome. Tudo isso teve que ser realizado sob a autoridade legal de seus maridos. Em suma, as mulheres casadas eram consideravelmente dependentes de seus cônjuges. Curiosamente, essas restrições existiam em muitos países europeus até muito recentemente.

Talvez você se surpreenda ao saber que essas leis não se aplicavam a mulheres adultas solteiras, que tinham permissão para assinar contratos, pedir dinheiro emprestado e fazer as coisas que se esperaria de um adulto legalmente responsável. Esta foi uma vantagem bastante significativa em comparação com o Império Romano. Naquela época, todas as mulheres, independentemente de seu estado civil e idade, precisavam de um tutor homem.

Esta é uma transcrição da série de vídeos A Alta Idade Média. Assista agora, no Wondrium.

As mulheres de negócios na Europa medieval eram capazes de proteger seus bens se estivessem em um comércio diferente daquele de seus maridos. Por exemplo, se uma mulher trabalhava como alfaiate e seu marido era cervejeiro, seus ativos eram completamente separados um do outro. Portanto, se o marido fosse à falência, sua esposa não teria responsabilidade legal para pagar seus credores. O termo sola femme (literalmente & # 8220 mulher sozinha & # 8221) foi cunhado para descrever essas mulheres.

Direito penal e pena capital

Ao contrário do direito civil, o estado civil de uma mulher nunca teve importância para o direito penal. Em outras palavras, quando uma mulher casada cometia um crime, ela estava sujeita às mesmas penas que uma mulher solteira. A única exceção era no caso de gravidez: as grávidas estavam isentas de execução ou de qualquer tipo de tortura. Além disso, independentemente de seu estado civil, todas as mulheres foram isentas de certas formas de tortura pelos tribunais medievais. Por exemplo, as mulheres não podiam ser quebradas na roda.

Local de execução de criminosos na Europa medieval - tábua de cortar e forca em uma plataforma de madeira. (Imagem: Zhuravlev Andrey / Shutterstock)

Em alguns casos, o sistema judiciário da Alta Idade Média tratava as infratoras com mais tolerância. Por exemplo, relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo, que acarretavam pena de morte para os homens, não eram crime para as mulheres, porque tal relacionamento não afetava a reprodução humana.

No entanto, as mulheres que foram consideradas culpadas de crime capital não tiveram tanta sorte. Na verdade, eles tiveram que sofrer o tipo mais brutal e doloroso de execuções daquela época: queimar na fogueira. Ao contrário dos homens que foram condenados a diferentes tipos de execução, dependendo da gravidade de seus crimes, a execução feminina assumiu apenas uma forma.

Os contemporâneos alegavam que isso era necessário para a preservação do pudor feminino, porque outras formas de execução eram consideradas impróprias para as mulheres. Embora possa haver alguma verdade nessa justificativa, os historiadores modernos identificaram a misoginia, bem como uma desconfiança arraigada e antipatia por mulheres por parte dos homens, como a causa raiz dessa prática.

Política e mulheres na Europa medieval

Politicamente, as mulheres foram capazes de ascender aos mais altos níveis de soberania. Eles podem se tornar rainhas e governar reinos, ou tornar-se regentes e governar em nome de um filho menor. Quer uma mulher fosse uma rainha ou regente, governando temporária ou permanentemente, seus poderes não eram diferentes daqueles de um governante homem.

Essa igualdade de poderes era apenas porque a política medieval era dinástica. Em outras palavras, os cargos passavam de pais para filhos. Portanto, na ausência de um herdeiro legítimo do sexo masculino, um cargo pode cair nas mãos de uma mulher. Isso se aplica a reinos e unidades políticas menores. Os condados passavam entre os membros da família, ducados e até mesmo castelões e áreas controladas por um único castelão, com um raio de 15 ou 20 milhas. Em casos raros, essas áreas eram governadas por mulheres.

No entanto, as mulheres na Europa medieval estavam completamente ausentes em cargos políticos públicos. Isso acontecia principalmente porque as cidades medievais seguiam uma forma de governo mais republicana, em que os funcionários eram eleitos e serviam por um determinado mandato. Portanto, uma mulher não poderia herdar um cargo político. A situação só mudou recentemente. Ironicamente, a democracia tem sido muito hostil para a participação feminina ao longo da história.

Economia e oportunidades (quase) iguais

Na Europa medieval, as mulheres eram relativamente ativas no mercado. Uma pesquisa com 100 guildas em Paris em 1300 mostrou que 86% estavam dispostos a admitir trabalhadoras. Embora algumas empresas exigissem permissão do marido da mulher, conseguir um emprego não era impossível.

Havia também um certo senso de igualdade em termos de treinamento. As profissionais do sexo feminino puderam formar aprendizes independentemente do sexo. Ninguém parecia pensar que uma mulher treinando um homem era estranha.

Escultura de uma freira na fachada da Catedral do Bom Pastor em San Sebastian, País Basco, Espanha. (Imagem: Roman Belogorodov / Shutterstock)

Religião e conventos na Europa Medieval

É razoável esperar tendências semelhantes em ambientes religiosos, onde as mulheres estavam ausentes em algumas áreas e ainda ativamente envolvidas em outras. Por exemplo, o monaquismo prevalecia entre as mulheres. Uma mulher poderia facilmente escolher se tornar freira e viver em um convento. Eles poderiam até subir na hierarquia e um dia comandar um convento. Na Idade Média, os conventos eram grandes organizações com vários assuntos e abrigavam dezenas de pessoas. Portanto, ser o chefe de um convento permitia que as mulheres exercessem poder sobre os outros. Esse poder era especialmente atraente para mulheres nascidas nobres que não podiam alcançar um status de autoridade de nenhuma outra forma.

No entanto, as mulheres nunca poderiam entrar nos domínios do sacerdócio. Em outras palavras, eles não podiam assumir a posição de & # 8216clero secular & # 8217, pois eram membros não ordenados de uma igreja que não vivia em um instituto religioso e não seguia regras religiosas específicas.

Perguntas comuns sobre o status das mulheres na Europa medieval

Havia uma grande desigualdade entre homens e mulheres na Europa Medieval. As mulheres não tinham o direito de votar ou de escolher se queriam casar, ter filhos ou mesmo trabalhar em alguns casos.

As mulheres na Idade Média podiam trabalhar como artesãs, possuir uma guilda e ganhar dinheiro à sua maneira. Eles também podem se divorciar de seus maridos sob certas condições. Muitas notáveis ​​autoras, cientistas e donas de negócios viveram nessa época.

As mulheres na Europa medieval podiam trabalhar na maioria das guildas. Além de serem esposas ou mães, muitas vezes optavam por se tornar artesãs ou freiras.

A maioria das mulheres na Idade Média usava kirtles, vestidos que iam até os tornozelos até o chão, feitos de linho tingido. Entre as camponesas, a lã era uma opção mais favorável e acessível. As roupas femininas também consistiam em uma túnica chamada bata ou camisa.


As freiras que compraram e venderam seres humanos

As freiras da América estão começando a confrontar seus laços com a escravidão, mas ainda é um longo caminho para o arrependimento.

Crédito. Ilustração de Katrien De Blauwer, fotografias de C.M. Bell e Joseph John Kirkbride, por meio da Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso Washington, D.C.

A Sra. Swarns é redatora colaboradora do The Times.

A Georgetown Visitation Preparatory School, uma das escolas católicas romanas mais antigas do país, há muito celebra a visão e a generosidade de seus fundadores: um grupo determinado de freiras católicas que defendia a educação gratuita para os pobres no início do século XIX.

As irmãs, que estabeleceram uma academia de elite em Washington, DC, também administravam “uma escola aos sábados, gratuita para qualquer jovem que desejasse aprender - incluindo escravas, em uma época em que as escolas públicas eram quase inexistentes e ensinar escravos a ler era ilegal, ”De acordo com uma história oficial postada por vários anos no site da escola.

Mas quando uma arquivista e historiadora recém-contratada começou a vasculhar os registros do convento há alguns anos, ela não encontrou evidências de que as freiras ensinaram crianças escravizadas a ler ou escrever. Em vez disso, ela encontrou registros que documentam um lado mais sombrio da história da ordem.

As irmãs Georgetown Visitation possuíam pelo menos 107 homens, mulheres e crianças escravizados, mostram os registros. E venderam dezenas dessas pessoas para pagar dívidas e ajudar a financiar a ampliação de sua escola e a construção de uma nova capela.

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“Nada mais a fazer do que dar fim à família dos negros”, escreveu madre Agnes Brent, a superiora do convento, em 1821, ao aprovar a venda de um casal e seus dois filhos pequenos. A mulher escravizada estava a poucos dias de dar à luz seu terceiro filho.

Freiras eliminando de famílias negras? Eu tenho pesquisado os registros da igreja do século 19 há vários anos e essa crueldade casual dos líderes da fé ainda me deixa sem fôlego. Eu sou um jornalista negro e um católico negro. Mesmo assim, cresci sem saber nada sobre as freiras que compravam e vendiam seres humanos.

Por gerações, as pessoas escravizadas foram deixadas de fora da história de origem tradicionalmente contada sobre a Igreja Católica. Minhas reportagens sobre a Universidade de Georgetown, que lucrou com a venda de mais de 200 escravos, ajudou a chamar a atenção nos últimos anos para as universidades e seus laços com a escravidão. Mas a escravidão também ajudou a impulsionar o crescimento de muitas instituições contemporâneas, incluindo algumas igrejas e organizações religiosas.

Os historiadores dizem que quase todas as ordens de irmãs católicas estabelecidas no final da década de 1820 possuíam escravos. Hoje, muitas irmãs católicas são defensoras declaradas da justiça social e algumas estão lutando contra essa história dolorosa, mesmo enquanto legisladores no Congresso e candidatos presidenciais debatem se as indenizações devem ser pagas aos descendentes de pessoas escravizadas.

Suas abordagens variam em escopo e algumas irmãs expressaram dúvidas, temerosas de que expor o passado as deixasse abertas a críticas. Mas enquanto pesquisam seus arquivos e refletem sobre o caminho a seguir, algumas religiosas estão desenvolvendo estruturas que podem servir como roteiros para outras instituições que se esforçam para reconhecer e expiar sua participação no sistema americano de escravidão humana.

As irmãs e funcionários da escola Georgetown Visitation organizaram uma série de discussões para alunos, professores, funcionários e ex-alunos, incluindo um serviço de oração em abril que homenageou o povo escravizado “cujos sacrifícios involuntários apoiaram o crescimento desta escola”. Eles publicaram um relatório online sobre a escravidão do convento - um artigo do arquivista e historiador da escola também publicado no The U.S. Catholic Historian nesta primavera - e digitalizaram seus registros relacionados à escravidão, tornando-os disponíveis ao público pela primeira vez.

Os religiosos do Sagrado Coração, que possuíam cerca de 150 escravos em Louisiana e Missouri, rastrearam dezenas de descendentes de pessoas que eles pertenceram e os convidaram para uma cerimônia em sua memória em Grand Coteau, Louisiana. Na cerimônia no outono passado, as freiras revelou um monumento aos escravos no cemitério paroquial local e uma placa em uma antiga senzala. Eles também anunciaram a criação de um fundo de bolsas para estudantes afro-americanos em sua escola católica, que foi construído, em parte, por trabalhadores escravos.

“Não era apenas uma questão de olhar para o passado”, disse a irmã Carolyn Osiek, arquivista provincial da Sociedade do Sagrado Coração dos Estados Unidos / Canadá. “Foi:‘ O que vamos fazer com isso agora? ’”

A irmã Osiek, que liderou o comitê da Sociedade do Sagrado Coração sobre escravidão e reconciliação, disse que sua ordem queria que os descendentes soubessem que seus ancestrais haviam desempenhado um papel vital no desenvolvimento e manutenção do convento e da escola. (Os Religiosos do Sagrado Coração são membros da Sociedade do Sagrado Coração.)

“Não poderíamos ter feito isso sem você”, disse ela, descrevendo a mensagem entregue aos descendentes pelo líder provincial da ordem. “Por muito tempo não reconhecemos você e sentimos muito por isso.”

Mas a busca da alma não foi universalmente aceita. Alguns descendentes se recusaram a participar da cerimônia na Louisiana, achando-a muito dolorosa. E algumas freiras expressaram preocupação com a decisão de desenterrar o passado.

“Muitas comunidades agora estão muito comprometidas em lidar com questões de racismo, mas o fato é que sua própria história é problemática”, disse Margaret Susan Thompson, historiadora da Syracuse University que examinou freiras católicas e raça nos Estados Unidos.

“Eles estão começando a enfrentar seu próprio racismo e sua própria cumplicidade com o racismo do passado’ ’, disse ela,“ mas é um longo caminho ”.

Irmã Irma L. Dillard, uma afro-americana membro das Religiosas do Sagrado Coração, disse que algumas freiras brancas se sentiam relutantes em revisitar esta história porque temiam “ser vistas como racistas e más”. Ela elogiou os passos dados por seu pedido até agora e disse que espera que mais seja feito.

Ela disse que apenas uma bolsa foi concedida até agora, um gesto que ela descreveu como "um símbolo".

E embora ela gostaria de ver a história da escravidão da ordem incorporada ao currículo das escolas que fundaram, poucas dessas escolas reconheceram publicamente suas origens, disse ela, apesar da extensa pesquisa que foi feita.

“Nenhum dos sites da escola fala sobre escravidão”, disse a irmã Dillard, que também era membro do comitê da sociedade sobre escravidão, responsabilidade e reconciliação. “Nós caibamos nossa história.”

Na visita de Georgetown, Susan Nalezyty, a arquivista e historiadora da escola, descobriu que os laços da ordem com a escravidão eram muito mais profundos do que anteriormente divulgado. Nenhuma das histórias oficiais descreveu a extensão da escravidão das irmãs ou detalhou os lucros das freiras com a venda de humanos.

E por mais de uma década, o site da escola saudou as freiras da Visitação de Georgetown por sua "generosidade de espírito" para ensinar escravos a ler, uma anedota que foi transmitida através da tradição oral, disseram funcionários da escola. Essa linguagem, que permanece infundada, foi retirada do site em 2017.

“O comitê está feliz, a escola está feliz por agora ter informações para que possamos falar sobre essa história com autoridade, com base no que a evidência documental nos diz”, disse o Dr. Nalezyty.

É uma história que em grande parte desapareceu de nossa consciência pública, mesmo entre muitos dos três milhões de católicos negros que representam cerca de 3 por cento dos católicos nos Estados Unidos.

Crescendo na cidade de Nova York, morei a poucos quarteirões de um convento que tinha uma livraria e um festival comunitário que se tornou o ponto alto dos verões da minha infância. Freiras católicas educaram minha mãe, minhas tias, três de meus tios e ambas as minhas irmãs. Minha mãe e sua família, que emigraram das Bahamas para Staten Island, até moraram por um tempo em uma fazenda administrada por Dorothy Day, a fundadora do Movimento dos Trabalhadores Católicos e candidata à santidade. A igreja que conhecíamos atendia imigrantes irlandeses e italianos, seus filhos e netos, e algumas famílias negras. Nunca imaginamos que alguma de suas ordens religiosas tivesse vínculos com a escravidão.

Darren W. Davis, cientista político da Universidade de Notre Dame e co-autor de "Perseverança na Paróquia?" sobre os católicos negros, disse que as pessoas costumam presumir que a maioria dos católicos negros são convertidos recentemente. Mas muitos pertencem a famílias que passaram a fé de uma geração para a outra.

Alguns abraçaram a fé depois de desembarcar em cidades como Chicago e Nova York durante a Grande Migração que levou milhões de afro-americanos para o norte, disse ele. Outros têm raízes mais profundas. “O catolicismo remonta a séculos, especialmente em famílias do Sul”, disse ele.

Nas primeiras décadas da república americana, a Igreja Católica estabeleceu sua base principal no Sul, em comunidades onde a posse de escravos era considerada uma marca de riqueza e prestígio para paroquianos, clérigos e freiras. Não era incomum que padres e freiras nascidos nos Estados Unidos crescessem em famílias escravistas, e muitas ordens dependiam do trabalho escravo, dizem os historiadores.

Os padres jesuítas, que fundaram e dirigiram Georgetown, por exemplo, estavam entre os maiores proprietários de escravos em Maryland. E quando as mulheres começaram a entrar nos primeiros conventos católicos no final do século 18 e início do 19, algumas trouxeram suas propriedades humanas como parte de seus dotes, dizem os historiadores. (Eu tropecei nessa história durante minha reportagem em Georgetown.)

Apoiadores ricos e parentes das freiras também doaram escravos para os conventos. Enquanto isso, as irmãs católicas compraram, venderam e trocaram escravos. Algumas freiras aceitavam escravos como pagamento das mensalidades de suas escolas ou entregavam suas propriedades humanas como pagamento de dívidas, mostram os registros.

Mary Ewens, autora de "O papel da freira na América do século XIX", descobriu que sete das oito primeiras ordens de freiras católicas estabelecidas nos Estados Unidos possuíam escravos na década de 1820. Em um estudo mais recente, Joseph G. Mannard revelou que uma oitava ordem também se saiu bem, pelo menos por um tempo.

“Eles realmente definiram o catolicismo nos Estados Unidos”, disse Thompson sobre essas primeiras freiras católicas. “Entre 1810 e 1820, as irmãs superaram os padres nos Estados Unidos. Eles estabeleceram os padrões básicos para o que as irmãs fizeram nos EUA ”.

Algumas freiras expressaram aversão à escravidão, enquanto outras descreveram sua relutância em vender as pessoas que possuíam, e os registros documentam alguns esforços para manter as famílias unidas.

Irmãs de Georgetown Visitation e Sacred Heart uniram famílias nas quais o marido era propriedade das freiras e a esposa de outra pessoa. Em cada caso, as irmãs compraram as esposas para unir a família. (As freiras da Visitação de Georgetown compraram os filhos da família também.) As carmelitas de Baltimore cuidaram de alguns escravos idosos quando eles ficaram enfermos. As Irmãs da Caridade de Nazareth em Kentucky permaneceram tão conectadas com seus ex-escravos que dezenas voltaram, com filhos e netos, para celebrar o centenário do convento em 1912.

Mas o Dr. Mannard, um historiador da Universidade de Indiana da Pensilvânia, e outros pesquisadores descobriram que as necessidades financeiras das freiras - e o apelo do trabalho não pago - muitas vezes superavam qualquer relutância em traficar humanos.

“Apesar de minha repugnância por ter escravos negros, podemos ser obrigados a comprar alguns”, escreveu Rose Philippine Duchesne, que fundou a Sociedade do Sagrado Coração nos Estados Unidos. Um ano depois, as irmãs do Sagrado Coração em Grand Coteau comprou sua primeira pessoa, um homem escravizado chamado Frank Hawkins, por $ 550.

Em 1830, as irmãs carmelitas mencionaram preocupações sobre ter que assumir “a disposição de nossos pobres servos” para ajudar a explicar sua relutância em se mudar para Baltimore de sua plantação na zona rural de Maryland. Mas eles abandonaram essas objeções depois de saberem que a venda ajudaria a pagar suas dívidas e permitiria que mantivessem suas propriedades rurais. Eles venderam pelo menos 30 pessoas, disse Mannard.

Quase uma década depois, as Irmãs da Caridade de São José em Emmitsburg, Maryland, fundadas por Elizabeth Ann Seton, a primeira americana nativa a ser canonizada como santa, concordaram em seguir o conselho de sua superiora religiosa que lhes disse eles poderiam vender seus "meninos amarelos" com 10 a 12 por cento de lucro "sem fazer injustiça a ninguém".

Quanto às freiras da Visitação de Georgetown, os lucros da venda de escravos se tornariam uma tábua de salvação vital durante um período de expansão. Na década de 1820, as irmãs iniciaram uma campanha de construção, que as deixou sobrecarregadas de dívidas. Para aliviar a pressão financeira, eles venderam pelo menos 21 pessoas entre 1819 e 1822, mostram os registros.

Quando alguns compradores demoraram a fazer os pagamentos, as irmãs os levaram ao tribunal, descobriu o Dr. Nalezyty.

As Irmãs da Caridade de Nazareth, em Kentucky, que possuíam 30 pessoas na Emancipação, estavam entre as primeiras irmãs a tentar fazer as pazes. Eles se juntaram a duas outras ordens - os Dominicanos de Santa Catarina e as Irmãs de Loretto - para hospedar um culto de oração em 2000, onde se desculparam formalmente por sua posse de escravos. Em 2012, as Irmãs da Caridade de Nazaré ergueram um monumento em um cemitério onde muitos dos escravos foram enterrados. Até agora, eles identificaram três descendentes das pessoas que já possuíram.

“Suas contribuições foram ignoradas”, disse a irmã Theresa Knabel, que pesquisou a história da ordem e estendeu a mão aos descendentes. “Precisávamos saber quem eles eram, saber seus nomes, saber sua história e torná-los visíveis.”

Roslyn Chenier, uma consultora de software afro-americana em Atlanta, soube que seus antepassados ​​pertenciam às Religiosas do Sagrado Coração quando foi contatada pela irmã Maureen J. Chicoine, que pesquisou a história da ordem e identificou dezenas de descendentes.

“Fiquei maravilhada, maravilhada”, disse a Sra. Chenier, que compareceu à cerimônia organizada pelas irmãs em Grand Coteau em setembro passado. “Foi muito emocionante.”

A Sra. Chenier desistiu de praticar há muitos anos. Mas alguns de seus parentes continuam devotos. Saber que seus ancestrais pertenciam a freiras os surpreendeu. Mas isso não abalou a fé deles, disse ela. Também não abalou sua forte identidade católica.

Isso não surpreende o padre Gregory C. Chisholm, um padre negro que dirige a paróquia de São Carlos Borromeu, Ressurreição e Todos os Santos no Harlem. Ele teve várias conversas sobre a posse de escravos católica. As conversas costumam ser dolorosas, disse ele, mas poucos negros se surpreendem ao ouvir falar de racismo entre o clero.

Os idosos ainda se lembram dos dias de bancos e igrejas segregados, disse ele. Outros encontraram o racismo em suas próprias paróquias e dentro de suas ordens religiosas, mesmo quando apreciam as bênçãos que o catolicismo traz para suas vidas.

“Tudo isso revela as maneiras pelas quais a religião nos falhou de alguma forma”, disse o padre Chisholm, que se diz encorajado pelos esforços recentes da Igreja em reconhecer seu passado. "É difícil. É difícil. Mas é bom. É uma maneira de nossa igreja ser renovada e é isso que tem que ser. Tem que ser renovado. ’’

Em novembro, a Conferência de Bispos Católicos dos Estados Unidos abordou a escravidão em uma carta pastoral que discutia o racismo dentro da Igreja e pedia perdão. Em 2017, o Padre Timothy P. Kesicki, presidente da Conferência Jesuíta do Canadá e dos Estados Unidos, se desculpou pela venda de escravos em 1838 que ajudou a manter a Universidade de Georgetown à tona.

As irmãs dizem que ainda têm trabalho a fazer. Na Georgetown Visitation, um comitê está se concentrando em incorporar a história mais profundamente ao currículo escolar. The Sisters of Charity of Nazareth are creating a permanent exhibit on their campus that will highlight the contributions of African-Americans to their congregation. The Religious of the Sacred Heart are weighing additional steps to promote inclusion and diversity and to eradicate racism within their order and in the schools they sponsor.

Sister Dillard and other members of her committee have already visited some of the schools founded by their order, sharing the history that their sisters have unearthed and urging young people to commit themselves to combating systemic racism.

She wants to make sure that students no longer grow up, as I did, without learning about the enslaved people who helped to build the church. She wants to make sure that we all know their names.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

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South Central

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

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West Midwest

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.


Despite evidence demonstrating how central girls’ education is to development, gender disparities in education persist.

Around the world, 132 million girls are out of school, including 34.3 million of primary school age, 30 million of lower-secondary school age, and 67.4 million of upper-secondary school age. In countries affected by conflict, girls are more than twice as likely to be out of school than girls living in non-affected countries.

Worldwide, 132 million girls are out of school.

Only 66 per cent of countries have achieved gender parity in primary education. At the secondary level, the gap widens: 45 per cent of countries have achieved gender parity in lower secondary education, and 25 per cent in upper secondary education.

The reasons are many. Barriers to girls’ education – like poverty, child marriage and gender-based violence – vary among countries and communities. Poor families often favour boys when investing in education.

In some places, schools do not meet the safety, hygiene or sanitation needs of girls. In others, teaching practices are not gender-responsive and result in gender gaps in learning and skills development.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

As caretakers of children, family and community, it was natural that women were the nurses, the caregivers, as human society evolved. Nursing may be the oldest known profession, as some nurses were paid for their services from the beginning. This was especially true of wet nurses, who nursed a baby when the mother died or could not nurse her child. A woman whose infant did not survive birth, or who was ready to wean her child, or who was capable of nursing more than one baby, would accept employment as a wet nurse, usually going to live in the home of her employer.

The home, in fact, was the center of health care, and for the first two centuries after European exploration of North America, all nursing was home nursing. Even when the nation’s first hospital began in Philadelphia in 1751, it was thought of primarily as an asylum or poorhouse another century or more would pass before the public viewed hospitals as reputable and safe.

The Civil War gave enormous impetus to the building of hospitals and to the development of nursing as a credentialed profession. Initial wartime volunteers, however, often were seen as no different from “camp followers,” the women (sometimes mistresses and sometimes wives) who followed their soldier men. It was an era of sharp class definitions, and especially in the South, “respectable” women could not be seen in a military hospital.

Some women had the courage and common sense to defy decorum, though, especially in the North, where the US Sanitary Commission became the forerunner to the Red Cross. The best known of these women, of course, is Clara Barton—but her genius was in supply distribution and in development of systems for the missing and dead, not in nursing. Barton herself acknowledged that she actually nursed for only about six months of the four-year war and that other women did much more.

Perhaps the best known nurse at the time, was Mary Ann Bickerdyke of Illinois. A middle-aged widow, her accidental career began when she delivered money raised by local charities to the giant, if temporary, hospitals that the Union built at the junction of the Mississippi and Ohio rivers. After witnessing suffering soldiers who had literally no one to care for them, she went on to be the only woman that General William T. Sherman allowed with his army. At the Tennessee battle of Lookout Mountain, she was the sole nurse for some two thousand men.

In the Confederacy, the most prominent nurses were Captain Sally Tompkins and Phoebe Pember. Tompkins was commissioned as an officer in the Confederate army so that she could have the power to commandeer supplies. She converted her Richmond mansion into Robertson Hospital and established a reputation for extraordinary quality: Tompkins’ hospital had by far the lowest death rate of any facility in the North or South, even though physicians sent their worst cases to her. Her staff of six—four of whom were black women still in slavery—treated more than 1,600 patients and lost only 73, an uncommonly low number in an era before germ theory was understood.

Phoebe Levy Pember c. 1855

Phoebe Levy Pember has become somewhat better known since the Post Office recently included her on a series of Civil War stamps. A young widow from a wealthy, Jewish family based in Charleston and Atlanta, she went north to the Confederate capital of Richmond and eventually ran the world’s largest hospital. On an average day, Pember supervised the treatment of 15,000 patients, most of them cared for by nearly 300 slave women.

The war thus led to greater respect for nurses, something that Congress acknowledged in 1892, when it belatedly passed a bill providing pensions to Civil War nurses. More important, the war served as the beginning of moving the profession from the home to the hospital and clinic. The result was an explosion of nursing schools in the late nineteenth century. Usually these schools were closely associated with a hospital, and nurses—all of whom were assumed to be female—lived and worked at the hospital.

Often called “sisters” (as British nurses still are), their lives were indeed similar to those of nuns. Forbidden to marry, they were cloistered in “nurses’ homes” on hospital grounds, where every aspect of life was strictly disciplined. Student nurses were not paid at all, and because too many hospitals valued this free labor over classroom and laboratory time, many spent their days scrubbing floors, doing laundry, and other menial tasks. Curricula improved, however, in part because of the development of a tradition with caps: each nursing school had a distinctive cap that women wore after graduation, and because her educational background was literally visible every day, schools soon raised standards so that their graduates would affirm their quality.

There were more female physicians (and hospital administrators) during the 19 th century than most people realize today—and some of these female physicians recognized the need for nurses and worked to professionalize the occupation. Dr. Marie Zakrewska founded a medical school for women in Boston that was affiliated with her New England Hospital for Women and Children in 1862, during the Civil War—and a decade later, in 1872, she began an associated nursing school that was the nation’s first.

Linda Richards was its first graduate and thus is known as America’s first professionally trained nurse. Richards went on to establish her own precedent-setting programs as superintendent of nursing at New York’s Bellevue Hospital and at Massachusetts General Hospital she also set up the first nursing school in Japan.

Like most educational institutions at the time, these schools did not admit African Americans, and the informally trained black women who nursed during the Civil War seldom were able to obtain credentials. The first credentialed black nurse was Mary Mahoney, who graduated in 1879 from Dr. Zakrewska’s nursing school in Boston. As segregation remained the rule far into the 20th century, Mahoney led the National Association of Colored Graduate Nurses, which began in 1908.

During the four decades between the Civil War and the beginning of the twentieth century, the image of nurses moved from being viewed as somewhat less than honorable to a respected profession. The next century would bring still more changes, and nurses of the 19 th century would scarcely recognize the occupation as it is in the 21 st century. They would, however, agree that a world of difference has occurred in the care of patients, and that has been an unmitigated good—achieved primarily by women.


Empress Wu Zetian

The Tang dynasty (618-906 AD) was a time of relative freedom for women. They did not bind their feet nor lead submissive lives. It was a time in which a number of exceptional women contributed in the areas of culture and politics. So it is no surprise that Wu, born into a rich and noble family, was taught to play music, write, and read the Chinese classics. By thirteen years of age she was known for her wit, intelligence, and beauty, and was recruited to the court of Emperor Tai Tsung. She soon became his favorite concubine. But she also had eyes for his son, Kao Tsung.

When the emperor died and Kao Tsung took over, Wu was now twenty seven years old. In time she became a favorite concubine of the new emperor, giving birth to the sons he wanted. As mother of the future emperor of China, she grew in power. She managed to eliminate Kao Tsung's wife, Empress Wang, by accusing her of killing Wu's newborn daughter. Kao Tsung believed Wu, and replaced Empress Wang to marry the up and coming Wu Zetian.

Within five years of their marriage, Emperor Kao Tsung suffered a crippling stroke. The Empress Wu took over the administrative duties of the court, a position equal to the emperor. She created a secret police force to spy on her opposition, and cruelly jailed or killed anyone who stood in her way, including the unfortunate Empress Wang. With the death of Emperor Kao Tsung, Wu managed to outflank her eldest sons and moved her youngest, and much weaker son, into power. She in effect ruled, telling him what to do.

In order to challenge Confucian beliefs against rule by women, Wu began a campaign to elevate the position of women. She had scholars write biographies of famous women, and raised the position of her mother's clan by giving her relatives high political posts. She moved her court away from the seat of traditional male power and tried to establish a new dynasty. She said that the ideal ruler was one who ruled like a mother does over her children.

In 690, Wu's youngest son removed himself from office, and Wu Zetian was declared emperor of China. In spite of her ruthless climb to power, her rule proved to be benign. She found the best people she could to run the government, and treated those she trusted fairly. She reduced the army's size and stopped the influence of aristocratic military men on government by replacing them with scholars. Everyone had to compete for government positions by taking exams, thus setting the practice of government run by scholars. Wu also was fair to peasants, lowering oppressive taxes, raising agricultural production, and strengthening public works.

During her reign, Empress Wu placed Buddhism over Daoism as the favored state religion. She invited the most gifted scholars to China and built Buddhist temples and cave sculptures. Chinese Buddhism achieved its highest development under the reign of Wu Zetian.

As she grew older, Empress Wu lessened the power of her secret police. But she become increasingly superstitious and fearful. Sorcerers and corrupt court favorites flattered her. Finally, in 705, she was pressured to give up the throne in favor of her third son, who was waiting all these years in the wings. Wu Zetian died peacefully at age eighty the same year.

Want information on resources on Empress Wu? Clink here.

For a discussion of women within the family: Ancient China and India. Click here.

The unit Eyes of the Empress: Women in Tang Dynasty will tell you more about Empress Wu Zetian and other women of the period, and daily life in the glorious years of the Tang Dynasty,

Statue of seated Buddha that the Empress Wu Zetian had carved into the 1000 Buddha Caves at Luoyang, China. The face is suppose to resemble the empress.

Lyn Reese is the author of all the information on this website
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Nun Abuse: How My Mother, a Former Nun, Suffered at the Hands of 'The Good Sisters'

Catholic priests have become synonymous with “abuse” in recent years, but they’ve never been the only people of the cloth guilty of inflicting physical and emotional pain on innocent victims. Seldom talked about are the rarely maligned women of the Church: sisters who intentionally abused fellow nuns behind convent walls. Nun abuse is that other dirty little secret of the Catholic Church—and it’s a secret that affected, and crushed, the spirits of scores of young women. My mother was one of them.

My mother entered the convent in the fall of 1957 at the age of 21, determined to save the world through her faith. She left nearly a decade later, beaten down physically and mentally, emaciated and fragile. On the early morning in which she finally exited, her head was bald in patches, owing to the hatchet-job-style haircuts the convent had subjected her to for years. She had no civilian clothes to wear—having given all of her worldly possessions up upon entering the convent—and so was forced by a pair of presiding nuns to wear ill-fitting clothing that she said smelled and a pair of mismatched shoes. She shook uncontrollably. Worst of all were her eyes. Her large brown eyes, wide and excited when she’d entered the convent, went listless and flat. In the words of my uncle, my mother’s youngest brother, who was horrified at the sight of her the morning she returned to their childhood home, “She looked like a mangy dog. A beat-up, mangy dog.”

“It was those nuns,” my uncle said, growing angry. “They were supposed to protect her, but they did just the opposite.”

Nun abuse remains little talked about in the church. There are a few studies that have been conducted, including one in 1996 that reported that as many as 40 percent of Catholic nuns in the United States (or around 34,000 sisters at that time) claimed to have been sexually abused in some capacity and that “all nuns who claimed repeated sexual exploitation reported that they were pressured by religious superiors for sexual favors.”

But most cases of the variety of nun abuse my mother was subjected to—emotional pain and physical tolls intentionally inflected upon nuns by nuns in positions of power—have gone unreported. In cases like my mother’s, the tales of abuse were passed along in hushed whispers, first in psychiatrists’ offices, then, later, to family members. In many instances, sisters suffered in silence, resigned to their fate, afraid to come forward. Nuns take vows of obedience. Historically, there were few, if any, means of reporting wrongdoing without breaking strict and rather ancient rules of church hierarchy. Consequently, there’s been little to no accountability. Young sisters, in particular, have been particularly vulnerable, as they’ve always been the lowest on the totem pole and expected to be the most obedient.

In my mother’s case, the stories of abuse came out in bits and pieces over the decades, mostly in the wake of two nervous breakdowns. Her hesitation to come forward was twofold. First, she, like so many victims of abuse—within or without the Church—felt as if it was her fault and that no one would believe her. Who, she wondered, would believe that “good sisters” could be so mean? Second, she worried that speaking up meant going against the Church she continued to love and believe in, even after she left the convent.

My mother had gone to live at a convent in Indiana just three months after graduating from college. She’d graduated with honors, and with an impressive resume. As a teenager, she’d met privately with President Harry S. Truman in the White House’s Rose Garden after being recognized for her work in student government. But it was a life of prayer—not politics—that most appealed to her. And so she sought out the “good sisters” of her convent. Her goal was to use her degree to educate and feed the poor.

When men become priests, they get to keep their names, cars, even bank accounts. Not nuns. When my mother entered the convent, she gave up virtually everything. And by everything, I mean everything. When my mother became a sister, she surrendered all of her belongings as part of her vow of poverty. That meant that her poodle skirts and saddle shoes, even the stories and plays she’d written in high school, were destroyed. She also lost her name. She entered the convent as Anne Virginia Diener and was promptly renamed Sister Aurelia Mary. She had no say in its selection it was decided upon by presiding nuns.

Visits home for a young nun were forbidden. Visits from family members were closely supervised. Incoming mail was censored, often seized. Letters from my her old college boyfriend? None of them ever reached my mother. They were intercepted by the presiding Mother Superior, as were packages from doting grandparents deemed “too excessive.”

My mother was at peace with her new name and surrendering her privacy. But soon came more invasive controls. There was the hair. Even though my mother’s brown curls could easily have been covered by the enormous habit she wore (her veil was like something out of The Flying Nun and could have covered any hair length), she was forced to have it cut off by the presiding sisters. The goal of the closely-shorn head, explained my mother’s younger sister, who also became a nun in the 1950s, was “to make everyone forget that we were women.”

Then there was the food, or lack thereof. Sisters were expected to fast for hours, sometime entire days, in a bid to show their faith. Those with low blood sugar, like my mother, passed out during peak fasting times. They were considered “unfaithful.” Instead of being given food to prevent additional fainting spells, they were told to pray harder. My mother did so, but passed out again. Her punishment? Longer periods of enforced fasting.

Even worse than food deprivation, my mother would later recount, was the lack of medical care. Sisters who complained of medical maladies were told to “pray it off.”

“Sisters who said they were sick were treated like they were making things up to get attention,” my mother’s friend Marian, who was also a sister at her convent in the 1950s, told me.

Even when my mother doubled over in physical agony, owing to abdominal cramps, and was scarcely capable of moving, she was ordered to get out of bed. Her pleas for medical care fell on deaf ears. It was a priest affiliated with the religious academy in which she taught who ultimately insisted upon getting her treatment, ordering a pair of nuns to take her to the doctor. The doctor on duty was appalled at her appearance, calling her a “bag of bones” before sending her on to the hospital, where doctors performed emergency surgery on her tipped uterus. She was additionally diagnosed with myasthenia gravis, an autoimmune neuromuscular disorder, which explained her extreme fatigue.

My mother was fortunate on a pair of levels. First, someone had intervened on her behalf—someone who held the most power in her convent community: a man of the cloth. His actions enabled my mother to circumvent the system. Sisters were property of the Catholic Church, and it was the presiding group of nuns who determined when, and if, any sister ventured out to receive anything, even medical care, from the outside world. “No sister was allowed to seek medical care on her own,” Marian told me. “Always she had to have at least one escort to any doctor’s appointment. If an appointment was allowed.”

Second, my mother’s treatment came in time. Other sisters in her convent weren’t so lucky, like one of her fellow nuns who complained repeatedly of a bad headache. “She complained for weeks, months,” Marian remembered. “By the time she finally got them to take her to the hospital, it was too late. They took a biopsy from the roof of her mouth and discovered cancer. It was everywhere. A big portion of her brain and a large section of her face had to be removed. It was horrible.”

My mother’s growing friendship with the priest who had helped save her—coupled with her popularity in the classroom with her young students—did not go over well with the nuns in command. She was removed from the classroom, with no opportunity to say goodbye to her young students, then demoted and assigned to the tasks of scrubbing floors and sorting convent correspondence. Pleas to re-enter the classroom resulted in more reprimands, more periods of enforced silence. That’s when the tears started, and didn’t stop.

In an effort to silence my mother and what the convent called her “nervous habits,” the punishments grew, my mother would tell me, “more severe.” It’s hard to gauge what exactly she meant, but family members report there were unexplained bruises. And my father has suspected that sexual abuse was a factor, owing to her later behavior in their marriage, but she never explicitly told him about inappropriate sexual contact. What is clear is that a piece of my mother died behind those convent walls.

My mother ultimately left the convent at the encouragement of the priest who had worked to get her medical care. It was the 1960s, and, he told her, with the coming of Vatican II and the growing women’s movement, there were new opportunities for women like my mother to lead a meaningful life and serve the Church as a layperson.

My mother was among the first in her “class” of nuns to muster the courage to leave. But she was hardly the last. Scores more would follow. Today, the once burgeoning population of nuns at her convent—some 800—has dwindled to a few dozen. Nationally, the population has similarly plummeted. In the 1960s, when my mother last wore her habit, there were 180,000 American nuns. Today, the figure has dropped by more than 75 percent, to just over 40,000, with new convents shuttering every year, owing to a depletion of funds, and interest. A 2008 study found only eight percent of Millennials have “ever” considered becoming a nun.

Many Catholics wring their hands over “the nun shortage,” lamenting the end of an era. I remain Catholic and my husband and I are sending our children to Catholic school, and so I understand, to a degree, the feelings of nostalgia. Good nuns and good convents can and do exist. And when they do, both are special things. But I understand something more. In my family, convents are not synonymous with warm, fuzzy places in which all is good and holy. In my family, a convent is known as the place that killed the spirit of my mother and the spirit of countless other young women.

Mary Pflum Peterson is a multi-Emmy-Award-winning producer for ABC News/ Bom Dia America. She chronicles her mother’s time in the convent, and the story of three generations of women in a decidedly complicated Catholic family, in her new memoir, White Dresses: A Memoir of Love and Secrets, Mothers and Daughter .

Illustration by Tara Jacoby. Photos courtesy of the author.

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DISCUSSION

My one aunt is a former nun, who left the convent and became a Jew. I have another aunt who is still a nun, and she absolutely hates it. She is a free spirit, and only joined to escape a bad, abusive home situation, just like her sister did. The other nuns are terrible to her- they force her to eat in silence, they are verbally abusive, they make her feel like shit because she likes to wear the earrings, necklaces and bracelets I make her. She is an intelligent, beautiful, creative woman with so much to offer this world, but because she is nearing seventy, she cannot simply leave the convent. Porque? Because she has not paid into social security, she has no retirement despite working as a professor at the same university for more than for decades and having a PHD, and our family is not a family that comes from money. So she stays, miserable and depressed. She doesn’t even believe in god anymore, is disgusted by the pedophilia scandals and the church’s response to them, and is completely beside herself.

It makes me sad when I think about all of the things my Ciocia Asia would have done had she not joined, or left the convent like my Ciocia Mania. I know she never would have married and had children, but she’s the sort of person that would have joined the Peace Corps, and lived a life of service and activism. She’s pro-choice, she is pro gay rights and considers Cindymoo to be her niece and even bought us an iron with the little money she has when we got our own place. There are some really cool nuns out there, don’t get me wrong. Little Sisters of the Poor is an amazing organization. But a lot of nuns are cruel and awful, something I know from personal experience and from the experience of my Ciocia Asia and Ciocia Mania.


The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother

Is there any difference between a nun and a sister? What about a monk are they priests or brothers? I have always been confused by these terms.

These terms are indeed confusing, because they are often used interchangeably even though they have technical differences. First, let's look at the difference between nuns and sisters. A nun is a woman who belongs to a religious order and takes the vows of poverty, chastity, and obedience. Their vows are publicly accepted by superiors in the name of the Church and solemn. In general, solemn vows are professed by members of religious orders after a period of temporary, simple vows. When bound by solemn vows, a woman is a nun but is commonly called "Sister" (although some orders use another formal title, like "Dame" or "Mother") when bound by simple vows, a woman is a sister, not a nun, and thereby called "Sister." Nuns recite the Liturgy of the Hours or Divine Office in common, and engage in some work to help support themselves.

Another distinguishing mark of nuns is that they live a contemplative, cloistered life in a monastery. "Cloistered" refers to living within the confines of the monastery behind the "papal enclosure." Nuns are permitted to leave the cloister only under special circumstances and with the proper permission. Moreover, visitors are not be permitted to enter into the cloistered area. When visiting these monasteries, like the Poor Clares' Monastery in Alexandria, a person may enter the public area of the chapel, but a wrought-iron screen separates it from the nun's side or "cloistered" side of the chapel. Also when visiting one of the nuns, the visitor is physically separated by a grill or other barrier from the nun who is in the cloister. Besides the Poor Clares, other strictly cloistered nuns are the Carmelites and Benedictines.

In some cases, the cloister restrictions are not as strictly enforced. Some orders of nuns, while technically cloistered, conduct works of charity or education, interacting with the public. For example, the Visitation Sisters are technically cloistered nuns but teach school.

With this understanding of the term "nun," the title "Sister" denotes a woman religious under simple vows, who is a member of a particular religious congregation. (The distinction between a "solemn vow" and a "simple vow" is a determination made by the Church when the religious community is established: members of religious orders make a final profession of solemn vows, and members of religious institutes or religious congregations make a final profession of perpetual simple vows, after a period of temporary simple vows.) These women religious also take the vows of poverty, chastity, and obedience live in community in a convent and share in a particular apostolate. These religious congregations may serve either a particular diocese under the immediate jurisdiction of the local bishop, or serve throughout the universal Church under the immediate jurisdiction of the Pope. Examples of these communities are the Sisters, Servants of the Immaculate Heart of Mary, Sisters of the Holy Cross, and Daughters of St. Paul.

Since the 6th century, monks and nuns following the Rule of Saint Benedict have been making the so-called Benedictine vow at their public profession of obedience (placing oneself under the direction of the abbot/abbess or prior/prioress), stability (committing oneself to a particular monastery), and "conversion of manners" (which includes forgoing private ownership and celibate chastity). A monk may be a priest or a deacon, who has received the Sacrament of Holy Orders, or a religious brother, who is not ordained. Monks live in a monastery, the word from which "monk" is derived. Depending upon the circumstances of the particular order, they may have a very strict contemplative, cloistered lifestyle, like the Order of Cistercians of Strict Observance (commonly known as the Trappists), or a less strictly cloistered lifestyle, like the Benedictines.

Just as an aside, these monasteries are referred to as abbeys when they are independent, self-sufficient, and have a certain number of monks or nuns. The head of the abbey is either the abbot or abbess.

Moreover, religious institutes or congregations of men include those of both priests and brothers, like the Oblates of St. Francis de Sales, and those of only brothers, like the Brothers of the Sacred Heart or Brothers of St. Francis Xavier. These men religious also take the simple vows of poverty, chastity, and obedience, live in community, and share in a particular apostolate, like education, health care, or other charitable work.

While this article has dealt with the fine distinctions of terminology, we must not forget that these individuals have totally dedicated their lives to God taken the vows of poverty, chastity and obedience serve the Church in special way work for the salvation of the world and strive for the perfection of charity in their own lives. They are an outstanding sign of the Church, and a witness to Jesus Christ.

Saunders, Rev. William. "The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother." Arlington Catholic Herald.

This article is reprinted with permission from Arlington Catholic Herald.


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