O que Flaminius trouxe para os gregos?

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No ensaio de Montaigne "Of Cannibals", Montaigne escreve:

"Não sei", disse ele, "que tipo de bárbaros" (pois assim os gregos chamavam todas as outras nações) "podem ser; mas a disposição deste exército que vejo não tem nada de barbárie." Plutarco, Vida de Pirro, c. 8.] -Tanto disseram os gregos daquilo que Flamínio trouxe para o seu país; e Filipe, vendo de uma eminência a ordem e distribuição do acampamento romano formado em seu reino por Publius Sulpicius Galba, falou no mesmo efeito.

A que se refere a frase em negrito, quando fala "daquilo que Flamínio trouxe para o seu país"? O link wiki para Flaminius parece sugerir que tudo o que ele fez foi vender grãos baratos em Roma, mas não sei como isso tem a ver com a frase.

(Há também outra pessoa chamada Flamininus, então foi talvez um erro de digitação?)

(Uma vez que fui solicitado a fazer isso em um comentário e nenhum encerramento ou outra resposta parece vir ...)

Minha suposição ao ler essa passagem, antes mesmo de ler o texto de sua pergunta foi que na frase (de Montaigne?) "naquela que Flaminius trouxe para seu país ", o" que "se refere a" este exército "da frase citada anteriormente.

Uma pergunta semelhante sobre "aquilo que" foi levantada no site da ELU. É uma frase um tanto arcaica. A resposta aceita continha o seguinte:

O que é um pronome que se refere a um sintagma nominal e o qual é o pronome relativo usado para antecedentes não animados

A versão King James da Bíblia é praticamente o único lugar em que um leitor de inglês moderno pode se deparar com essa mudança de frase.

Esta é apenas uma confirmação do T.E.D. resposta, mas muito longa para um comentário.

Michel de Montaigne escreveu em francês (quando não em latim), e o texto original está disponível online:

Quand le Roy Pyrrhus passa en Italie, apres qu'il eut reconneu l'ordonnance de l'armée que les Romains luy envoyoient au devant, je ne sçay, dit-il, quels barbares sont ceux-ci (car les Grecs appelloyent ainsi toutes les nações estrangieres), mais la disposition de cette armée que je voy, n'est aucunement barbare. Autant en dirent les Grecs de celle que Flaminius fit passer en leur païs, et Philippus, voyant d'un tertre l'ordre et distribuição du camp Romain en son royaume, sous Publius Sulpicius Galba.

(ênfase minha)

Em francês não há ambigüidade: a construção "de celle que"(traduzido como" aquele que ") claramente se refere a"l'armée"(" o exército "). Em suma, os gregos ficaram impressionados com a organização do exército de Flamínio e Filipe pelo de Galba, assim como Pirro ficou impressionado com o exército que os romanos enviaram em sua direção.

Mulheres da Grécia Antiga que mudaram a história

As mulheres na Grécia antiga muitas vezes ficavam confinadas em casa. Além, talvez, das mulheres espartanas, as mulheres gregas antigas raramente eram consideradas uma parte fundamental da sociedade, e ainda assim algumas mulheres eram desafiadoras e se estabeleceram como médicas, filósofas ou matemáticas respeitadas. Aqui estão sete mulheres gregas antigas que impactaram o curso da história.

Colonização grega e seu impacto no mundo mediterrâneo

As lendas gregas costumam nos contar sobre incontáveis expedições e escalas em ilhas e costas distantes. Essas lendas na verdade recontam episódios do movimento de colonização grega que ocorreu no período arcaico da história grega.

Fundação de uma nova colônia

A extensa emigração de gregos de sua terra natal no Egeu começou em meados do século oito e continuou por mais de dois séculos. Essa expansão foi impulsionada por duas necessidades principais: fornecer aos cidadãos da pátria mais terras férteis e satisfazer o apetite crescente dos gregos por produtos importados. Outras colônias foram fundadas por gregos que fugiram na frente de exércitos estrangeiros, ou por cidades superpovoadas com a intenção de evitar convulsões internas.

O processo de fundação de uma colônia exigiu uma preparação cuidadosa e muitas vezes envolveu toda a comunidade. A polis que fundou a colônia foi denominada “metrópole” (polis mãe) e ficou responsável pela escolha do local para o novo assentamento, obtendo a aprovação divina para sua construção, planejando a colônia e escolhendo seu fundador oficial, também conhecido como oikistes, entre os homens de alto status. As colônias permaneceram ligadas à metrópole por parentesco e culto, como indica o fogo sagrado trazido da pátria para a nova polis pelo oikista.

O oikista era o homem mais importante para a colônia recém-criada. Ele foi o responsável por liderar os colonos, escolher o nome da colônia, organizar a defesa do assentamento, atribuir terras aos colonos e estabelecer santuários para os deuses. Oikistes que tiveram sucesso em fundar e administrar uma nova colônia eram venerados como heróis guardiões da pólis após sua morte.

Extensão do Processo de Colonização

O movimento de colonização da Grécia Antiga teve duas fases principais, cada uma delas durando cerca de um século. A fase inicial começou em meados do século oito e foi direcionada para o Mediterrâneo Ocidental e para a Itália a segunda ocorreu um século depois e teve como foco o Mar Negro e o norte do Egeu.

Os eubeus foram os pioneiros na colonização da Itália, ao estabelecer uma colônia comercial na ilha de Pitecusas (moderna Ischia) no século oito aC. O sucesso da colônia atraiu gregos e fenícios, uma vez que a colônia estava bem situada para explorar os depósitos de ferro na ilha de Elba. As colônias do Mediterrâneo Ocidental incluíram Cyme, Zankle, Rhegium, Naxos, Syracuse (século 8 aC), Massalia, Agathe, Emporion (início do século 6 aC), Antipolis, Alalia e Cirene (final do século 6 aC).

Ao longo do período arcaico, os gregos estabeleceram novas colônias no leste, com foco no Mar Negro. Algumas das colônias gregas fundadas nesta área tornaram-se poderosas e ricas, entre elas Bizâncio, que se tornaria mil anos depois a capital do Império Romano, com seu novo nome, Constantinopla. Algumas das colônias gregas orientais incluíam Olbia, Tomis, Istria, Callatis, Panticapeum, Trapezus (nas costas do Mar Negro) e Abydus, Cyzicus e Phaselis (na Ásia Menor).

Relações com Nativos

As relações dos gregos com as pessoas que habitavam as terras onde estabeleceram colônias eram complexas. Com a chegada dos gregos, as colônias se tornaram portas de entrada através das quais diferentes povos do sul da Europa e do Mar Negro tiveram acesso à cultura grega. Alguns deles abraçaram avidamente a arte grega, os cultos religiosos e adaptaram o alfabeto grego. O intercâmbio cultural funcionou de duas maneiras, com os gregos adotando o culto da deusa trácia Bendis, que se espalhou por todo o Egeu. Em outros casos, os gregos eram considerados intrusos e, portanto, conflitos com os nativos ocorriam com frequência.

12 presentes que a Grécia Antiga deu ao mundo

É fácil esquecer quanto crédito devemos às mentes brilhantes da Grécia antiga. Eles são responsáveis por muitos dos primeiros passos do mundo na linguagem, política, educação e ciências, por isso é importante dar uma olhada ocasional e humilde - caminho voltar no tempo para refletir sobre essas raízes e apreciar as idéias que impulsionaram o progresso ao longo dos séculos.

Aqui estão 12 dos presentes mais ricos que a Grécia antiga deu ao mundo e que ainda nos impactam hoje.

Foi o lar do primeiro historiador reconhecido.

A missão de Heródoto, também conhecido como o "pai da história", era garantir que "as conquistas humanas fossem poupadas da devastação do tempo, e que tudo de grande e surpreendente, e toda a glória das façanhas que serviram para exibir os gregos e os bárbaros, para tal efeito, devem ser mantidos vivos - e, além disso, e mais importante, para dar a razão pela qual foram para a guerra. " Nascido por volta de 484 aC em Halicarnasso, Heródoto foi banido de sua terra natal pelo tirano Lygdamis e passou a maior parte do tempo viajando e reunindo histórias de outras pessoas antes de retornar. Ele foi um dos primeiros escritores não apenas a coletar histórias da Grécia antiga, mas também a fazê-las sobreviver para que outros as lessem.

É o local de nascimento de matemáticos mundialmente famosos.

Os primeiros teoremas matemáticos, o teorema de Tales e o teorema de interceptação, ambos originaram-se do trabalho de Tales de Mileto, reconhecido como o primeiro dos sete sábios da Grécia. O teorema de Thale, que afirma que um ângulo inscrito em um semicírculo é um ângulo reto, está no cerne de qualquer aula de geometria moderna. Seguindo Tales, Pitágoras de Samos cunhou a palavra matemática, significando "aquilo que é aprendido". Alguns de nós podem ser capazes de recontar o teorema da geometria crítica que leva seu nome também.

É a base do pensamento filosófico ocidental.

Pitágoras também é responsável pela palavra filosofia, significando "um amor pela sabedoria". Durante o período helenístico, os principais pensadores da Grécia antiga começaram a buscar explicações do mundo além do reino da mitologia, em vez de buscar a razão e as evidências empíricas. De Sócrates a Platão a Artistotle, os gregos expandiram o novo campo para um de pesquisa e conversação sobre o papel do conhecimento, as capacidades dos sentidos humanos e como o homem existe no mundo. Cada um desses elementos teve um impacto direto na formação do pensamento ocidental como o conhecemos.

Seus fundadores projetaram o conceito inicial de democracia.

Os americanos estão familiarizados com a famosa descrição de governo democrático de Abraham Lincoln, "um governo do povo, pelo povo, para o povo". É menos conhecido que a palavra democracia vem de nossos antigos amigos gregos.

Demokratia, Grego para "poder do povo", nasceu em Atenas no século 7 aC. Enquanto a oligarquia da cidade-estado explorava os cidadãos e criava problemas econômicos, políticos e sociais, os atenienses se inspiraram no modelo bem-sucedido e semidemocrático que Esparta havia adotado. Eles se voltaram para o legislador Sólon, que tentou ajudar a maioria em dificuldades sem prejudicar a minoria rica. Ele deu a cada ateniense o direito de votar e a sua assembléia a capacidade de eleger funcionários, aprovar leis e opinar sobre os assuntos da corte.

Foi o primeiro lugar a trazer julgamento por júri no tribunal.

Atenas também é a casa do julgamento original por prática do júri. Embora um cidadão pudesse levantar acusações contra outro em um tribunal da Grécia antiga, eles não tinham permissão para selecionar os jurados para seu próprio julgamento. Seus júris provaram ser muito maiores do que os usados hoje - não era incomum os tribunais usarem até 500 cidadãos para qualquer caso, e até ultrapassar 1.500 quando se tratava de questões de morte, exílio e apreensão de propriedade. Cada decisão foi tomada por meio da regra da maioria para manter o tribunal o mais razoável possível. A tradição de garantir que todos os que servem recebam um dia de pagamento também se originou na Grécia antiga.

Ele nos educou e nos divertiu com a mitologia.

Quando se tratava de contar histórias mágicas, os gregos antigos eram verdadeiros profissionais. Seus mitos eram usados para ensinar às pessoas sobre deuses, heróis, natureza e por que praticavam sua religião daquela maneira. As narrativas traçam o globo, compartilhando novas aventuras e verdades da vida com quem quiser ouvir. De Aquiles e Poseidon a Hércules e Atenas, essas histórias preservaram as partes mais coloridas da história grega até os dias atuais.

Trouxe-nos as origens do teatro.

Os primeiros dias do teatro grego antigo começaram como festivais em homenagem ao deus Dionísio e, eventualmente, evoluíram para uma arte própria, uma vez que mais de uma pessoa foi autorizada a subir ao palco a qualquer momento. Depois de realizar a primeira leitura de poesia dramática conhecida no palco, Thespis foi reconhecido como o primeiro ator grego e fundador do gênero da tragédia. A comédia, outro gênero introduzido logo depois pelos gregos, dependia principalmente da imitação. Aristófanes, por exemplo, é mais conhecido por escrever peças de comédia, 11 das quais conseguiram sobreviver até os dias de hoje. Peças de sátiro centradas em histórias mitológicas com reviravoltas divertidas.

Criou os Jogos Olímpicos.

A deslumbrante cidade de Olympia é o lar de uma das maiores - e mais antigas - tradições de eventos esportivos do mundo. Mais de 3.000 anos atrás, os antigos gregos começaram a hospedar os jogos a cada quatro anos em homenagem ao deus Zeus. Essa prática continuou por quase 12 séculos até que o imperador Teodósio proibiu os rituais de "culto pagão" em 393 DC. Os primeiros jogos olímpicos modernos aconteceram em Atenas em 1896.

Introduziu uma bela arquitetura.

Com a religião reinando como uma força dominante na sociedade grega antiga, os cidadãos precisavam construir templos que refletissem essa devoção. O Partenon e o Erechtheum são apenas dois dos muitos exemplos impressionantes de seus antigos conhecimentos e práticas arquitetônicas que ainda são reverenciados hoje. Ostentando colunas ornamentadas e belas figuras, os templos são projetados com atenção especial à forma como todos os componentes da estrutura se relacionam uns com os outros. A precisão e habilidade por trás desses edifícios inspiraram conceitos e projetos arquitetônicos subsequentes que podem ser notados em marcos modernos em todo o mundo.

Compartilhou com o mundo uma incrível coleção de esculturas e cerâmicas.

Os antigos gregos também são altamente reverenciados por seu trabalho de escultura. Fazendo uso de seu suprimento natural de mármore, calcário e bronze, eles criaram visões de seus vários deuses e heróis, bem como representações de eventos históricos importantes e elementos dominantes de sua cultura. Embora a cerâmica tenha sido criada principalmente para o uso diário, em vez de para exibição, muitos potes, jarros e recipientes foram decorados com pinturas de temas semelhantes que são bonitos o suficiente para serem exibidos nas prateleiras do museu.

Trouxe-nos a explicação da verdadeira tranquilidade.

Em seu último livro, Prosperar: a terceira métrica para redefinir o sucesso e criar uma vida de bem-estar, sabedoria e maravilha, Arianna Huffington escreve: "Daquele lugar de imperturbabilidade - ou ataraxia, como os gregos o chamavam - podemos promover mudanças com muito mais eficácia. "Essa palavra veio primeiro do filósofo Epicuro e de sua famosa lista de princípios. Ele acreditava que, para atingir um estado de tranquilidade interior, não devemos tentar maximizar nossa sensação de prazer, mas, em vez disso, remova os desejos desnecessários da equação. As partes simples da vida são o que nos mantém em um estado perpétuo de paz.

Deu-nos a palavra mais abrangente e significativa para "felicidade".

Eudaimonia, um termo introduzido por Aristóteles em sua obra, Ética a Nicômaco, e uma parte do antigo sistema de ética da virtude grego, é uma maneira mais simples de expressar uma sensação verdadeira e plena de felicidade que inclui fazer parte de algo maior do que você. Esta filosofia moral explora como tomar decisões sábias na vida pode nos levar a um estado de bem-estar que não só nos beneficia, mas também o mundo ao nosso redor. Felicidade e significado tornam-se um e o mesmo à medida que avançamos na vida cotidiana, fazemos uso de nossa sabedoria prática, resolvemos todos e quaisquer conflitos e, por fim, alcançamos um estado reconhecível como uma vida boa. A eudaimonia é o ideal pelo qual todos lutamos.

Os espartanos eram melhores lutadores?

ASSISTIR: & # xA0Spartans: Implementos da Morte

Estritamente falando, o Agoge não incluía treinamento militar, que não começou para valer até que se tornassem soldados adultos. Seu verdadeiro foco era preparar os homens espartanos para serem membros submissos da sociedade, que estavam prontos para sacrificar tudo por Esparta. Ao contrário de outras cidades-estado gregas, Sparta & # x201C foi excepcional em sua estabilidade sociopolítica, & # x201D Hodkinson diz. & # x201 Parte da razão para isso foi que a criação dos meninos & # x2019 incutiu comportamentos que incentivaram a harmonia e a cooperação. & # x201D

Mas a escolaridade espartana e a ênfase no preparo físico ajudaram os soldados espartanos no campo de batalha. & # x201Ct os tornou mais resistentes / fortes, mais capazes de sustentar o peso de um escudo pesado basicamente de madeira no sol de verão, melhor em empurrar e empurrar, melhor em resistência, & # x201D Cartledge diz.

O verdadeiro segredo dos espartanos não era a aptidão física ou a indiferença à dor e ao sofrimento, mas uma organização superior. As tropas espartanas treinaram implacavelmente, até que pudessem executar táticas com perfeição. & # x201Cit foi provavelmente seu treinamento em manobras táticas que realmente deram aos soldados espartanos sua vantagem no campo de batalha, & # x201D J.F. Lazenby escreve em seu livro O Exército Espartano.

& # x201CXenophon diz que um exército espartano poderia realizar manobras que outros não conseguiam & # x2019, por causa de seu treinamento, & # x201D Cartledge diz.

De acordo com Plutarco, os espartanos continuaram o treinamento militar regular ao longo de sua vida adulta. & # x201CNenhum homem podia viver como quisesse, mas em sua cidade, como em um acampamento militar, eles sempre tinham um regime prescrito, & # x201D ele escreveu. Como Cartledge escreve em Reflexões espartanas, não foi até os 60 anos que os espartanos finalmente tiveram permissão para se aposentar do exército & # x2014 desde que vivessem tanto tempo.

A história secreta da beleza: como os gregos inventaram a maior ideia da civilização ocidental

Por David Konstan

Publicado em 3 de janeiro de 2015 às 22:00 (EST)

Ações

A palavra inglesa beleza é semanticamente rico, ou seja, possui uma ampla gama de significados e conotações. Na fala cotidiana, isso não é um problema: podemos aplicar o substantivo, ou o adjetivo correspondente bonito, a uma grande variedade de objetos que parecem não ter muito, ou mesmo nada, em comum, e ainda assim sabemos perfeitamente o que se quer dizer. Por exemplo, podemos falar de uma bela mulher, uma bela criança, uma bela pintura, uma bela prova matemática e uma bela partida no beisebol. A expressão "isso é uma beleza" pode ser dita de quase tudo. Em alguns dos exemplos anteriores, podemos significar "atraente" ou mesmo "sexy", pois quando usamos o termo para descrever uma modelo ou atriz em outros, podemos significar algo mais como "bem executado", como no caso de uma boa jogada em competições atléticas. Quando atribuído a uma obra de arte, o termo pode significar equilíbrio ou proporção, ou alguma outra qualidade que consideramos estética no caso da matemática, talvez signifiquemos que uma prova é elegante porque é nítida e compacta, ou inovadora em método. Muito geralmente, bela é um termo de aprovação e seu sentido preciso depende do contexto. No entanto, parece manter na maioria de seus usos alguma conexão com a atratividade, e suas conotações não se sobrepõem total ou precisamente com outras expressões de aprovação, como Boa ou multar. Após reflexão, somos naturalmente levados a questionar se todas as diferentes aplicações de beleza ou bela têm realmente uma qualidade central em comum, apesar de alguns usos periféricos ou marginais, ou se o termo abrange um conjunto de homônimos, nos quais a conexão entre os vários sentidos são fracos ou inexistentes, como piscina quando tem a sensação de um pequeno corpo d'água e, novamente, quando se refere a um jogo semelhante ao bilhar.

A natureza da beleza tornou-se uma questão intelectual central com o surgimento da disciplina conhecida como estética em meados do século XVIII, quando a palavra foi cunhada pela primeira vez. A estética tinha a beleza como seu domínio especial, sobretudo no domínio da arte. Por que esse interesse surgiu naquele momento, e na Alemanha (ou o que agora é a Alemanha) em particular, é uma questão intrigante na história da filosofia, à qual retornaremos. A partir daí, de qualquer modo, uma reflexão séria sobre a beleza teve que levar em conta posições teóricas bem desenvolvidas e enfrentar os paradoxos ou dificuldades que surgiram em decorrência do caráter guarda-chuva do conceito, que abarcava tão grande variedade de noções. .

A presente investigação é histórica e busca compreender como nossas noções modernas de beleza surgiram em relação às idéias e relatos de beleza predominantes na Antiguidade clássica, começando com os gregos. Dessa perspectiva, talvez o dilema que mais imediatamente se apresenta em relação à natureza da beleza seja a aparente variedade de formas que ela assume em diferentes épocas e lugares. Isso é evidente em relação à forma humana, cujos ideais podem variar mesmo em um período de tempo relativamente curto: durante várias décadas, o glamour foi associado a modelos tão magras que pareciam anoréxicas. Eles teriam despertado certa repulsa em períodos acostumados a figuras mais volumosas. A prática atual de piercing e tatuagem no corpo é outra variação nos critérios de beleza, assim como o cabelo comprido ou a cabeça totalmente raspada para os homens em comparação com os cortes de cabelo aparados de cinquenta ou sessenta anos atrás (não tenho certeza se os mais jovens sabem o que é uma “parte” é, em relação a um penteado). Os antigos gregos também tinham suas preferências, que sem dúvida variavam com o tempo e em diferentes locais. O mesmo seria verdade para os romanos e o vasto império que eles governaram. Embora eu mencione, quando relevantes, os traços (por exemplo, altura) que contaram como contribuintes para a beleza, seja masculina ou feminina, na antiguidade, eles não são o assunto principal do presente livro.

Os antigos gregos reconheceram a arte?

Em vez disso, proponho examinar os tipos de coisas que foram descritas como bela (O termo cobriu a mesma ampla gama de objetos que abrange no uso do inglês moderno?) E qual era a resposta típica à beleza (o que as pessoas sentiram ou pensaram de si mesmas como um sentimento, quando viram algo que chamavam de belo ?). Como mencionei, uma das esferas características em que se aplica a noção moderna de beleza é a estética, ou seja, como resposta ou relação com a arte. No entanto, alguns alegaram - com que validade examinaremos no devido tempo - que os antigos gregos não tinham o senso da arte como uma esfera autônoma de experiência, assim como não tinham uma palavra para "literatura" da maneira como a entendemos hoje. Na verdade, essa é a visão dominante hoje. Como Elizabeth Prettejohn observa em seu livro sobre a recepção da arte grega antiga, "a sociedade antiga, de acordo com uma visão predominante, não tinha uma 'concepção de arte comparável à nossa'". Como resultado, ver esculturas antigas, por exemplo, como parte de uma "cadeia de recepções não é apenas irrelevante para o contexto contemporâneo, mas uma falsificação positiva." Como diz Prettejohn, para os estudiosos de hoje “isso soa como senso comum” (Prettejohn 2012, 98). A visão recebeu sua expressão mais influente em um artigo bem conhecido do eminente historiador da Renascença Paul Oskar

Kristeller, que afirmou que “escritores e pensadores antigos, embora confrontados com excelentes obras de arte e bastante suscetíveis ao seu encanto, não conseguiram nem quiseram separar a qualidade estética dessas obras de arte de suas funções intelectuais, morais, religiosas e práticas ou conteúdo, ou para usar tal qualidade estética como um padrão para agrupar as artes plásticas ou para torná-las o assunto de uma interpretação filosófica abrangente ”(Kristeller 1951, 506). Segundo Kristeller, a compreensão da arte como esfera autônoma surgiu apenas no século XVIII, coincidindo com o surgimento da nova disciplina da estética.

Com certeza, também existem vozes contrárias. Talvez o crítico mais incisivo da visão associada a Kristeller seja James Porter, que virou o jogo na imagem de Kristeller da concepção antiga perguntando: “É mesmo verdade como uma descrição do estado das artes e sua classificação no século XVIII século?" Mas isso ainda deixa o status da arte antiga no ar. Porter cita um ensaio notável, no qual Simon Goldhill e Robin Osborne sinalizam "um perigo em usar a palavra geral 'arte'" em conexão com imagens pintadas em cerâmica clássica ou frisos em templos, por exemplo, na medida em que "nuances significativas de contextualização podem ser apagado. ” Sua tese básica é, como afirma Porter, que "o termo arte corre o risco de nos levar a uma falsa identificação da natureza da produção estética antiga como um todo." Se é “realmente o caso de que os antigos não tinham uma concepção de arte comparável à nossa”, então a questão é, como diz Porter: “Podemos esperar abordar sua arte em seus próprios termos? Ou pior ainda, para ter acesso à cultura milenar, devemos abandonar toda esperança de abordá-la por meio do que costumávamos chamar de sua arte? ” A questão tem uma relação imediata com a antiga concepção de beleza. Pois se os gregos antigos não tinham noção de "arte" como a entendemos, podemos nos perguntar se faz algum sentido perguntar se eles pensavam na beleza como uma característica da própria arte em oposição aos objetos - humanos ou não - representado em uma obra de arte.

A questão de saber se as esferas da vida que consideramos autônomas também eram consideradas dessa forma em outras culturas e mais especificamente na Antiguidade clássica não se limita a questões de arte ou cultura. Alguns estudiosos questionaram, por exemplo, se é correto falar de uma “economia” grega ou romana antiga no sentido de um domínio social independente e autorregulado com suas próprias leis e história. Eles argumentaram, em vez disso, que o comércio e outras transações econômicas estavam embutidos nas relações sociais em geral, e somente com a ascensão do capitalismo moderno a economia emergiu, distinta e separada do contexto social mais amplo que incluía família, práticas religiosas, formações políticas, e assim por diante. Essa visão também foi contestada, e outros estudiosos viram nas antigas práticas bancárias e de seguros ampla evidência de atividade estritamente econômica, na qual as pessoas faziam investimentos com vistas ao lucro e calculavam ganhos e perdas em relação aos valores de mercado. Esforços têm sido feitos nos últimos anos para ir além da polaridade das economias incorporadas versus autônomas, prestando mais atenção aos comportamentos locais, que podem ter variado de um lugar para outro ou mesmo dentro de diferentes ocupações em uma única comunidade. A questão continua a ser disputada, mas o próprio debate é um lembrete salutar da necessidade de evitar o anacronismo quando buscamos compreender atitudes, valores e categorias sociais antigas.

Os antigos gregos reconheciam a beleza?

Este livro não se preocupa com a beleza artística como tal, mas com a beleza em geral, que, é claro, vai muito além da esfera da arte. Mesmo no sentido relativamente estreito em que é aplicada a objetos visualmente atraentes, a beleza é percebida não apenas em pinturas e esculturas, mas também em itens feitos pelo homem, como automóveis e móveis, que não necessariamente classificaríamos como obras de arte. Ainda assim, é difícil dizer exatamente onde deve ser traçada a fronteira entre "arte" e "design". Mas acima de tudo - e em alguns aspectos mais fundamentalmente - a beleza é um atributo da forma humana e de certos objetos no mundo natural. Normalmente não os classificamos sob a rubrica de arte, embora aqui, novamente, nossas noções de como é uma bela mulher ou uma bela paisagem possam ser influenciadas pelo artifício, por meio das indústrias de cosméticos e da moda ou imagens de jardins cultivados e cenários campestres. Assim, Lessing escreveu em seu tratado clássico sobre poesia e pintura: “Se homens bonitos criaram belas estátuas, essas estátuas, por sua vez, afetaram os homens e, portanto, o estado também deveu graças a belas estátuas para homens bonitos”. Nossa questão, então, é se os gregos antigos tinham uma concepção bem definida da beleza em geral, mesmo que não “usassem essa qualidade estética como padrão para agrupar as belas artes”, nas palavras de Kristeller. Pode parecer ainda menos provável que os gregos não tivessem a ideia de beleza do que de alguma forma falharam em destacar as noções mais abstratas de arte ou economia, que afinal dependem do desenvolvimento de certas práticas sociais que podem não ser comuns a todas as culturas. . Podemos compreender, por exemplo, que as máscaras rituais que contemplamos nos museus podem não ter sido produzidas com um propósito estético em mente, mas destinadas a servir a uma função religiosa, e é concebível que as imagens em um templo clássico ou no retábulo em uma igreja foi imaginada como inspirando algo diferente de uma resposta estética - pelo menos no primeiro caso. Da mesma forma, embora possamos pensar na troca de bens como estritamente financeira, podemos reconhecer outros contextos em que tais transações visavam principalmente a promover a solidariedade e podem ter sido a forma dominante de troca.

Mas a beleza parece ser uma experiência fundamental do ser humano em qualquer sociedade, antiga ou moderna. Pode haver uma cultura que não tenha tal conceito, ou nenhum termo para expressá-lo? Isso pareceria ainda mais improvável no caso da Grécia antiga, com sua arte brilhante que até hoje estabeleceu o padrão para o que imaginamos ser a representação ideal da forma humana. Como Michael Squire observou, “Goste ou não - e há muitas razões para não gostar - a antiguidade forneceu o molde para todas as tentativas subsequentes de descobrir e descobrir o corpo humano” (Squire 2011, xi). Ele acrescenta: “Porque a arte greco-romana nos concedeu nossos conceitos ocidentais de representação‘ naturalista ’. . . imagens antigas se assemelham não apenas às nossas imagens modernas, mas também ao mundo 'real' que nos rodeia ”(xiii). Será que os gregos realmente careciam da própria ideia de beleza?

Por mais surpreendente que possa parecer, os principais estudiosos têm de fato questionado se alguma palavra do grego clássico correspondia à ideia moderna de beleza. A ausência de um termo específico não significa, obviamente, necessariamente que o próprio conceito estava faltando: línguas, incluindo a nossa, afinal recorrem à paráfrase, e podemos reconhecer e responder a classes de coisas para as quais não temos especial nome. A chamada hipótese Whorf-Sapir, segundo a qual o vocabulário e a estrutura de uma dada língua não apenas influenciam, mas na verdade determinam estritamente como seus falantes percebem o mundo, é dificilmente sustentável em sua forma mais estrita, o que negaria que as pessoas possam até mesmo conceber uma classe de coisas que não tem nome em sua própria língua. Edward T. Jeremiah ofereceu recentemente o que ele chama de uma "versão mais branda" da tese que deveria "ser incontroversa". Ele escreve: “O que uma cultura não tem uma palavra para não é importante para eles como um objeto de investigação ou significante sócio-cultural” (Jeremiah 2012, 12). Ainda assim, não seria menos chocante, talvez, descobrir que a beleza era insignificante para os gregos antigos como um “significante sociocultural”, isto é, um termo carregado de um significado e valor específicos em sua visão de mundo.

No devido tempo, consideraremos a questão de saber se havia uma palavra para “beleza” ou “belo” no grego clássico e no latim. For now, let me put the reader at ease and reveal that, despite the reservations entertained by serious scholars on this matter, I will argue that there was indeed a term for “beauty” in Greek and, what is more, that a proper appreciation of its meaning and use has something to tell us about our own ideas of the beautiful. The point requires argument, because if it were self-evident then it would not have been and indeed have remained controversial. But before tackling this debate directly, inevitably via an examination of the ancient Greek vocabulary, it is worth looking at some of the problems that beset the idea of beauty in its modern applications. For the idea of beauty, as we employ it, is not so simple or innocent a notion as it might seem. If beauty turns out to be a problematic concept for us, it may be less surprising to discover that some cultures may make do perfectly well without it or—if they do have such a notion (as I believe the ancient Greeks did)—may define and understand it in ways sufficiently different from ours to shed some light on our own difficulties and possibly on ways to resolve or circumvent them. Regarding the Greeks in particular, we may be able to see how the modern conception of beauty, with whatever baggage of contradictions and tensions it carries, emerged in the first place, since Greek works of art and Greek ideas about art had a massive influence on the Western tradition, even if they were sometimes misunderstood (not that this is necessarily a terrible thing: misunderstanding is one of the great sources of creativity).

Excerpted from “Beauty: The Fortunes of an Ancient Greek Idea” by David Konstan. Copyright © 2014 by David Konstan. Reprinted by arrangement with Oxford University Press, a division of Oxford University. Todos os direitos reservados.

Troy’s Night of the Horse

He is the last Greek at Troy. Pale in the morning light, he looks like a weak, ragged runaway. But looks can deceive. Sinon, as he is called, claims to be a deserter— the only Greek remaining when the entire enemy and its cursed fleet had suddenly departed. But can he be trusted? His name, Sinon, means “pest,” “bane” or “misfortune” in Greek, leading some historians to consider it a nickname, like “the Desert Fox” for German General Erwin Rommel, or a generic name, like “Bones” for a military doctor. Sinon played a key role in the plot to take Troy, although he is often forgotten, overshadowed by the most famous trick in Western civilization.

The famous horse may be imagined as a tall and well-crafted wooden structure, towering over the wildflowers of the Scamander River plain. Its body is made of the pine of Mount Ida, a tree known today as Pinus equi troiani, “Trojan Horse Pine,” and renowned since antiquity as a material for shipbuilding. The horse’s eyes are obsidian and amber, its teeth ivory. Its crest, made of real horsehair, streams in the breeze. Its hooves shine like polished marble. And hidden inside are nine Greek warriors.

Everyone knows the story. The Greeks are said to have packed up their men, horses, weapons and booty, set fire to their huts, and departed at night for the nearby island of Tenedos, where they hid their ships. All that they left behind was the Trojan Horse and a spy, Sinon, pretending to be a deserter.

The Trojans were amazed to discover that after all those years, the enemy had slunk home. But what were they to do with the Horse? After a fierce debate, they brought it into the city as an offering to Athena. There were wild celebrations. The Trojans underestimated the cunning of their adversaries. That night, the men inside the horse sneaked out and opened the city’s gates to the men of the Greek fleet, who had taken advantage of Troy’s drunken distraction to sail back from Tenedos. They proceeded to sack the city and win the war.

Everyone knows the story, but nobody loves the Trojan Horse. Although scholars disagree about much of the Trojan War, they nearly all share the conviction that the Trojan Horse is a fiction. From Roman times on, there have been theories that the Trojan Horse was really a siege tower, or an image of a horse on a city gate left unlocked by pro-Greek Antenor, or a metaphor for a new Greek fleet because Homer calls ships “horses of the sea,” or a symbol of the god Poseidon, who destroyed Troy in an earthquake, or a folk tale similar to those found in Egyptian literature and the Hebrew Bible. There has been every sort of theory about the Trojan Horse except that it really existed.

Many of these theories sound convincing, particularly the horse-as-siege engine, since Bronze Age Assyrians named their siege towers after horses, among other animals. But sometimes a horse is just a horse. Although epic tradition might exaggerate the details of the Trojan Horse and misunderstand its purpose, that the object existed and that it played a role in tricking the Trojans into leaving their city without defenses might just be true.

More about the Horse presently: In the meantime, back to the spy whom the Greeks had left behind. Although Sinon is less dramatic than the famous Horse, he was no less effective as an agent of subversion, and he inspires far more confidence as a genuine historical figure. The Trojan Horse is unique and improbable, although not impossible. But Sinon plays a well-attested role in unconventional warfare as it was waged in the Bronze Age.

In Virgil’s retelling in the Eneida, Sinon pretends to be a deserter in order to work his way into Troy. He testifies that the Greeks have left for good and argues that the Trojan Horse is a genuine gift and not some trick. Eventually, after a stormy debate, the Trojans decide to bring the Horse into the city.

Deceit is not unique to the Trojan saga it was a fundamental ingredient in Hittite military doc- trine. Consider some examples: A king broke off the siege of a fortress at the approach of winter, only to send his general back to storm the unsuspecting city after it had gone off alert. A general sent agents into the opposing camp before battle, where they pretended to be deserters and tricked the enemy into letting down his guard. Another king attacked a neighbor via a roundabout route to avoid enemy scouts. Nor were the Hittites alone in their use of trickery. For example, the siege of one Mesopotamian city by another involved sneak attacks at night and the impersonation of an allied unit of soldiers in an attempt to lull the besieged into opening their gates. (It failed.)

Think of the fall of Troy not as a myth about a Horse but as an example of unconventional warfare, Bronze Age style. The Trojan Horse might be better known as the Trojan Red Herring. Everyone focuses on the Horse, but the real story lies elsewhere. In fact, it would be possible to leave out the Trojan Horse and yet tell a credible and coherent narrative of the capture of Troy much as the ancients told it.

Without the Trojan Horse, the story might go like this: The Greeks decided to trick the Trojans into thinking they had gone home when, in fact, they had merely retreated to Tenedos. Once they had lulled the enemy into dropping his guard, they planned to return in a surprise attack—at night. To know when to move, the Greeks would look for a lighted-torch signal, to be given by a Greek in Troy who had pretended to turn traitor and desert. Signals were used often in ancient battles, most famously at Marathon (490 BC), when a Greek traitor in the hills flashed a shield in the sunlight to communicate with the Persians. In the clear skies of the Mediterranean, fire signals could be seen from far off. They were visible as smoke signals during the day and as beacons at night. Tests show that the signals were visible between mountaintops up to a distance of 200 miles.

At the sign, the Greeks would row back rapidly to Troy. The final part of the plan required a few men inside Troy to open the city gate. These men might either have been Trojan traitors or Greeks who had sneaked into the city. With the emergency supposedly over, Troy’s gatekeepers would not have proved difficult to overcome.

Compare the set of tricks by which the south Italian port city of Tarentum was betrayed in turn to Hannibal and then to the Romans. In 213 pro-Carthaginian citizen of Tarentum arranged BC a for Carthaginian soldiers to come back with him from a nighttime hunting expedition. The soldiers wore breastplates and held swords under their buckskins they even carried a wild boar in front, to appear authentic. Once the city gate was opened to them, they slaughtered the guards, and Hannibal’s army rushed in. Four years later, the Romans under Fabius Maximus recaptured the city by having a local girl seduce the commander of Hannibal’s garrison. He agreed to guide Roman troops over the walls at night while Fabius’ ships created a distraction at the harbor wall on the other side of town. Although these events took place 1,000 years after the Trojan War, they could easily have been carried out with Bronze Age technology.

The Greek plan at Troy was to trick the enemy into dropping his guard. It worked: the Trojans relaxed. At that point, one Greek inside the city lit a signal fire to bring the Greek fleet back and then others opened a gate.

The island of Tenedos (now Bozcaada) lies about seven miles (six nautical miles) from the Trojan harbor. The Greeks might have moored their ships in one of the sheltered coves on the island’s east coast, near Troy but out of sight. At a rate of about five knots (about that of a 32-oared Scandinavian longship traveling 100 miles), they could have covered the distance in little more than an hour. That is, in daylight the trip would no doubt have taken longer at night. Mas o Sack of Ilium claims it was a moonlit night, and, anyhow Bronze Age armies knew how to march by night. So the trip from Tenedos took perhaps no more than two hours. From the Trojan harbor it was another five miles by land to Troy. It was nighttime, and the road was primitive, but the Greeks knew it well. They could have covered the distance in three hours. Athenian sources claim the month was Thargelion, roughly modern May. At that time of year, sunrise at Troy is 5:30-6 a.m., sunset 8-8:30 p.m. If the Greeks left Tenedos at, say, 9 p.m., and if everything went without a hitch, they would have arrived at Troy between 2 and 3 a.m., that is, about three hours before sunrise. A forced march may have gotten the Greeks to Troy an hour or so earlier.

To carry out their plan, the Greeks had had to infiltrate a small group of soldiers into the city. But they did not need the Trojan Horse to do so. Odysseus had already sneaked in and out of the city on two separate occasions shortly before. People came and went through the gates of Troy throughout the period of the war, making it all the easier now to trick the gatekeepers into letting in a handful of disguised Greek warriors.

Once inside the city, all the Greeks needed was arms, which a determined man would not have found difficult to get. Hardened commandos could easily have overpowered a few Trojan soldiers and seized their shields and spears. Ancient cities under attack were also often betrayed from within. Not even weapons could stand up to “dissatisfaction and treachery,” says an Akkadian poem. Troy no doubt had its share of Trojans who preferred dealing with the Greeks to prolonging the misery of war.

But if the Trojan Horse was not strictly necessary to the Greeks’ plan, it might well nonetheless have been part of it. The Trojan Horse would certainly be more believable if ancient history recorded another occasion on which a similar ruse was employed. But how could it? The Trojan Horse was such a famous trick that it could have been used only once.

According to Homer, it was Odysseus who conceived of the idea and Epeius, known otherwise as the champion boxer at the funeral games of Patroclus, who built the Horse. Certainly the Greeks had the technology to build it. Ancient fleets usually sailed with shipwrights because wooden ships constantly need repairs, and Linear B texts (ancient inscribed clay tablets) refer both to shipwrights and carpenters as professions. There would have been no shortage of men in the Greek camp to do the job.

And there would have been no question about whether or not a statue of an animal would catch the Trojan king’s fancy. Bronze Age monarchs liked animal imagery. A Babylonian king of the 1300s BC, for example, had specifically asked the pharaoh for a gift of realistic figures of wild animals, with lifelike hides, made by Egyptian carpenters. But which animal should the Greeks build at Troy? A Trojan Dog would have been insulting a Trojan Lion frightening a Trojan Bull or Cow would have thrown Greek cattle raids in the enemy’s teeth. But a horse symbolized war, privilege, piety, popularity and Troy itself.

Horses are expensive, and in the Bronze Age they were usually used in military context, rarely as farm animals. Rulers of the era often sent horses as a gift between kings, while ordinary Trojans might cherish a figure of a horse. In the Late Bronze Age, horse figurines, made of baked clay, were collected throughout the Near East. Excavators recently found a clay model of a horse in Troy of the 1200s BC. Finally, there was the religious connotation: As a votive offering, the horse was all but an admission of Greek war guilt, a symbolic submission to the gods of the horse-taming Trojans.

The Horse could have been used to smuggle a small number of Greek soldiers into the city, but the chances of detection were very high. Although the traditional story of the Trojan Horse cannot be ruled out, it seems more probable that, if the Horse did exist, it was empty. There were simpler and less dangerous ways of smuggling soldiers into the city. The Horse’s main value to the Greeks was not as a transport but as a decoy, a low-tech ancestor of the phantom army under General George Patton that the Allies used in 1944 to trick the Germans into expecting the D-Day invasion in the area of Pas de Calais instead of Normandy.

Epic tradition has some Trojans accepting the Horse as a genuine sign that the Greeks had given up while others remain skeptical. The debate lasted all day, according to Virgil, or three days, according to Homer. o Sack of Ilium identifies three camps: those who wanted to burn the Horse, those who wanted to throw it down from the walls and those who wanted to consecrate it to Athena. The length of the debate was in direct proportion to the stakes. The safety of the city as well as individual careers were hanging on the decision.

Virgil makes much of Priam’s daughter Cassandra, an opponent of the Horse who enjoyed the gift of prophecy but suffered the curse of being ignored. This story does not appear in Homer, or what we have of the Epic Cycle. One person who does feature in the tradition is the Trojan priest Laocöon, a staunch opponent of the Greeks, who wanted to destroy the Horse. In Virgil, the debate over the Horse comes to an end when Laocöon and his sons are strangled by two snakes from the sea. o Sack of Ilium apparently places this event after the Horse had already been brought into town. Surely the snakes are symbolic surely Laocöon and his boys were killed not by a sea snake but by a member of the pro-Greek faction, and so, therefore, by someone perceived as a tool of a signifier of evil like a snake.

Laocöon’s snakes may well be rooted in Anatolian Bronze Age religion, local lore of the Troad, or both. Hittite literature made the snake a symbol of chaos and the archenemy of the Storm God. It makes sense for a snake to foil the Storm God’s servant, the Trojan priest who was trying to save his city. The Troad, meanwhile, is rich in fossil remains of Miocene animals such as mastodons and pygmy giraffes, and these objects might have made their way into myth. For example, an Iron Age Greek painter probably used a fossilized animal skull as a model for a monster that Heracles is supposed to have defeated on the shore of Troy. So the story of Laocöon’s murder by monsters from the sea may well have Trojan roots.

Laocöon’s fate convinced Aeneas and his followers to leave town they withdrew to Mount Ida in time to escape the Greek onslaught. Virgil famously tells a different story, in which Aeneas stays in Troy, fights the Greeks and then at last escapes the burning city while carrying his elderly father, Anchises, on his back. But the account in the Sack of Ilium, which records Aeneas’ departure, strikes a more credible note. Aeneas would not have been eager to die for Priam, a king who had never given Aeneas the honor that he felt he was due. His homeland was south of the city, in the valley of Dardania beside the northern slopes of Mount Ida. What better place to regroup if Aeneas believed that Troy was doomed?

Helen played a double game. She had helped Odysseus on his mission to Troy and learned of his plan of the Horse. Now she tried to coax the Greeks out of the Horse, but Odysseus kept them silent—or perhaps the Horse was empty. Helen is supposed to have gone back home that night and prepared herself for the inevitable. She had her maids arrange her clothes and cosmetics for her reunion with Menelaus.

Whether or not there was a Trojan Horse, and whether or not the Trojans brought it into town and dedicated it to Athena, it is easy to imagine them celebrating the end of the war. They treated themselves to a night of partying, according to the Sack of Ilium. It was now, when the Trojans were occupied, that Sinon supposedly gave the prearranged torch signal. Once watchers on Tenedos saw it, the expedition to take Troy rowed rapidly back to the mainland.

Surprise, night and Trojan drunkenness would have given the Greeks substantial advantages, but taking Troy would require hard fighting nonetheless. Experienced warriors, the Trojans would have recovered quickly after their initial shock. If the battle began in darkness it no doubt would have continued into the daylight hours. The epic tradition offers a few details of Trojan resistance. The Greek Meges, leader of the Epeans of Elis, was wounded in the arm by Admetus, son of Augeias. Another Greek, Lycomedes, took a wound in the wrist from the Trojan Agenor, son of Antenor.

But what the tradition highlights, of course, is Greek victory. Admetus and Agenor, for instance, did not savor their successes, because that same night one was killed by Philoctetes and the other by Neoptolemus. A Greek named Eurypylus, son of Euaemon, killed Priam’s son Axion. Menelaus began his revenge by killing Helen’s new husband, Deïphobus, brother of Paris and son of Priam. But the Greek with the reputation for scoring the most kills during the sack of Troy is Achilles’ son, Neoptolemus. Among his victims, besides Agenor, were Astynous, Eion and Priam himself, either at the altar of Zeus—no doubt the Storm God, where the Trojan king had sought shelter—or, as some say, at the doors of the palace because, not wanting to violate a god’s altar, Neoptolemus was careful to drag his victim away first.

As for the Trojan women, tradition assigns Andromache to Neoptolemus and Cassandra to Agamemnon. Locrian Ajax had attempted to seize Cassandra but violated the altar of Athena or a Trojan goddess, which made the Greeks loath to reward him and thereby earn divine enmity.

Prudent Bronze Age warriors knew better than to insult an enemy’s god. For example, when Hittite King Shuppiluliuma I conquered the city of Carchemish around 1325 BC, he sacked the town but kept all his troops away from the temples of Kubaba and Lamma. He bowed to the goddesses instead.

Priam’s daughter Polyxena was, according to the Sack of Ilium, slaughtered at the tomb of Achilles as an offering to the hero’s ghost. Little Astyanax, Hector’s son, was murdered by Odysseus— thrown from the walls, in one version—lest he grow up and seek vengeance.

And then there was Helen. o Little Iliad states that Menelaus found her at home, in the house of Deïphobus. Menelaus’ sword was drawn to seek vengeance on the agent of his humiliation and suffering, but Helen had merely to undrape her breasts to change his mind. It is the sort of story that we can only wish is true.

So much for the epic tradition. What do other Bronze Age texts and the archaeological excavations tell us about the sack of Troy?

Bronze Age documents show that however brutal the sack of Troy may have been, it would have conformed to the laws of war. Cities that did not surrender would, if they were captured, be destroyed. This rule goes as far back as the first well-documented interstate conflict, the border wars between the two Sumerian city-states of Lagash and Umma between 2500 and 2350 BC.

When the Greeks sacked the city, they put Troy to the torch. Archaeology discloses that a savage fire destroyed the settlement level known as Troy VIi (formerly referred to as Troy VIIa). Blackened wood, white calcined stone and heaps of fallen building material were found in a thick destruction layer of ash and dirt that varied from about 20 inches to 6 feet deep. That inferno can be dated, according to the best estimate, sometime between 1230 and 1180 BC, more likely between 1210 and 1180.

The flames must have spread fast. One house in the lower city tells the story: A bronze figurine, as well as some gold and silver jewelry, was left abandoned on the floor of a room. The inhabitants had clearly fled in panic.

Imagine Troy’s narrow streets clogged, and imagine the cries of disoriented refugees, the wailing of children the growls and snorts, bleating, high-pitched squeals and relentless howls and barks of terrified barnyard animals (in the Bronze Age, typically kept within the town walls at night). Imagine too the clatter of arms, the clang and whistle of cold bronze, the cheers of the avengers, the whiz of javelins in flight, the reverberation of a spear that has found its mark, the holler and thud of street fighting, the surge of wails and curses, the gush and choking of pain, and much of it muffled by a fire burning fast and furious enough to sound like a downpour.

Archaeology draws a picture that is consistent with a sack of Troy. Outside the doorway of a house on the citadel, for example, a partial human male skeleton was discovered. Was he a householder, killed while he was defending his property? Other human bones have been found in the citadel, scattered and unburied. There is also a 15-year-old girl buried in the lower town the ancients rarely buried people within the city limits unless an attack prevented them going to a cemetery outside town. It was even rarer to leave human skeletons unburied—another sign of the disaster that had struck Troy.

Two bronze spear points, three bronze arrowheads, and two partially preserved bronze knives have been found in the citadel and lower town. One of the arrowheads is of a type known only in the Greek mainland in the Late Bronze Age. The lower town has also yielded a cache of 157 sling stones in three piles. Another supply of a dozen smooth stones, possibly sling stones, was found on the citadel, in a building beside the south gate that looked to the excavators like a possible arsenal or guardhouse.

None of this evidence proves beyond doubt that Troy was destroyed in a sack. The fire that ravaged the city could have been caused by accident and then been stoked by high winds. If Troy was destroyed by armed violence, were the Greeks responsible? The archaeological evidence is consistent with that explanation but does not prove it.

This article is excerpted from Barry Strauss’ book The Trojan War, published by Simon & Schuster in 2006.

Originally published in the March 2007 issue of Military History. Para se inscrever, clique aqui.

The Death of Achilles, the Greatest of the Greek Warriors

Achilles is a renowned figure in Greek mythology and one of the greatest of the Greek warriors who participated in the Trojan War.

Achilles was the product of a union between a mortal father (Peleus of Thessaly) and an immortal mother (Thetis, a sea nymph). After his birth, his mother attempted to make him immortal through a variety of different means, the most famous of which was dipping him in the mythical River Styx. Each of her attempts to secure Achilles’ immortality ultimately failed, however, and it was prophesied by the seer Calchas that Achilles would die during the Trojan War.

Achilles Kills Hector and Desecrates the Body

According to The Iliad, an epic poem that was written by the famous Greek poet Homer, Achilles ravaged many of the Trojan cities and eventually killed the noble Hector, a son of the Trojan King Priam. After his death, Achilles dishonored the body and dragged Hector’s corpse behind his chariot for twelve days, exacting revenge for the fact that Hector had killed Achilles’ close friend (some sources say lover), Patroclus.

Achilles’ Immortal Horse, Xanthus, Foretells Achilles’ Death

As legend has it, Achilles had an immortal horse named Xanthus which the goddess Hera endowed with the power of speech. After the death of Patroclus, Achilles rebuked the horse for allowing him to die. In response, the horse warned Achilles that he too was about to face death in the war. The horse’s magical power of speech was then revoked by the Furies, but not before this prophecy was made. This knowledge was nothing new, however, since Thetis had known since the beginning of Achilles’ life that her son would face an early death.

The Death of Achilles

Because of his mother’s attempts to make him immortal, Achilles was invincible in all but the heel, which his mother had failed to dip in the mighty River Styx. As a result, Chalcas’ prophecy of Achilles’ fate rang true when he was struck in the heel with a poisoned arrow.

The majority of sources convey that it was Paris, Hector’s brother and the younger prince of Troy, who shot the arrow which took Achilles’ life. Yet, many versions of the tale claim that it was Apollo, the god of prophecy, who guided the arrow to Achilles’ vulnerable heel. Indeed, this is the story that the Roman poet Ovid describes in “Achilles’ Death” which is taken from his Metamorphoses. Ovid writes, “If fame, or better vengeance be thy care, There aim: and, with one arrow, end the war.” He goes on to say, “The deity himself directs aright/Th’ invenom’d shaft and wings the fatal flight.”

There are a few sources which claim that it was Apollo himself who shot the arrow, but these stories are less widely told and seemingly less popular. Either way, though, this event spelled death for the greatest of the Greek warriors and ended the slaughter and destruction that Achilles had wrought upon so many of the Trojan warriors.

Listen to the oldest known song in Ancient Greek

What did music sound like in Ancient Greece? A song known as the Seikilos Stele has been found to be the earliest complete song in known memory and dates back to c.100 BCE. This video explains how it sounds. Do you think it’s a love song?

As long as you live,
shine forth do not at all grieve,
Life exists for a short while,
Time takes its course.

Hoson zēis phainou
mēden holōs su lupou
pros oligon esti to zēn
to telos ho chronos apaitei.

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This video was orginally published by the Ancient History Encyclopedia

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The Lasting Influence of the Ancient Greeks on Modern Military

Written more than two thousand years ago, texts by ancient Greeks still have a major impact on the modern militaries of today in numerous ways.

At the start of the Cold War, the then US secretary of state, George Marshall, read the histories of Herodotus and Thucydides, convinced that the events of the Peloponnesian War and the fall of Athens were worthy of review in those unprecedented times when the United States and Russia— the Athens and Persia on the contemporary age, faced each other in conflict.

Thucydides’s History of the Peloponnesian War is still studied at many military academies, including West Point, the Command and Staff College of the US Marine Corps, and the United States Naval Academy at Annapolis. Recruits at army and naval colleges are encouraged to study what the text has to say about strategic leadership, garnering support in a protracted war and the impact of biological warfare.

The “Melian Dialogue” is considered particularly important, containing the Athenians’ justification for conquering Melos in what was one of the bloodiest conflicts of the late 5th century BC.

Also known to have studied Greek military texts are Colin Powell and David Petraeus, whose fall from grace in 2012 after the revelation that he had leaked classified information to his mistress has often been noted in Sophoclean terms. It did not go unnoticed at the time that “Petraeus” was the name of a centaur, a half-man, half-horse figure of Greek myth, renowned for his sexual appetite.

But Greek text also have a therapeutic nature for the military, as well as victims on the other side of the conflict.

The Greek tragedies of Sophocles, Aeschylus and Euripides continue to provide a powerful lens through which soldiers heal after returning from conflict. In his recent book, The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today, Bryan Doerries describes his work with Theater of War, a traveling drama collective that performs Sophocles’s most intense explorations of the psychological impact of war for US soldiers and veterans.

In Amman in 2013, a group of female refugees from Syria performed a version of Euripides’s Trojan Women as a way of collective catharsis for the women who were impacted by the war.