Placa de Astarte de Alalakh

Placa de Astarte de Alalakh


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Divindade tripla

UMA divindade tripla (às vezes referido como triplo, triplicado, triplicado, tripartido, triúno ou triádico, ou como uma trindade) são três divindades que são adoradas como uma. Essas divindades são comuns em toda a mitologia mundial. O número três tem uma longa história de associações míticas. Carl Jung considerou o arranjo de divindades em trigêmeos um arquétipo na história da religião. [1]

Na iconografia religiosa clássica ou na arte mitológica, [2] três seres separados podem representar uma tríade que sempre aparece como um grupo (grego Moirai, Charites, Erinyes Norse Norns ou o irlandês Morrígan) ou uma única divindade conhecida de fontes literárias como tendo três aspectos (grego Hecate, Roman Diana). [3]


A Páscoa recebeu o nome de Ishtar?

Pessoas sem uma base sólida na história e na cultura foram levadas a acreditar que a Páscoa é uma celebração que gira em torno da deusa Ishtar. É fácil ver por que isso é verossímil. Ishtar é a deusa padroeira de algumas das culturas dominantes mencionadas no Antigo Testamento, e a Páscoa se parece muito com Ishtar. A maioria das pessoas que fizeram um estudo superficial da cultura babilônica já sabe que eles tinham Ishtar em alta posição entre os deuses. Eles tinham templos criados para ela. Eles tinham histórias e poemas sobre ela. Ela ainda consegue um papel no famoso conto de Gilgamesh e o Grande Dilúvio (2000 aC). Seu nome também aparece em muitos monumentos no Antigo Oriente Próximo, como o Banquete Stela de Assurnasirpal II (883-859 AC). Ela foi amplamente comentada na cultura. Uma grande coleção de escritos que falam de Ishtar pode ser encontrada abaixo. Deve-se notar que eles são bastante antigos e datam de muito antes de Jesus pisar na Judéia. Na verdade, o Império Babilônico já havia desaparecido há muito na época em que o Império Romano se formou. Sua conexão com qualquer coisa relacionada ao Cristianismo primitivo parece ser puramente mítica. Também se notará que as muitas histórias de Ishtar pintam um quadro dela que parece não ter nenhuma relação com nada que tenha a ver com a Páscoa ou seus costumes.

Onde toda essa confusão sobre Ishtar começou?

Em 1853, Alexander Hislop publicou um livro intitulado & # 8220As Duas Babilônias& # 8220, tentando fundir a Igreja Católica Romana com a famosa prostituta da Babilônia. O livro estava repleto do que as pessoas modernas chamariam de teorias da conspiração e história mal pesquisada. Ele condena muitas das práticas da igreja como sendo pagãs e a igreja por ser essencialmente um substituto do Diabo. Hoje, as teorias de Hislop & # 8217 quase morreram. No entanto, alguns grupos tentaram reviver partes deste livro. David Icke, o cara por trás da conspiração do povo lagarto, agarrou-se ao material deste livro, bem como outros defensores da KJVO. Nem é preciso dizer que provavelmente continuará sendo alimento para os teóricos da conspiração por muitas gerações.


A estátua de Idrimi foi descoberta por Woolley nas ruínas de um templo no local de Tell Atchana, o antigo Alalakh na província de Hatay, na Turquia. A estátua havia sido gravemente danificada, provavelmente em um momento de invasão ou guerra civil, por volta de 1100 aC. A cabeça e os pés da estátua foram quebrados e ela foi deliberadamente derrubada de seu pedestal.

A estátua é esculpida em magnesita dolomítica branca e dura e as sobrancelhas, pálpebras e pupilas são incrustadas com vidro e pedra preta. O rei, que está sentado em um trono, usa uma coroa de topo redondo com faixa e gola e uma vestimenta com orlas estreitas. O rei Idrimi é retratado cruzando o braço direito acima do esquerdo. Uma inscrição cobre grandes partes do corpo.

A inscrição na estátua foi escrita em acadiano, usando escrita cuneiforme. Ele descreve as façanhas do rei Idrimi e sua família. A inscrição conta como, após uma disputa, Idrimi e sua família foram forçados a fugir de Yamhad (Aleppo) para a família de sua mãe em Emar (agora Meskene) no rio Eufrates. Determinado a restaurar a fortuna da dinastia, Idrimi deixou Emar e viajou para Canaã, onde viveu entre guerreiros Hapiru por sete anos, [4] após o qual ele fez um tratado com o rei de Umman-Manda, reuniu tropas e montou uma expedição marítima para recuperar o território perdido dos hititas. Ele acabou se tornando um vassalo do rei Barattarna, que o instalou como rei em Alalakh, que ele governou por 30 anos. A inscrição termina com maldições sobre quem profanar ou destruir a estátua.


Astarte - Deusa da Fertilidade. - Deusa Canaanita

Astarte é o nome grego da Deusa Ishtar da fertilidade. Ela é uma deusa da fertilidade, sexualidade e guerra e como a estrela da noite deificada. Ela é frequentemente retratada nua, às vezes usando uma lua crescente na cabeça. Ela era adorada na Mesopotâmia, Grécia e Egito - particularmente em seu aspecto de deusa guerreira.

Ela é associada com Afrodite e Ártemis pelos gregos, e conhecida como Vênus Erycina pelos romanos no Egito, ela costumava ser emparelhada com Anat, uma deusa da guerra.

Astarte Syriaca por Dante Gabriel Rossetti

Astarte Syriaca

MISTÉRIO: lo! entre o sol e a lua
Astarte dos Sírios: Rainha de Vênus
Antes que Afrodite fosse. Em brilho de prata
Seu cinto duplo aperta a benção infinita
Da bem-aventurança da qual o céu e a terra comungam:
E da inclinação do caule da flor em seu pescoço
Lábios carregados de amor e olhos absolutos que desmamam
A pulsação dos corações na melodia dominante das esferas.
Com tochas, seus doces ministros obrigam
Todos os tronos de luz além do céu e do mar
As testemunhas do rosto de Bela serão:
Aquele rosto, do feitiço penetrante do Amor
Amuleto, talismã e oráculo, & mdash
Entre o sol e a lua um mistério.


O Estilo Daedalic

Um novo estilo de escultura apareceu na Grécia no início do século VII, importado do Oriente Próximo. No Levante, havia estatuetas votivas de terracota que representavam Astarte nua (Astarte é Ishtar, a deusa da fertilidade, amor, guerra, sexo e poder). Estes foram produzidos em massa em moldes. Portanto, eram fáceis de fazer e baratos. Na Grécia, a técnica e o estilo se espalharam rapidamente. Logo o estilo encontrou expressão em outras mídias além da argila: madeira, marfim, metal e pedra.

Existem algumas figuras masculinas, sempre nuas, exceto por um cinto. Mas o tema preferido continua sendo a figura feminina. Ao contrário da Astarte nua, ela geralmente é drapeada. Ela é estritamente frontal, simétrica e estática, em pé ou sentada com os pés juntos e vestindo uma túnica longa com cinto.

As verdadeiras marcas do estilo são vistas no cabelo, na cabeça e no rosto. O cabelo assume a forma de um grande triângulo, caindo na frente dos ombros em uma massa com ondas horizontais ou camadas (daí o termo frequentemente aplicado a ele, Etagenperücke ou & # 8220peruca em camadas & # 8221) ou em pesadas mechas frisadas em intervalos regulares (o Perlenlocken ou & # 8220 cordas-de-pérolas-tranças & # 8221). Dentro deste grande cocar triangular, o rosto é um triângulo invertido menor. A parte inferior do rosto pode ter a forma de um V ou ser arredondada para a de um U. O rosto é plano e às vezes enterrado tão profundamente no cabelo que as orelhas ficam cobertas. O topo da cabeça é achatado para manter a triangularidade, dando uma & # 8220 aparência sem cérebro & # 8221 (Andrew Stewart) e produzindo uma testa baixa com uma linha reta. Os olhos são geralmente grandes e inseridos um tanto altos.

Os ângulos agudos são arredondados e a maioria das linhas ligeiramente curvas, em um movimento em direção ao naturalismo. No entanto, o desenho subjacente, de um triângulo invertido para o rosto dentro de um triângulo maior para o cocar, é inconfundível. (Na verdade, apenas uma cabeça frontal - sem um corpo - é o suficiente para identificar este estilo.) A tensão resultante é assim descrita por Martin Robertson: & # 8220No período geométrico, nenhum interesse é mostrado no rosto humano como tal, é tratado , se tanto, de forma sumária e impressionista. Aqui [na arte daedálica] vemos, como na pintura de vasos de figuras negras, a reimposição da disciplina geométrica em uma nova compreensão da natureza e é a tensão entre um interesse cada vez maior pelas formas naturais e um senso teimoso do padrão decorativo próprio de uma obra de arte que dá à arte grega seu caráter peculiar, não apenas no período arcaico & # 8221 (Robertson 1.34)

O Daedalic encontra-se entre os períodos Geométrico e Arcaico. Por que não apenas & # 8220Orientalizar & # 8221 para combinar com o período análogo e mais ou menos contemporâneo na pintura de vasos? Afinal, o estilo foi emprestado do Oriente Próximo. & # 8220Daedalic & # 8221 como um termo na história da arte remonta ao início do século XX. É verdade que a tradição sobre Dédalo, o artista, remonta a Homero (Ilíada 18.590-92). Existe o construtor de uma pista de dança em Creta. Autores posteriores nos contam que ele era o neto do antigo rei ateniense Erecteu e o criador de estátuas incríveis, e até mesmo o inventor da escultura.

Para eles, era natural associar as primeiras estátuas com alguns protos heuretes (& # 8220inventor & # 8221), e Dédalo pertencia ao mundo de Homero, a fonte de referência para a cultura grega antiga, então como agora. O único problema era que Dédalo era grego e, na realidade, as origens da escultura estavam fora da Grécia. Para Sarah Morris, a atribuição da escultura ao ateniense Daedalus é mais um exemplo de & # 8220Orientalismo & # 8221 (Edward Said), que, assumindo a superioridade do Ocidente, negou crédito ao Oriente. & # 8220A convenção moderna recapitula a antiga rejeição de um papel oriental, substituindo o nome de um artesão grego para explicar o mais profundamente oriental dos estilos gregos & # 8221 (Morris 256). Mas o termo é convencional e não é provável que desapareça.

A periodização da arte Daedalic (em Proto-, Early, Middle e Late) foi tentada há muito tempo por R. J. H. Jenkins em seu Dedalica (1936). Poucos hoje aceitariam sua cronologia. Ainda assim, será útil examinar alguns exemplos do estilo em diferentes períodos e mídias.




Também representando o Dédálico Médio está este torso de uma estatueta feminina, feita em molde de terracota, de Creta, uma de uma série produzida lá a partir de c. 680-625 AC. O penteado detalhado (Etagenperücke) e a anatomia indicam uma data próxima ao final da série, c. 650-625 AC.



Também tardia é esta placa de electrum (uma liga natural de ouro e prata) de Kamiros em Rodes, mostrando uma deusa abelha. Era uma joia pessoal & # 8220 provavelmente usada amarrada na parte superior de uma roupa, presa nos ombros & # 8221, de acordo com o site do Museu Britânico.

O suficiente foi mostrado aqui para exibir as marcas do estilo Daedalic e a extensão de sua distribuição fora de Creta (se for verdade que ele emanou daquela ilha). Os exemplos apresentados também sugerem os diversos meios em que encontrou expressão: argila (terracota), osso, bronze, electrum, ouro, madeira (rara), calcário, mármore.


Hamurabi e a cronologia revisada

O rei Hammurabi é o mais conhecido dos primeiros monarcas dos tempos antigos devido ao seu famoso código de leis, encontrado inscrito em pedra. Este grande legislador da antiga Babilônia pertencia à Primeira Dinastia Bebé-Jônica, que chegou ao fim, em circunstâncias envoltas em mistério, cerca de três ou quatro gerações depois de Hammurabi. Pelos próximos séculos, a terra esteve no domínio de um povo conhecido como Kassites. Eles deixaram poucos exemplos de arte e quase nenhuma obra literária - sua época era comparável e contemporânea à dos hicsos no Egito, e várias suposições foram feitas quanto à identidade dos dois povos. Uma cartela do rei hicso Khyan foi encontrada até na Babilônia 1 e outra na Anatólia, 2 uma possível indicação da extensão do poder e da influência exercida pelos hicsos.

Até algumas décadas atrás, o reinado de Hammurabi datava de cerca de 2100 antes da era atual. Essa datação foi originalmente motivada por informações contidas em uma inscrição de Nabonido, o último rei da Babilônia, que reinou no século VI até a conquista de sua terra por Ciro. Enquanto seu filho e co-governante, Belsazar, ocupava-se com a administração da terra, Nabonido se dedicava a uma dedicação: ele demonstrou um grande interesse em arqueologia e escavou as fundações de templos antigos, procurando por inscrições antigas. 3

Nas fundações de um templo em Larsa, Nabonido encontrou uma placa do rei Burnaburiash. Este rei é conhecido por nós pela correspondência el-Amarna da qual ele participou. Nessa placa Burnaburiash escreveu que reconstruiu o templo erguido setecentos anos antes pelo rei Hammurabi. As cartas el-Amarna, de acordo com a cronologia convencional, foram escritas por volta de -1400. Portanto, se Burnaburiash viveu naquela época, Hammurabi deve ter vivido cerca de -2100.

Quando os egiptólogos acharam necessário reduzir a Era el-Amarna em um quarto de século, a época de Hammurabi foi ajustada de acordo e colocada no século XXI antes da era atual. Também foi observado: & # 147O período da Primeira Dinastia da Babilônia sempre foi um marco no início da história, porque por ele a cronologia da Babilônia pode ser fixada, com uma margem de erro razoável. & # 148 4 O período de Hamurabi também serviu como um marco para as histórias do Oriente Médio, de Elam à Síria, e foi usado como um guia para as tabelas cronológicas de outras nações.

Uma vez que as datas de Hammurabi foram estabelecidas originalmente com base na evidência da placa do Rei Burnaburiash encontrada por Nabonido & # 151, que indicava que o Rei Hammurabi reinou setecentos anos antes & # 151 a revisão da história antiga delineada em Idades no Caos fixaria uma data muito posterior para Hammurabi, pois situa a correspondência de el-Amarna e o rei Burnaburiash no século IX, não no século XIV. Burnaburiash escreveu longas cartas para Amenhotep III e Akhnaton, portou-se de maneira altiva e exigiu presentes em ouro, joias e marfim. Na mesma coleção de cartas, porém, há muitas que identificamos como originárias de Acabe de Samaria e Josafá de Jerusalém, e de seus governadores. 5

Portanto, setecentos anos antes que essa correspondência nos levasse ao século dezesseis, não ao vinte e um. Além disso, o fim da Primeira Dinastia Babilônica & # 151 em circunstâncias que lembram o fim do Império do Meio no Egito & # 151 apontaria para alguma data próxima a -1500, ou mesmo várias décadas depois.

Na verdade, um elo de ligação foi encontrado entre a Primeira Dinastia Babilônica e a Décima Segunda Dinastia do Egito, a grande dinastia do Império do Meio. Em Platanos, em Creta, um selo do tipo Hammurabi foi descoberto em uma tumba junto com cerâmica minóica média de um tipo associado em outros locais com objetos da Décima Segunda Dinastia Egípcia, 6 mais exatamente, de sua parte anterior. 7 Isso é considerado uma prova de que essas duas dinastias foram contemporâneas.

Nas últimas décadas, no entanto, uma série de novas descobertas fez uma redução drástica do tempo de Hammurabi imperativo. Entre os fatores que exigem uma mudança radical na cronologia do início da Babilônia e de todo o complexo do Oriente Médio - uma cronologia que por muito tempo foi considerada inexpugnável & # 151 estão os achados de Mari, Nuzi e Khorsabad. Em Mari, no Eufrates central, entre outro material rico, uma tabuinha cuneiforme foi encontrada, estabelecendo que Hammurabi da Babilônia e o rei Shamshi-Adad I da Assíria eram contemporâneos. Um juramento foi feito pela vida desses dois reis no décimo ano de Hammurabi. As descobertas em Mari & # 147 provaram conclusivamente que Hammurabi subiu ao trono na Babilônia após a ascensão de Shamshi-Adad I na Assíria & # 148. 8

Shamshi-Adad I não poderia ter reinado no século XXI, pois existem listas de reis assírios que nos permitem calcular as datas de reinado. Sendo compilações de tempos posteriores, é admitido pela pesquisa moderna que & # 147as figuras nas listas de reis são freqüentemente erradas & # 148. 9 Mas em 1932 uma lista mais completa e mais bem preservada de nomes de reis assírios foi encontrada em Khorsabad, capital de Sargão II. Publicado dez anos depois, em 1942, contém os nomes de cento e sete reis assírios com o número de anos de seus reinados. Shamshi-Adad I, que é o trigésimo primeiro na lista, mas o primeiro dos reis cujos anos de reinado são dados em números, reinou muito mais tarde do que o tempo originalmente atribuído a Hammurabi, de quem ele era contemporâneo.

A lista de Khorsabad termina no décimo ano de Assur-Nerari V, que foi calculado como -745 na época em que a lista foi composta ou copiada. Ao adicionar ao último ano a soma dos anos de reinado, conforme fornecido na lista dos reis de Shamshi-Adad a Assur-Nerari, o primeiro ano de Shamshi-Adad foi calculado como -1726 e seu último ano -1694 . Essas podem ser as primeiras datas com uma abordagem menos liberal, o tempo de Shamshi-Adad precisa ser relegado para uma data ainda posterior.

O resultado expresso nas figuras acima exigiu uma alteração revolucionária na cronologia babilônica, pois reduziu a época de Hammurabi do século XXI ao início do século XVII. A constatação de que a datação de Hammurabi deve ser antecipada por três séculos e meio criou & # 147 uma discrepância cronológica intrigante & # 148, 10 que só poderia ser resolvida tornando Hamurabi posterior a Amenemhet I da Décima Segunda Dinastia.

O processo de redução do tempo de Hammurabi é um espetáculo emocionante. Sidney Smith e WF Albright competiram nessa redução assim que um deles ofereceu uma data mais recente, o outro ofereceu uma ainda mais recente, e assim foi até que Albright chegou a -1728 a -1686 para Hammurabi e S. Smith & # 151 ao colocar Shamshi-Adad de -1726 a -1694 & # 151 apareceu para iniciar o Hammurabi em -1716. 11

Se Hamurabi reinou no tempo que lhe foi atribuído pelos achados em Mari e Khorsabad & # 151, mas de acordo com os achados em Platanos foi contemporâneo dos reis egípcios do início da Décima Segunda Dinastia & # 151, então essa dinastia deve ter começado em um momento em que, de acordo com a cronologia aceita, ela já havia chegado ao seu fim. Na história convencionalmente escrita, em -1680 não apenas a Décima Segunda Dinastia, mas também a Décima Terceira, ou a última do Império do Meio, havia expirado. No horário aceito, os hicsos (dinastias 14 a 17) governaram daquele ano por um século, até que, em -1580, a Décima Oitava Dinastia deu início à era do Império Novo.

Já discutimos as dificuldades que se seguiram ao deixarmos apenas cem anos para o período Hyksos.12 A grande mudança de cenário entre o fim do Império Médio e o Império Novo fez Flinders Petrie afirmar que um período adicional de 1461 anos (um período sótico) deve ser colocado entre as duas eras, mas essa visão não prevaleceu. Nem foram mantidas como válidas as fontes históricas (Josephus-Manetho) que alocaram 51 anos para o período Hyksos, nem foi a consideração de mudanças culturais, como defendido por HR Hall & # 151 que pleiteou por quatro ou cinco séculos para o período Hyksos & # 151 dado a chance.

Quando o final da Décima Segunda Dinastia foi reduzido para -1680, não sobrou tempo para o Décimo Terceiro e com apenas um século para os Hicsos, a base do Império do Meio aparentemente atingiu um nível abaixo do qual não poderia ser razoavelmente ou caiu com segurança. Isso também constituiu uma barreira contra qualquer redução adicional do tempo de Hamurabi & # 146s. Não obstante, foi feita uma tentativa de eliminar totalmente o período hicso: dos quinhentos e onze anos de governo hicso, conforme dados por Maneto e preservados por Josefo, não sobrou um único ano. 13 Essa proposta de eliminação do período Hyksos, embora feita por um estudioso qualificado, foi recebida com reações mistas. Mas nem mesmo essa eliminação fez com que a balança da balança parasse.

Mesmo sem uma redução adicional do tempo de Hammurabi & # 146s, a redução de sua data por Albright e Smith foi suficiente para exigir uma redução geral das datas atribuídas a todo o material da Ásia Ocidental e do Egeu. 14 Consequentemente, três a quatro séculos foram subtraídos de toda a cronologia da Ásia Ocidental e do Egeu do período correspondente ao Império do Meio no Egito. Apenas o início do Novo Reino não foi movido de -1580, pois era considerado & # 147absolutamente certo & # 148 e & # 147 matematicamente certo & # 148. 15

No entanto, as descobertas na Mesopotâmia exigiram uma redução adicional das datas da Primeira Dinastia Babilônica. Em um caso da cronologia do Oriente Médio antes do Novo Reino & # 151, a data das chamadas tabuletas da Capadócia & # 151, um total de seiscentos anos foi extirpado. Em tabuinhas de Araphkha e Nuzi, foram encontradas impressões de selos da Primeira Dinastia Babilônica. Essas tabuinhas datavam do século XV & # 147, o que aponta para uma data muito posterior à atualmente aceita & # 148.

Se Hamurabi viveu no século XVI e a Primeira Dinastia Bebé-Jônica governou até o início do século XV, então muitas datas do início da história devem ser revisadas ainda mais drasticamente. Mas o Império do Meio no Egito não poderia ser rebaixado abaixo de -1580 porque tal mudança tornaria uma parte do Império do Meio contemporânea com o Império Novo.

Em minha reconstrução da história antiga, o início do Novo Reino parece corresponder à parte posterior do reinado de Saul & # 146, na segunda metade do século XI. O Império do Meio (Décima Terceira Dinastia) não terminou em -1720 ou -1680, mas logo depois de -1500. O período Hyksos recupera seu lugar na história: continuou por mais de quatrocentos anos e corresponde na história bíblica ao tempo da Peregrinação no Deserto, a Conquista de Canaã, os Juízes e a uma parte do reinado de Saul & # 146s.

As listas do rei assírio dão suporte à nossa reconstrução, expondo a necessidade de reduzir as datas da Décima Segunda Dinastia Egípcia. Com Hammurabi pertencendo ao século XVI, a época de Burnaburiash é no século IX. Este é também o período ao qual atribuímos a correspondência el-Amarna e não o material assírio e babilônico, mas as evidências bíblicas e egípcias nos obrigaram a mover o início do Novo Reino de -1580 para ca. -1040, e o tempo de el-Amarna para ca. -860 até -840 ou -830.

Os fatos arqueológicos discutidos acima levam à conclusão de que a Primeira Dinastia Babilônica reinou do século XVIII até o início do século XV e foi contemporânea das Dinastias XII e XIII do Egito e do Reino do Meio. O tempo dos cassitas na Mesopotâmia corresponde mais precisamente ao tempo dos hicsos no Egito e na Síria. A queda deste Império Amalequita (Hyksos) derrubou seu poder & # 147 de Havila [na Mesopotâmia] para Shur, diante do Egito & # 148 (I Samuel 15: 7).

As descobertas em Platanos, Nuzi, Mari e Khorsabad exigem que o Reino do Meio no Egito seja reduzido ao século XV e, embora envolvam material arqueológico de uma época anterior ao período discutido em Idades no Caos, eles dão um forte apoio à reconstrução aqui apresentada


Sobre Eshmoun

Este complexo de templos fenícios, dedicado ao deus da cura Eshmoun, é o único local fenício no Líbano que conservou mais do que suas pedras fundamentais. A construção foi iniciada no final do século 7 a.C. e acréscimos posteriores foram feitos nos séculos seguintes. Assim, muitos elementos próximos ao local do templo original foram concluídos muito depois da era fenícia, incluindo a colunata do período romano, mosaicos, um ninfeu e as fundações de uma igreja bizantina. Todos esses edifícios testemunham a importância duradoura do local.

A HISTÓRIA DE Eshmoun

Diz a lenda que Eshmoun era um jovem de Beirute que adorava caçar. A deusa Astarte se apaixonou por ele, mas para escapar de seus avanços ele se mutilou e morreu. Para não ficar para trás, Astarte o trouxe de volta à vida na forma de um deus. Também é dito que a vila do jovem deus & # 146s túmulo.

Conhecido principalmente como um deus da cura, a morte e ressurreição de Eshmoun também deu a ele o papel de um deus da fertilidade que morre e renasce anualmente.

Como o deus da cura, Eshmoun foi identificado com Asklepios, o deus grego da arte médica. É pela crença no poder de cura de Eshmoun-Asklepios e da cobra que obtemos o sinal da profissão médica que agora é usado em todo o mundo. Nosso caduceu moderno, uma entrevista com a equipe, é derivada desses símbolos.

O caduceu pode ser visto em uma placa de ouro de Eshmoun e da deusa Hygeia (Saúde) que foi encontrada perto do templo. Mostra Eshmoun segurando em sua mão direita um bastão ao redor do qual uma serpente está enroscada. Há também uma moeda de Beirute do início do século 3 d.C. retratando Eshmoun entre duas serpentes.

Durante séculos antes de sua escavação, o local do Templo de Eshmoun foi usado como pedreira. O emir Fakhreddine, por exemplo, usou seus blocos maciços para construir uma ponte sobre o rio Awwali no século 17. Hoje, apenas as fundações desta ponte permanecem.

Em 1900, uma expedição otomana encontrou inscrições fenícias na área do templo ainda não descoberto. Vinte anos depois, foram feitas sondagens bem-sucedidas no local e, em 1925-26, escavações perto do rio revelaram o piso de mosaico romano e várias estatuetas de mármore de crianças que datam do período helenístico (330-64 a.C.). Outra inscrição em letras fenícias com o nome de Eshmoun foi encontrada perto do rio pouco tempo depois.

A poucos quilômetros do local, foram encontradas inscrições com o nome de Bodashtart, provavelmente gravadas na ocasião na conclusão de um importante sistema de canais.

Embora o terreno ao redor do local tenha sido comprado em meados dos anos 1940 & # 146, trabalhos de escavação sérios não começaram até 1963.

A ruína mais imponente em Eshmoun é o templo, ou complexo de templos (números de 1 a 9 na planta). Uma visão geral de Eshmoun pode ser obtida subindo a escada romana coberta de mosaico (13).

O acesso ao local do templo é feito ao longo de uma estrada romana com colunatas (10). À direita está uma enorme capital com quatro esculturas de touros & # 146 cabeças (12), que remontam ao período persa. Eles foram colocados aqui em uma data posterior em um santuário montado no pátio do templo.

Detalhe do mosaico das quatro estações

A seção mais antiga é uma estrutura em forma de pirâmide com um pequeno lance de escadas no topo e uma parede à sua direita (1) que data do século 6 a.C., quando as cidades-estados fenícias estavam sob a influência política e cultural da Babilônia.

O segundo e maior pódio (2) foi construído pelo rei sidônio Eshmounazar no século 5 a.C. e provavelmente ampliado mais tarde por um rei Bodashtart, cujas inscrições ainda podem ser vistas em uma das lajes internas das maciças paredes de contenção do templo.

As águas curativas do local foram canalizadas através de um sistema de canais (3) para as bacias sagradas (4, 5, 6, 9, 11).

Outro templo foi adicionado no século 3 a.C. (7). Você ainda pode ver parte do friso original representando adoradores, cenas de caça e jogos infantis & # 146s. Perto do ângulo noroeste do templo está um santuário de Vênus / Astarte (8), também do período helenístico. Dentro desta pequena área de 11 x 10 metros, está um trono ladeado por duas esfinges, que é conhecido como & # 147Trono de Astarte. & # 148 O trono fica em um único bloco de pedra com uma cornija esculpida em estilo egípcio. Um friso, infelizmente muito mutilado, representa uma cena de caça.

1-Pódio neobabilônico original (século 6 a.C.) e escada

2-pódio do período posterior aquemênida

Sistema de 3 canais

Bacia 4-sagrada (século V a.C.)

5-Bacias secundárias

6-Local de rituais sagrados

7-Um templo do século III a.C.

8-Piscina de Astarte e trono # 146 (século III a.C.)

9-Camadas de assentos e bacia

10-colunata romana (século 3 d.C.)

11-Bacias de ablução

12-Santuário com protomas de touro

13-Escada

14-Pátio com alpendre e mosaicos representando as Quatro Estações (século III a.C.)

15-Ninfas e mosaicos da Maenad

16-igreja bizantina

17-Restos de área residencial

Uma adição posterior ao templo é uma pequena sala de mosaico guardada por uma esfinge agora sem cabeça. Uma inscrição data esta seção para 335 d.C.

À esquerda da piscina está uma parede de 22 metros de comprimento com relevos de folia bêbada e um homem tentando agarrar um grande galo emplumado. Aparentemente, era prática comum entre os gregos sacrificar galos a Asklepios (Eshmoun).

Durante as eras romana e cristã inicial (64 a.C. a 330 d.C.), o local do Templo de Eshmoun e suas águas milagrosas continuaram a servir como um local de peregrinação. No local do templo fenício, os romanos adicionaram a escada processional (13), bacias para abluções e uma ninfeu com mosaicos pictóricos, em grande parte ainda intacta (15). Estatuetas gastas de três ninfas estão nos nichos da fonte.

No lado esquerdo da estrada romana, em frente ao complexo do templo, está um pátio com os restos de mosaicos que representam as Quatro Estações (14).

À esquerda do pátio romano estão as fundações de uma basílica do período bizantino, o último grande período representado em Eshmoun (16).

O trono de Astrate, ladeado por duas esfinges

O SITE HOJE

Não há concessões ou instalações no local. No entanto, a visita fica a poucos minutos de Sidon, onde a Casa de Repouso do governo, localizada perto do Castelo do Mar, serve refeições das 12h às 16h e das 7h à meia-noite.


Os fenícios eram povos semitas que vieram do Levante. Suas principais cidades eram Sidon, Tiro e Biblos 2 No primeiro milênio, eles viviam ao longo de um trecho de 200 km 3 da costa, voltando para as montanhas do Líbano. Nos séculos VIII e VII, as constrições de terras impostas à sua terra natal por outros forçaram-nos a aventurar-se no exterior, 4 necessidade da qual aproveitaram, tornando-se formidáveis ​​comerciantes de tintas, madeira, vidro, serralharia e marfim. Sua cultura foi fortemente influenciada por seus vizinhos, especificamente os assírios, hititas e egípcios. O último desses grandes impérios a cair, a Assíria, foi sua queda final do Levante, com a monarquia do grande império naval de Tiro 5 sendo os últimos fenícios a fugir para as ilhas. Os novos assentamentos fenícios eram freqüentemente pouco mais do que portos ou enclaves e são encontrados primeiro nas ilhas do Egeu 6 e depois ao redor da costa sul do Mediterrâneo, enquanto alguns dos últimos estavam situados na Sicília 7 e na Espanha.

Houve interação entre o Oriente Próximo e muitas das ilhas principais no segundo milênio, os minoanos e micênicos sendo ambos potências navais fortes. Houve uma perda subsequente de contato entre o Egeu, Chipre e a área siro-palestina por causa dos colapsos causados ​​pelos povos do mar. 8 No entanto, achados arqueológicos, como os encontrados em algumas das ilhas, indicam que a comunicação foi restabelecida muito rapidamente. Alguns dos primeiros marinheiros gregos de que temos conhecimento são os eubeus. Isso é confirmado por achados de mercadorias orientais em túmulos euboeanos dos séculos 10 e 9, e em sepulturas de seus vizinhos imediatos. 9 No início do primeiro milênio, os mercadores fenícios ainda dominavam os mercados em áreas onde, de outra forma, sua influência havia declinado, mas foram forçados a uma mistura de cooperação e competição à medida que as dinastias locais começaram a encorajar outras pessoas a seus portos. Os dois principais centros do Oriente Próximo que os gregos visitaram foram Tell Sukas e Al Mina. 10 Este último tem uma presença grega confirmada a partir da segunda metade do século VIII, e aqui foi um lugar provável para uma fertilização cruzada inicial de idéias. 11 No século 8, há também evidências de fenícios e gregos se misturando no Ocidente na colônia Eubeia de Pithecusae. Creta foi outra área principal de interação, já que os artesãos do norte da Síria residiam aqui. 12 Itanos foi tradicionalmente povoada por fenícios 13 e aqui se encontra o santuário de Kommos. 14 A população mista de Creta era conhecida no mundo grego por seus árbitros jurídicos tanto no período contemporâneo quanto no mito. (Cretan Minos era um filho mítico de Zeus e Europa, 15 e também um dos juízes dos mortos.) Os cretenses até tinham um cargo de recordador conhecido como o poinkastos que, em troca de privilégios, era responsável por lembrar todas as leis da cidade, tanto sacras como seculares.

Para descobrir quem influenciou os fenícios, devemos voltar ao segundo milênio. Os micênicos do Egeu tiveram uma influência menor, 16 mas as principais influências vieram dos hititas e egípcios, ambos dominantes no Levante. Foram principalmente características do império egípcio sobrevivente que se infiltraram na religião fenícia, com algumas identificações sendo feitas entre deuses egípcios e fenícios. 17 influências egípcias podem ser vistas em Beth Shou, Lachish, em Creta em Kition, onde uma placa de Bes foi descoberta em um dos templos, e também em Kommos, onde foram encontradas estatuetas de Sekhmet e Nefertum. A influência egípcia acabou dando lugar à da Assíria, uma potência em ascensão na região a partir do século VIII. Outras culturas semíticas com as quais os fenícios se misturaram e se casaram - judeus, assírios, egípcios e babilônios - todas acrescentaram algo à religião fenícia. Desses povos, apenas os judeus mantiveram distância, 18 mantendo suas próprias tradições, embora provavelmente acrescentassem algo à prática religiosa dos fenícios.

Ao abordar a questão das conexões entre os panteões da Fenícia, do Oriente Próximo e da Grécia, deve-se olhar para a mitologia e a documentação escrita em uso na época. A evidência grega é mais difícil de avaliar, já que uma língua escrita só foi reintroduzida durante o período de orientalização. A decifração do Linear B 19 dá algumas pistas quanto à persona dos deuses gregos anteriores, alguns dos quais são identificados nas obras de Homero, mostrando assim pelo menos alguma continuidade entre a religião micênica e a grega arcaica. Chipre, Creta, as ilhas, Anatólia e Grécia eram todos acessíveis, e as idéias e práticas religiosas poderiam muito bem ter fluido livremente entre essas áreas. Os primeiros mitos podem ter sido introduzidos, com os deuses de uma religião tornando-se os demônios e monstros lendários da outra, principalmente devido ao colapso no contato entre as várias culturas no final da Idade do Bronze.

As cidades da Fenícia tinham seus próprios panteões locais, como pode ser visto na decifração do texto ugarítico. Os deuses mencionados, El, Dagon e Anat, parecem desaparecer no primeiro milênio, sendo substituídos por Melqart, Eshmun 20 e Reshef, deuses com os quais os gregos se identificaram. Os deuses agora estavam em pares, 21 embora em áreas onde havia contato com gregos, alguns santuários ainda mostrassem uma tríade de divindades. O emparelhamento de deuses pode ser visto em Byblos com Baal Shamen e Baalat Gebal, lady of the beasts, & quot, e em Sidon com o emparelhamento de Astarte e Eshmun. Outro deus, Melqart, filho de Astarte-Asteria, também é adorado em Biblos, bem como em seu templo em Tiro.

Mitologia 22

A difusão de mercadorias orientais através dos portos do norte da Síria - especialmente o porto de Poseide on,23 onde gregos e pessoas do Oriente Próximo se encontraram - desempenhou um papel importante em trazer a mistura de mitologia hitita e mesopotâmica encontrada na religião grega. Os fenícios eram os comerciantes dominantes nesta época e esta terra já foi fortemente influenciada por eles. Seus próprios mitos, por sua vez, foram fortemente influenciados por seus vizinhos, embora eles também carregassem consigo práticas originadas em sua terra natal. A divulgação de contos a seus parceiros comerciais e rivais teria se dado por meio da palavra falada, já que a alfabetização não era generalizada.

A seção seguinte examina os mitos gregos - especialmente aqueles registrados na obra de Hesíodo - que são paralelos aos encontrados no Oriente Próximo e, em particular, os textos encontrados na antiga capital hitita de Hattusas. Vamos primeiro olhar para os deuses de Hesíodo e da Teogonia das citações, seguido pelos aspectos das pedras sagradas, serpentes e monstros, e terminar com os heróis culturais.

Hesíodo e citações A teogonia se assemelha a grande parte do mito da criação do Oriente Próximo "Rei no Céu" 24, conforme encontrado na biblioteca hitita de Hattusas. O conto de Kumarbi aparece em um texto hitita que antecede Hesíodo em cerca de 500 anos. Hesíodo e citações A teogonia segue a seqüência tão de perto que quase certamente ocorreu um empréstimo e, portanto, este aspecto do mito grego mostra aspectos da mitologia babilônica, hitita, hurrita e cananéia. Este empréstimo deve ter ocorrido na Idade do Bronze ou algum tempo depois e foi retirado diretamente dos hititas ou através dos estados neo-hititas da Síria. O mito da criação segue estas linhas: o primeiro deus é às vezes conhecido como Alalu, mas não aparece no conto grego, o Céu Anu / Urano é castrado por Kumarbi / Kronos. 25 Kumarbi / Kronos governa por vários anos e tem três filhos. Ele engole sua prole, que inclui um deus da tempestade e um deus das águas, mas no caso do deus da tempestade ele é levado a engolir uma pedra. O deus da tempestade eventualmente derruba Kumarbi que, na "Canção de Ullikumi", tenta se vingar.

Pilares e pedras: A adoração de pedra tem comparação direta com a adoração de pilares, 26 uma prática distintamente fenícia que, no entanto, tem alguns paralelos com os primeiros cultos micênicos de árvores e pilares, bem como uma relação com os obeliscos do Egito.Aqui, torna-se virtualmente impossível diferenciar entre as verdadeiras práticas fenícias e aquelas de seus vizinhos, como é demonstrado pelos seguintes mitos.

Na lenda grega, Cronos engoliu sua prole com exceção de Zeus, por quem uma pedra foi substituída. O bebê Zeus foi então criado na ilha de Creta, onde seus gritos foram mascarados por guerreiros, os Kouretes, colidindo com seus escudos. 27 Zeus então desafiou seu pai e o fez regurgitar seus irmãos junto com a pedra que era seu substituto. Em Creta, a própria pedra é adorada e uma pedra sagrada também é adorada em Delfos. 28 A história segue as mesmas linhas dos mitos de Kumarbi mencionados no verso, onde o deus da tempestade derruba seu pai, que também recebeu uma pedra para engolir no lugar de seu filho. O mito do Oriente Próximo não termina aqui, pois a pedra adquire um poder próprio por ter estado dentro do corpo de um deus. Na Canção de Ullikummi, as tentativas de Kumarbi & quots de derrubar o deus do tempo são auxiliadas por nutrir a pedra. Ele cresce rapidamente no ombro de uma figura titânica, o deus Upelluri, que é identificado com o Atlas grego. Ullikummi, o filho gigante da terra, faz guerra ao deus da tempestade, ousando se aproximar dos próprios portões do céu, característica vista também na história de Typhon. Nesse ponto, vale a pena mencionar que, para a mente grega, quase todo demônio nasceu da terra e, como tal, representava uma velha ordem. 29

Serpentes: A cobra é um emblema recorrente no mito semita. O próprio Gilgamesh é roubado de sua imortalidade por um, assim como o homem e as citações caem em desgraça é atribuído a uma serpente no mito hebraico. Este último tem sombras de Hércules & quot procura as maçãs de Hespérides que, como a fruta no Jardim do Éden, eram guardadas por uma serpente. Com exceção do hebraico, as cobras e serpentes costumam ter dois aspectos no mito semítico, 30 tendo um aspecto benéfico e prejudicial. Da mesma forma, ao observar cobras, um curandeiro grego mítico aprendeu como ressuscitar os mortos. O culto de Asclépio está associado a cobras, seu emblema, o Caduceu, era um par de cobras enrolado em um cajado e, além disso, uma de suas imagens de culto era uma cobra viva. Em Creta, a antiga deusa cobra é identificada com Afrodite-Pandemos. No Egito, Ísis usa uma cobra para obter conhecimento de Rá, cujo grande inimigo é a serpente Apep. O deus egípcio do conhecimento, Thoth, que os gregos identificaram com Hermes, também carregava um caduceu.

Na Grécia, a serpente era particularmente associada à adoração de divindades terrestres. Era um emblema das antigas práticas ctônicas, centradas no ciclo de renascimento e ressurreição, representado pela cobra trocando de pele. Tanto o mito grego quanto o do Oriente Próximo freqüentemente retratam as serpentes como filhos e filhas monstruosos da terra, que devem ser derrotados à medida que se levantam e desafiam o deus governante. O combate contra essa criatura representava uma luta entre o velho e o novo, embora esse mesmo aspecto também o visse celebrado como um símbolo do ano novo. Em Delfos, Apolo lutou e matou a serpente Pytho da mesma forma que o deus babilônico Marduk lutou contra a mãe dos monstros, a serpente Tiamat. Existem outros paralelos orientais aqui, com o combate do grego Zeus e Typhon, 31 e dos babilônios Ninurta e Anzu. O mito de Zeus-Typhon é paralelo ao mito de Ullikumi mencionado acima, até mesmo ao local da luta, o monte Casius. O mito central é de um deus lutando contra uma serpente, uma deusa e consorte da terra, ou filho ou filha da deusa da terra. O deus eventualmente mata a serpente com sucesso onde outros tentaram e falharam. Em alguns casos, o deus primeiro é derrotado pela serpente e depois é auxiliado por outra, como seu filho. 32 A morte do monstro é freqüentemente provocada por uma flecha, daí uma das identificações com Apolo. O mito hitita também celebra a morte do dragão. Os heróis tinham a tendência de lutar contra serpentes e o primeiro ato de Hércules foi estrangular duas cobras enviadas contra ele pela deusa Hera. Ele também, com um companheiro, lutou e derrotou a Hydra, uma criatura de sete cabeças da terra e filha de Typhon e Echidna. Uma criatura semelhante também aparece na literatura semítica que data da Idade do Bronze.

Monstros: Algumas criaturas mitológicas eram compartilhadas pelo Oriente Próximo e pelo mundo grego, notadamente Lamia, Lamashtu, a Górgona e o Gello. 33 Alguns desses fantasmas foram mortos por heróis, mas outros só puderam ser repelidos e amuletos orientais para esse propósito foram encontrados em túmulos gregos. Lamia é uma figura popular de terror, mas não há uma representação grega indiscutível dela. Ela se assemelha à demônio Lamashtu que rouba crianças do ventre de sua mãe e é uma divindade que as mulheres grávidas devem repelir. No mito grego, Lamia se torna filha do fenício Belos, 34 que no mito oriental foi amaldiçoado por Ishtar. Há uma representação dela de perfil, nua com seios pendentes e cabeça de leão, quase como uma dona de animais. Aqui ela se assemelha à górgona grega, Medusa, que é mostrada de frente, mas também com seios pendentes. Algumas das primeiras impressões de artistas e citações de Górgonas vêm de Chipre, onde ela é retratada sendo morta por Perseu, que está cortando sua cabeça com cabelos de cobra. Aqui, há paralelos claros com o assassinato de Humbaba por Gilgamesh. O último desses monstros, Gello, é mencionado nas obras de Safo, ela se parece com o espírito maligno sumério-acadiano Gallu.

Heróis culturais e semideuses: Existem semelhanças decididas entre Ninurta e Gilgamesh do Oriente Próximo, e os heróis gregos Aquiles, Diomedes, Perseu 35 e Hércules. Todos são heróis culturais envolvidos em grandes eventos, cujas ações representam a superação de grandes obstáculos ou inimigos. No mito do Oriente Próximo, Ninurta realizou 12 trabalhos, o mesmo número de Hércules. Gilgamesh e Aquiles têm uma deusa como mãe, que os ajuda em tempos de necessidade, e também estão conectados com a humanidade e referem-se à incapacidade de atingir a imortalidade. Outro paralelo aparece, onde ambos falam com o fantasma de seu melhor amigo morto, mas a partir de então os caminhos dos dois heróis divergem. Gilgamesh é um sacerdote guerreiro, que se assemelha mais a Hércules do que a Aquiles, sendo um grande herói creditado por muito mais do que suas ações apenas no cerco de Tróia. Gilgamesh até repreende a deusa Ishtar, e isso também é capturado na Ilíada com Diomedes e o ferimento de Afrodite. Héracles, entretanto, tem uma relação mais direta com o Oriente Próximo em sua identificação com o deus Melqart, cujo centro de adoração era Tiro. 36 Essa identificação significa que havia um culto de Hércules que remonta a 2300 anos, anterior à sua existência no mundo grego. Em seus mitos separados, os dois deuses lutaram contra um leão. Outra razão para a identificação ocorre durante o festival anual dos deuses pouco antes da primavera, por volta de fevereiro ou março, que envolvia cremação ritual simbolizando o deus ressuscitado como a fênix através do fogo, assim como Hércules que alcançou sua imortalidade em sua pira funerária. 37 Sempre que uma nova colônia era fundada, um templo de Melqart era construído, 38 uma prática semelhante à da Grécia. Hércules também é encontrado no mundo romano como Hércules. Isso pode ter sido apenas a adoção romana do semideus grego ou pode implicar em algumas influências fenícias diretas, visto que bens orientais desse período também foram encontrados na Itália.

A Casa de Kadmus: 39 Kadmos e sua família parecem estar intimamente associados ao Oriente e a quase todas as coisas fenícias. O primeiro mito é o de seu pai Agenor, também pai de Phoinix, pai dos fenícios. Phoinix era irmã de Syros, Cilix, Cadmus e Europa. Europa foi a mãe dos reis de Creta, enquanto Siro é responsável pela fundação da Síria, Cadmo com Tebas e Cilix com a Cilícia. Há um sabor oriental em muitos mitos gregos, e muitas de suas origens foram consideradas fenícias, provavelmente porque foram os fenícios que os introduziram. Uma conexão foi feita entre Creta e a Fenícia, tornando Minos um filho de Europa. Rodes também foi atraído para a cena por um mito que descreve que Kadmos 40 está fazendo uma dedicação a Atenas aqui. Havia também uma linha hereditária de sacerdotes fenícios de Poseidon em Ialysos. 41

O tema de outro mito grego pertinente é a sereia Leukothea, 42 a deusa branca. Originalmente uma filha mortal de Kadmos, ela veio a ser identificada com a deusa dos peixes síria Atargatis. Leukothea atuou como babá do jovem deus Dionísio, filho de sua irmã e neto de Kadmos. Frustrantemente, apesar dos muitos mitos associados com Kadmos e da presença fenícia inicial na Grécia, isso implica que não há evidências arqueológicas para apoiá-lo. 43

Os Deuses: as influências orientais vistas nos deuses e deusas adorados na Grécia

Esta seção trata dos deuses gregos e observa discrepâncias entre os escritos de Homero e Hesíodo quanto ao panteão grego. Para complicar ainda mais as coisas, antes desses escritos não havia um número fixo para as divindades gregas 44 e divindades estrangeiras podiam ser facilmente integradas e adoradas entre os maiores deuses gregos. As divindades locais também foram logo assimiladas, daí os muitos epítetos sob os quais algumas divindades gregas eram adoradas.

Esta seção rastreia a deusa mais oriental Afrodite e seu deus companheiro e, em seguida, descreve as características do Oriente Próximo vistas na adoração de outros deuses e deusas gregos. Ele continua com uma descrição das práticas onde comparações e identificações podem ser feitas e termina com um resumo dessas práticas vistas pelos gregos.

Afrodite: 45 O caráter não helênico de Afrodite & quots é atribuído aos fenícios e, portanto, ela é a mais fácil de se identificar com suas contrapartes orientais. A deusa totalmente formada foi provavelmente uma chegada relativamente tardia ao panteão grego. Ela é a versão grega da Grande Deusa do Amor do Oriente Próximo que pode ser identificada com o seguinte: Anaea, Anaitis, Anath, 46 Aneitis, Ashera, Ashtart, 47 Ashtoret, Ashtorith, Astarte, Atargatis, Hathor, 48 Innana, Ishtar, Kilili , 49 Kybele, Nanaea e Tanais. 50 Nessas formas, ela era adorada na Armênia, Assíria, Capadócia, Egito, Levante e Pérsia. Nem todas as deusas suportavam comparação direta e houve misturas com a adoração de Ártemis, Deméter, Reia e Cibele. Anaitis foi identificada com aspecto de fertilidade de Artemis & quot e Anataea é encontrada como um sobrenome de Demeter, Rhea e Cybele. Um dos primeiros locais de culto de Afrodite foi Paphos, 51 que também em algum momento de sua história foi um local de culto para Astarte. A identificação das duas deusas permitiu que o local do culto fosse ocupado por diferentes povos que apenas mudaram o nome da deusa a quem prestavam culto. Havia outra semelhança entre os cultos de Afrodite e Astarte no sacrifício de pombas a ambas as deusas. Afrodite & cita um culto grego aparece em Chipre 52 e ela é chamada de Cíprio & quot. 53 Um mito a vê arrastada pela espuma nas margens perto de Paphos, enquanto um de seus epítetos é afrogena foam born & quot. Afrodite também era conhecida como Ourania 54 rainha do céu & quot ou Heavenly One & quot, este é um título de Ishtar, o Celestial sendo uma deusa abrangente da população. Como uma deusa que tudo abrange, Afrodite era adorada sob o nome de pandemus. 55 O título Ourania também a associa a Urano, o emasculado deus do céu que, em um de seus mitos de nascimento, é visto como seu pai. Este mito a fez nascer do sêmen do membro castrado Urano de quando ele atinge o mar e há uma representação de uma Afrodite barbada emergindo de uma bolsa escrotal. 56 Isso leva a uma conexão com outro de seus títulos, Philomedes, significando amor genital, apropriado para uma divindade de união sexual. Há também Ishtar e Astarte barbados, e as deusas têm aspecto andrógino. Homer adotou a mitologia oriental de Anu e sua esposa como pais da Deusa do Amor, tornando Zeus e Dione os pais de Afrodite, onde Dione é a forma feminina de Zeus. Um outro mito torna Perséfone uma irmã de Afrodite com o mesmo parentesco. Zeus foi adorado junto com a deusa Dione em Dodona. 57 Na Ilíada, 58 Afrodite apoia os troianos e é a mãe de Enéias. Para salvar a vida dele, ela vai até o campo de batalha, assim como Ishtar ou Inanna. Homer, no entanto, tem pouco respeito por Afrodite & Quots e sua destreza como lutadora, e ela é uma figura de luta pobre que, como resultado, é ferida por Diomedes. 59 Os gregos condensaram a deusa do amor e da guerra em uma deusa do amor, com os aspectos do amor acentuados e os da guerra diminuídos. Desnecessário dizer que uma Afrodite armada ainda pode conceder a vitória, assim como Ishtar. Desastres inevitavelmente se abateram sobre os amantes mortais e imortais da Deusa do Amor, e os amantes de Afrodite e Quots, como Anquises, não foram exceção. No mito do Oriente Próximo, é por isso que Gilgamesh recusa o amor de Ishtar, que reclama com seu pai. Ishtar & cita o deus companheiro é Dumuzi, enquanto Inanna tem Tammuz Kybele, Attis e Afrodite, Adonis. A morte e o renascimento estão associados a esses deuses, que frequentemente possuem aspectos de vegetação em seus personagens. Na Grécia, os principais ritos de fertilidade da vegetação foram realizados para Deméter, Perséfone e, em menor medida, Dionísio / Zagreus. Deméter assume o papel das deusas Ishtar e Inanna da fertilidade / terra oriental 61, que geralmente são equiparadas a Afrodite, enquanto o papel do deus companheiro é assumido por Perséfone. Outra variante do mito mostra Ishtar descendo ao inferno para suplantar sua irmã Erishkegal como rainha dos mortos, equiparando-se ao já mencionado parentesco de Zeus Dione com Perséfone e Afrodite.

Adonis: Adônis é um jovem deus da fertilidade que representa a morte e o renascimento em um culto oriental da vegetação, ele faz um paralelo com o deus oriental 62 Dumuzi / Tammuz e o hitita Telipinu. Ele é um imigrante semita do panteão grego e, portanto, não é contado entre os deuses maiores. Seu culto foi estabelecido na Grécia por volta de 600 aC e sua adoração era conhecida por Safo e seu círculo. 63 Adon é a palavra semítica para mestre ou lord & quot e eu significa meu & quot, portanto, Adônis traduz como meu senhor & quot da mesma forma que o significado de Baal, com quem ele compartilha características, também é lorde & quot ou mestre & quot. 64 Adonis tem duas origens: Chipre e Biblos. Em Chipre, com 65 anos, seu pai é Cinyras de Paphos ou Pigmalião. Em Biblos, é Phoinix, pai dos fenícios. Paphos o vê ligado à deusa Afrodite, com quem já se estabeleceu um vínculo. A adoração de Adônis, um culto especialmente popular entre as mulheres, era celebrada em telhados planos com o plantio de plantas e a oferta de incensos. Também envolveu lamentações pelo deus morto. O incenso e o choro das mulheres são práticas idênticas às encontradas na adoração de Baal. Na Grécia, grande parte de seu papel é desempenhado pela deusa Perséfone. Na Fenícia, sua adoração suplantou a de Aleyin, 66 um deus da vegetação e filho de Baal, que foi morto por Mot.

Dionísio : Uma chegada posterior ao panteão grego, cujo culto está relacionado com o de Adrastus, outra divindade oriental. Dionísio é um deus masculino da fertilidade, ligado à casa de Kadmus, cujas conexões fenícias já foram estabelecidas. Como Adônis, Dionísio também pode ser ligado ao deus Tamuz, por sua associação com mulheres que choram. A religião dionisíaca mostra uma crescente presença osiriana após 660 aC, reforçando a conexão oriental.

Hefesto: O deus do fogo e do vulcão, Hefesto, era o ferreiro divino grego, uma versão Lemniana 67 dos artesãos asiáticos. Ele se compara ao deus fenício Chursor, 68 que foi creditado como o inventor do ferro. No Oriente, a metalurgia primitiva e a religião estavam conectadas, ocasionando a ascensão do deus dos trabalhos em metal. Na Anatólia, no final do segundo milênio, os reis sacerdotes hititas também eram ferreiros. 69 A adoração do deus ferreiro posterior se espalhou com o uso do ferro, mas isso também diminuiu sua importância porque o ofício dos ferreiros tornou-se mais acessível. Na Grécia, ele era um deus popular do povo que mantinha sua posição entre os doze olímpicos, mas sua adoração era desconhecida na ilha de Creta. Ele, porém, tem uma ligação com Chipre e, em particular, com o culto de Afrodite. Hefesto e Afrodite foram ligados na Odisséia 70 por Homero, assim como Afrodite e Ares. Um fortalecimento da relação anterior ocorre em Chipre, onde, no século 12, duas divindades ligadas a artefatos de metal 71 eram adoradas. Esse par de divindades teria ajudado a levar à associação posterior de Hefesto e Afrodite.

Artemis: A deusa virgem Artemis, que provavelmente é identificável no Linear B, tem conexões mais fortes com a Anatólia do que com o Levantino. Seus cultos, 72 especialmente o de Taurian Artemis, exibem certos traços que também são vistos na adoração de deuses fenícios. Principalmente ela é associada ao sacrifício humano, tornando-a uma senhora de rituais cruéis e sangrentos. Ela às vezes é identificada com a deusa guerreira fenícia Anat, embora suas principais associações sejam com a deusa Kybele, dona dos animais. Anat, a deusa filha de Baal, também era virgem. Ela se divertia na batalha, paralelamente à deusa leoa egípcia Sekhmet, e era uma mulher Ares ao invés de uma Atenas. A conexão Sekhmet é ainda mais reforçada por representações de Artemis com leões orientais em sua cauda. Na Ilíada, Artemis, como Afrodite, mantém as origens da deusa guerreira oriental, mas Homero 73 reduz esse aspecto dela e quando ela é espancada por Hera, ela foge para o pai de Zeus. 74 Há uma conexão entre Ártemis e Afrodite que pode ser vista no culto da Ártemis efésia, que era uma deusa oriental maternal da fertilidade.

Hecate: Outra deusa de origem no Oriente Próximo 75, conhecida por Hesíodo 76 como filha dos Titãs. Mais tarde, ela foi identificada com Artemis e adquiriu aspecto lunar na mesma época. Seu culto a Laguda 77 em Caria tinha eunucos.

Atena: A deusa Atena tem conexões mínimas com o Oriente Próximo, embora a partir do século 8, em linha com outras influências orientais vistas em Corinto, ela fosse adorada com o título Phoinike. 78

Apollo: Artemis & quot brother também tem conexões orientais semitas, como mostrado anteriormente na mitologia e através de seus sites de culto em Chipre. Apollo Kereates era o Deus cornudo micênico do templo de Enkomi 79 e foi identificado com o deus semita Reshef ou Re ep, deus do raio. A identificação entre os dois deuses é feita porque tanto Re ep quanto Apollo e as áreas de influência são curativas e pragas, além disso, ambos são arqueiros: Apollo atira flechas 80 e Re ep tições.A partir dessa e de outras evidências, é seguro dizer que as influências vistas no culto a Apolo são uma mistura de cretense, grego e siro-hitita.

Isso é dividido em duas partes, seguidores individuais e prática geral. Os indivíduos podem se dedicar a deuses específicos e esta seção trata de três tipos diferentes de seguidores, dois dos quais - travestis e eunucos - costumam estar intimamente ligados. Esta seção seleciona aqueles seguidores cujas práticas podem ser consideradas particularmente orientais ou onde existe uma prática grega com um forte paralelo com aquelas do mundo fenício. O papel estatal dos reis fenícios no culto também é discutido, assim como quem cumpre essa função na Grécia. Festivais, oferendas, rituais de fogo e sacrifícios humanos são discutidos sob o título Práticas Gerais.

Seguidores

Prostitutas : O culto a Afrodite contava com prostitutas entre seus seguidores, 81 uma cópia direta da prática oriental na adoração da Deusa. No Oriente Próximo, o ato da prostituição era sagrado e as sacerdotisas do culto de Ishtar também eram prostitutas. Na Bíblia, temos uma foto de Jezabel, seguidora de Astarte, em uma janela. Ela "pintou os olhos e arrumou os cabelos" na tentativa de se salvar de Jeú. 82 Isso é uma reminiscência da cena representada em marfins 83 encontrados em Nimrud, que aludem às prostitutas de Astarte. A deusa na Pérsia tinha escravos que eram seus assistentes e as escravas eram prostitutas do templo. Templos egípcios posteriores também tiveram servas prostitutas que trouxeram dinheiro para o templo.

Travestis: Um pequeno número de seguidores de Afrodite e Astarte eram travestis 84 e algumas representações da deusa às vezes andrógina mostram-na barbada. 85 No mito dionisíaco, Penteu se vestia com roupas femininas para espionar o deus e os seguidores e na ilha de Kos um sacrifício era feito a Hércules por um sacerdote em roupas femininas. 86

Eunucos: Os seguidores de Afrodite / Astarte às vezes tentavam copiar o estado andrógino de uma maneira mais dramática e, durante o auge de um rito orgiástico, se castravam. A castração também era conhecida nos cultos de outras divindades orientais, 87 embora continuasse sendo uma prática incomum na Grécia.

Reis: Os reis fenícios também eram sumos sacerdotes e responsáveis ​​pela construção de templos para os deuses fenícios. O rei Hiram construiu três templos principais para os deuses fenícios Melqart, Astarte e Baal Shamen e Abibal construiu um templo para Melqart na ilha de Tiro. O número de reis na Grécia diminuiu no primeiro milênio, mas nos lugares onde eles foram mantidos, como Esparta, eles também detinham autoridade religiosa. Onde reis haviam sido derrubados, como Atenas, havia um cargo anual eleito que dava a um homem a autoridade religiosa de um rei. A religião fenícia foi ainda mais organizada por ter uma casta sacerdotal e colégios sacerdotais semelhantes no Egito, Pérsia e Israel 88, embora não na Grécia. No Oriente, o poder espiritual e temporal foram combinados, o rei frequentemente sendo o sacerdote chefe da mais poderosa divindade da religião grega nunca alcançou este nível de organização.

Práticas

Festivais e procissões: Esses dois estão intimamente ligados, pois os festivais geralmente envolviam uma procissão em que um deus ou deusa era trazido de seu santuário, como no Oriente Próximo ou no Egito. 89 Na maior parte do ano, a estátua era mantida em uma parte do santuário, ao qual muitas vezes apenas um sacerdote tinha acesso permitido. Os deveres sagrados geralmente envolviam trocar a estátua e as roupas e fazer oferendas de comida. Essas ações só poderiam ocorrer depois que os gregos antropomorfizassem seus deuses e criassem estátuas à sua imagem. A celebração para Adônis, a Adônia um festival de 2 a 8 dias, ocorreu em junho / julho - o mesmo mês em que Tammuz era adorado no Oriente. Este era um importante festival do Oriente Próximo que também era celebrado no Egito e correspondia ao festival ateniense de Ano Novo e Quots. Os festivais só podiam ser celebrados pela população durante um período de folga do ano agrícola. No século 8, o Corinthians comemorava o mês de Phoinikaios. 90 Outro festival ateniense, o Thargelia alude ao sacrifício humano na Grécia continental em meados do primeiro milênio, no sexto dia do festival, um bode expiatório humano é expulso da cidade ou morto para purificar. 91 Plutarco, escrevendo sobre Ísis e Osíris, menciona holocaustos humanos no Egito e as escrituras hebraicas mencionam uma cabra sendo expulsa para o deserto.

Ofertas: Existem dois tipos de ofertas: votivas 92 e sacrifícios. O primeiro inclui o sacrifício de animais, que geralmente era acompanhado com as ofertas das primeiras frutas, 93 e comum no ritual semítico.

Rituais de fogo: Esta é uma área da prática grega onde algumas práticas fenícias e semíticas são evidenciadas. As oferendas eram freqüentemente feitas a um deus queimando-as e o ar em cerimônias religiosas deve ter freqüentemente um odor pungente ou aromático. Incenso como o olíbano, mencionado pela primeira vez por Safo, e a mirra, usada para rituais de fogo, provavelmente só foram importados do Oriente Próximo para a Grécia pouco antes da metade do primeiro milênio. Ofertas de incenso eram particularmente comuns nos cultos de Afrodite e Adônis. O verdadeiro culto ao fogo, ao invés do culto ao coração, pode ter alcançado a Grécia através da ilha de Chipre, embora o fogo também seja importante no culto de Hefesto. Holocaustos, a consumação da oferta pelo fogo, são características da religião semita, 94 dos semitas ocidentais, dos judeus e dos fenícios. Os gregos usavam holocaustos em relação aos seus cultos aos mortos ao deus ctônico Zeus Polieus, um leitão foi queimado primeiro, depois um touro abatido, uma sequência familiar entre os semitas. Fogo e pureza estavam intimamente ligados na prática semítica e empréstimos podem ser detectados em mitos associados a Ísis e Deméter, ambos os quais tentaram imolar um rei e filhos para conceder a imortalidade.

Sacrifício humano : À medida que o primeiro milênio avançava, essa prática parecia ter entrado em declínio na pátria fenícia, mas ainda era praticada pelos cartagineses na época das guerras púnicas. O mais exigente dos deuses era o Moloch com cabeça de touro, em cujos braços de fogo as crianças foram entregues. Moloch com suas associações com touro era um deus que pode ter sido conhecido pelos cretenses, 95 e, portanto, também pelos primeiros gregos. Se isso for verdade, ele pode estar relacionado com o minotauro 96 do mito grego, derrotado pelo herói Teseu. Os gregos da Idade do Bronze podem ter praticado sacrifício humano, como é aludido em Homero, como visto em Agamenon e quots sacrifício de Ifigênia a Ártemis e a substituição de um veado no último minuto. Parece que os gregos, portanto, normalmente usavam um substituto animal em vez de um sacrifício humano. Há um paralelo como nas Escrituras Judaicas, Abraão foi ordenado por Deus a sacrificar seu filho Isaac e no último minuto um carneiro foi substituído. O sacrifício humano é evidenciado no culto de Hera Akraia com referência a Medéia e foi identificado como sendo influenciado pelos fenícios. 97

Resumindo esta seção e a anterior, deve-se afirmar que havia uma tendência entre os gregos de vincular as origens orientais à Fenícia e, em particular, à casa de Kadmus. 98 Na realidade, era mais provável que os mitos tivessem se desenvolvido por meio da mistura de culturas e identificações feitas entre deuses semelhantes em regiões diferentes. A mistura de mitos significa que as traduções diretas nem sempre ocorreram e que a história adaptada para um deus grego pode ter aspectos que contradizem as crenças locais. A mistura de culturas também viu alguns antigos festivais celebrados em nome de novas divindades e a introdução de novas práticas de culto.

O mundo físico: os sinais físicos das influências fenícias na religião grega

Os povos que habitavam a península e as ilhas gregas no final da Idade do Bronze - digamos de 1600-1200 aC - já eram hábeis na arquitetura refinada e na representação em tamanho real de seres humanos e animais, tanto em escultura quanto em pintura. 99 Isso ocorreu porque as culturas minóica e micênica estavam em contato com as culturas avançadas do Oriente Próximo, mas com o desaparecimento de ambas as civilizações anteriores ocorreu um grande declínio nas artes. As habilidades necessárias para as belas-artes foram finalmente reintroduzidas no período de orientalização, quando o próprio Oriente Próximo se estabeleceu. 100 produtos orientais chegaram ao mundo grego por meio de mercadores que viajavam pelo mar. Esses empresários deixaram dedicatórias a deuses gregos, que identificaram com seus próprios deuses, ou venderam seus bens a outros que os deixaram como oferendas. Em algumas áreas, onde se estabeleceram e estabeleceram colônias, eles estabeleceram seus próprios templos, que os viajantes gregos podiam ver sem visitar o Oriente Próximo.

Arquitetura

Templos: Uma teoria citada por muitos estudiosos modernos 101 e que não pode ser totalmente rejeitada é que os primeiros templos gregos se desenvolveram a partir da casa megaron micênica, e é verdade que o arranjo arquitetônico básico é semelhante. De fato, o Samian Heraion c800 aC, o primeiro templo grego de pedra monumental, lembrava a casa megaron encontrada em Chios. Embora possivelmente baseados no padrão megaron, os primeiros templos são em uma escala maior e semelhantes aos encontrados no Egito. O Heraion 102 era um Hekatompedon, que estabeleceu o comprimento canônico de 30 metros. Na parte de trás da cella, a base de pedra da estátua do culto foi colocada ligeiramente fora do centro. Posteriormente, um peristilo de madeira foi adicionado, sendo substituído por pedra no século 7, quando houve o renascimento da escultura grega monumental. As fundações de pedra são normalmente encontradas nos primeiros templos gregos, enquanto as camadas e colunas superiores são de materiais de construção menos duráveis, como madeira ou argila. Podemos olhar para os templos monumentais do Egito como a origem dessas influências estrangeiras na arquitetura, com os fenícios como intermediários.

A arquitetura do Oriente Próximo, especialmente a dos semitas ocidentais, apresentava uma frente unida que impunha padrões de arquitetura e iconografia divina ao Egeu. Mesmo nos séculos 13 a 12, esses estilos arquitetônicos foram adotados pelos micênicos. O domínio semítico ocidental pode ser visto nos locais de Zinjirli, Tell Halaf e Karatepe, onde achados arqueológicos mostram que, durante os séculos 8 e 9, grande parte do norte da Síria 103 e do sul da Anatólia sofreu fortes influências semíticas. 104 O centro disto eram as terras fenícias e daqui se espalharam novos motivos, embora com tal continuidade que a arte do primeiro milênio muito deve ao segundo. 105

O estilo posterior dos primeiros templos com influência fenícia e fenícia pode ser visto nos séculos XIV, XIII e X. O templo do século 13 em Alalakh tinha uma antecâmara e uma cella, enquanto o templo de Hazor do século 14 e o templo de Salomão 106 do século 10 tinham duas antecâmaras antes de chegar à sala dos fundos. O templo de Salomão era longo, com um pátio situado na frente contendo uma fonte ou tigela de água lustral e um altar para o sacrifício. A porta do templo era flanqueada por duas colunas de bronze nomeadas. 107 O templo era dividido em três partes e um sacerdote voltava para dentro do templo até chegar à área do Santíssimo nos fundos - uma sala escura e quadrada alcançada por uma porta coberta por uma cortina. A sala central era retangular e continha um altar dourado e uma mesa de cedro. Antes que os gregos antropomorfizassem seus deuses, o mundo grego não conhecia templos como esses, embora fossem comuns no Oriente Próximo. Assim, o templo grego como a casa do deus 108 que mantinha a imagem de culto no naos foi uma criação do século VIII. 109

Arquitetura e construção de templos eram uma área onde as influências fenícias certamente podiam ser sentidas e "Os próprios gregos traçaram muito de seus originais até as origens orientais, até o Egito e as comunidades fenícias do Levante". 110 Os templos do Oriente Próximo eram grandes de pedra e tijolo, com os cursos inferiores sendo geralmente de pedra elaborada com ortostatos e frisos. Foi nas ilhas gregas que alguns dos primeiros templos foram vistos, sejam construídos por fenícios ou por aqueles que conheceram ou viveram com esses comerciantes em Chipre, gregos, fenícios e outros viveram lado a lado. A arquitetura inicial dos colonos em Chipre era uma forma de arquitetura monumental, como pode ser visto por seus complexos de templos em Palaipaphos, Kition e Enkomi. 111 O uso micênico & quot de formas cananéias de construção de templos foi reforçado por colonos fenícios posteriores e a partir do final do período cipriota II e III 112, Kition reflete essas influências anteriores. Kition era um assentamento fenício bem estabelecido no século 9, com um templo para uma deusa da fertilidade que os fenícios identificaram com sua deusa Astarte. Outro templo cipriota, o de Afrodite em Pafos, foi estabelecido pelos fenícios de Askalon. A presença fenícia chegou aqui no início do primeiro milênio, mas o local do templo foi estabelecido pela primeira vez no final do período micênico. Quando os fenícios chegaram a Chipre, as tradições cipriotas submergiram sob as do Oriente e caíram ainda mais no esquecimento com a chegada dos gregos ocidentais, à medida que Chipre se tornou um lugar intermediário entre o Oriente e o Ocidente.

Pilares: Os micênicos não precisavam de templos, seus locais de culto eram locais naturais ou quartos dentro de casas. Seus deuses eram representados por itens naturais, como árvores 113 e pilares 114, essa característica era paralela às práticas de culto fenício contemporâneo, nas quais as pedras sagradas desempenhavam um papel importante. Na arquitetura fenícia, a coluna cumpria um ritual em vez de uma função puramente estrutural, com pilares possivelmente representando deuses. Registros mostram que o filho de Abibal 115 ergueu uma coluna de ouro no templo de Baal Shamen (grego Zeus Olympus). Em Kition havia dois pilares independentes de cada lado da abertura central, bem como 28 formando o suporte para um par de pórticos. Formas baetílicas do deus estão presentes em Creta, e Cirenaica tem um pequeno altar baetílico. 116 As conexões micênicas podem ser vistas de Creta, onde há uma estalactite na caverna, até a deusa Eileithya em Amnisus. 117 Três pilares no santuário Kommos podem ter representado uma tríade de divindades, uma delas possivelmente Artemis. Outra prova da sacralidade dos pilares vem de representações de pilares em anéis. 118 A adoração de pilares e santuários de pilares eram particularmente comuns na área siro-palestina no segundo milênio e são mencionados nas escrituras hebraicas como masseba 119 ou baetyls autônomos. 120 Estes mostraram algumas semelhanças com os obeliscos do Egito. Existe também um estilo egípcio que data do século VII. 121

Santuários do Pilar: O Templo B em Kommos 122 é um dos melhores exemplos de um santuário em forma de coluna. Parece ser inspirado em modelos fenícios e se destaca em Creta, porque, ao contrário de Chipre, não há santuários de pilares cretenses indígenas. Foi usado pela primeira vez por volta de 800-760 aC, um período em que os fenícios parecem ter se expandido para o oeste. Em comparação com outros pilares orientais conhecidos, os deste santuário tripilar são relativamente pequenos. Existem semelhanças com o pilar de Kition e um único pilar encontrado em um templo grego do século 7 em Sukas. Não parece ter havido a adoção indiscriminada da adoração aos pilares pelos gregos posteriores, que pode ser vista nos santuários tripartidos minóicos. Outro santuário, em Biblos, era um importante centro de adoração de pilares, e a adoração de pilares ainda é rastreável em Sarepta a partir de um santuário do século 8 de Tanit-Ashtart. Havia entre uma e três colunas em Bit Hilani e Tiro tinha duas colunas de ouro e esmeralda flanqueando a frente da tumba de um deus.

Decoração e estilos: Novas características surgiram na arte e na arquitetura desse período: o lótus, o guilhoché, a palmeta, a espiral e a roseta. 123 Esses estilos orientais eram comumente vistos nos primeiros templos e em representações de santuários, como aquele encontrado em Idalion 124, que exibia duas colunas cobertas de lótus. Chipre também produziu capitéis proto-eólicos com a palmeta fenícia. Os protótipos das capitais eram essencialmente orientais, assim como a maioria das formas arquitetônicas, embora nem todos os tipos orientais tenham sido copiados. Novos estilos de arte grega usando protótipos orientais apareceram depois de 750 AC 125, quando a Assíria estava em ascensão. A propagação da capital proto-iônica do Egito na forma de uma flor de lótus ocorreu no século 10, quando entrou na Fenícia e daqui veio para Chipre e Jônia. 126 marfins fenícios mostram esta palmeta, assim como pilastras 127 de Chipre e uma capital de pedra encontrada em Arkades, em Creta.

Ortostatos e relevo de frontão: Os templos do Oriente Próximo usavam ortostatos, como os encontrados em Tell Halaf que datam do século IX. Palácios, templos e outros edifícios públicos dos neo-hititas no norte da Síria eram tipicamente ornamentados com muitos relevos esculpidos em ortostatos colocados ao longo das paredes inferiores. A partir da segunda metade do século 8, outras conexões podem ser vistas entre motivos decorativos em selos, relevos vistos em Karatepe e túmulos em Pithekoussai. 128 Além disso, as figuras na estela síria mostram semelhanças com o relevo encontrado em Kommos B. Uma conexão do Oriente Próximo também pode ser feita entre um dos ortostatos Tell Halaf e o frontão de calcário do Templo A do século 7 em Prinias. O ortostato descreve a morte de Humbaba 129 por dois heróis e os estilos das mortes são semelhantes. O Templo A também tem um friso de cavalo, um friso em relevo menor do tipo oriental, e é provável que estivesse no nível do solo, e não em torno do topo, já que os cavalos têm pernas anormalmente longas. 130

Imagem: A imagem de culto é comum na religião dos semitas ocidentais, egípcios e mesopotâmicos, e desde os estágios finais da civilização minóica-micênica aparecem estatuetas de deusas. Desde a Idade das Trevas grega não existem imagens dos deuses até o século VIII, quando as estatuetas 131 de bronze e argila começaram a ser feitas. Essas primeiras imagens tendiam a ser básicas, como o Apollo de Amyklai que tem a forma de um pilar, ou então no estilo guerreiro com escudo, lança ou lança. 132

Estatuária humana em tamanho real: Com a criação do panteão grego nas obras de Homero e Hesíodo, surgiu o desejo de retratar esses deuses como estátuas em tamanho real, exibindo características que tornariam fácil identificar qual deus era qual. Existem estátuas de bronze siro-hititas do deus guerreiro brandindo sua arma na mão direita.Da mesma maneira, as primeiras representações de Zeus e Poseidon carregavam uma arma, um raio e um tridente, respectivamente. As primeiras estátuas foram provavelmente esculpidas em madeira, sendo posteriormente produzidas em calcário, um meio quase tão fácil de esculpir como a madeira. Essa estatuária antiga frequentemente copiava as formas estabelecidas nas oferendas votivas. As influências orientais foram fortes e o Egito 133 às vezes é citado como a origem da estatuária, já que os deuses egípcios eram representados predominantemente em pedra. Os kourai costumavam ser usados ​​para marcar túmulos ou representar os adoradores em presença permanente de seus deuses. Uma das primeiras peças encontradas, a deusa Auxerre, cai em uma área entre a oferenda votiva e a imagem de culto. Ela é uma estátua de pedra calcária com vários metros de altura e pode muito bem ter cumprido uma função semelhante às Madonas católicas dos dias modernos. Seu estilo é típico de obra Daedalic, pois começa a se afastar de uma cópia direta de um original sírio. Sua representação ainda é típica de uma pose de fertilidade de Astarte, seios pronunciados com um braço levantado e desenhado ao longo do corpo. Seu nariz é alto, ela tem um rosto triangular e seu cabelo que parece uma peruca mostra mais uma influência síria do que egípcia. A estátua também mostra traços de tinta, e a policromia parece ter sido a regra na escultura arquitetônica e autônoma. A escultura grega em tamanho real começou por volta de 660 aC e parece seguir a moda egípcia na postura da figura masculina.

Guardiões do Templo: Com referência aos gregos, os guardiões do templo compreendem dois tipos principais: deusas do lintel e felinos guardiões. A deusa grega do lintel estava geralmente em uma escala semelhante à deusa Auxerre, e semelhante às encontradas no Oriente Próximo, uma deusa sentada encontrada em Catul H y k tem semelhanças distintas com a Hera em Tiryns. No templo de Atena, em Gortyn, havia um exemplo incomum de uma figura de pedra em tamanho real de uma deusa sentada. Este templo era um edifício retangular datado de 800 aC e foi construído de acordo com a tradição do norte da Síria. Influências do Oriente Próximo também podem ser vistas na deusa de calcário sentada de Prinias 134 de 650-625 aC. Normalmente no Oriente Próximo, os leões de pedra eram usados ​​para guardar os portões de templos e palácios. Também no mundo grego, os leões da guarda desempenhavam as mesmas funções em Prinias e perto do túmulo de Menecrartes em Córcira, 135 onde um leão de calcário foi descoberto. Esta última peça é de primeira mão e tem um tratamento formal da cabeça, sugerindo que provavelmente foi feita a partir de uma descrição da fera, já que o artista provavelmente não teria visto um leão. A adoção grega da escultura animal foi bem desenvolvida no final do século VII.

Arte

As influências orientais e fenícias podem ser vistas em túmulos e nos santuários gregos, onde os achados mais comuns são as oferendas votivas. Os fenícios ganharam reputação como artesãos e suas obras foram encontradas em palácios reais em todo o Oriente Próximo. Eles se destacavam principalmente em esculpir o marfim e os itens que produziam eram frequentemente usados ​​como enfeites ou votivas. No século 8, isso se traduziu em um número crescente de ofertas aos deuses.

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  90. Gisela Richter (1974): Arte grega. 7ª ed. Phaidon, Londres. 431 páginas.
  91. David Ridgway (1994): & quotFenícios e gregos no Ocidente: uma visão de Pithekoussai & quot. No: A Arqueologia da Colonização Grega. (Eds: Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis) 35-46.
  92. D. Ridgway F. Ridgway (Eds.) (1979): Itália antes dos Romanos. Academic Press, Londres. 511 páginas.
  93. E.V. Rieu (1973): Homero, a Ilíada. Penguin, Londres. 469 páginas.
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  95. Henri Stierlin (1984): O Atlas Cultural da Grécia. Aurun Press Ltd, Londres. 96 páginas.
  96. Joseph W. Shaw
  97. & # 9 (1978): & quot Santuário Tripartido Minóico & quot AJA 82 429-448
  98. & # 9 (1980): & quotExcavations at Kommos (Crete) during 1979 & quot. Hesperia 49, 207-250.
  99. & # 9 (1989): & quotPhoenicians in Southern Crete & quot. AJA 93, 165-183.
  100. Evelyn Lord Smithson (1968): & quotA tumba de uma rica senhora ateniense por volta de 850 aC. & Quot Hesperia 37, 77-116.
  101. R.A. Tomlinson (1976): Santuários Gregos. Paul Elek, Londres. 150 páginas.
  102. Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis (Eds.) (1994): A Arqueologia da Colonização Grega. Ensaios dedicados a Sir John Boardman. Comitê de Arqueologia da Universidade de Oxford, Oxford. 149 páginas.
  103. William A. Ward (Ed.) (1968): O papel dos fenícios na interação das civilizações mediterrâneas. Artigos apresentados no Simpósio Arqueológico da Universidade Americana de Beirute em março de 1967. Universidade Americana de Beirute, Beirute. 152 páginas.
  104. Sir Leonard Woolley (1953): Um reino esquecido Penguin, Londres. 200 páginas.
  105. James C. Wright (1987): & quotTemple Terrace at the Argive Heraeum. & Quot JHS 107, 188-201
  1. De volta à primeira parte do ensaio 1 Muitos autores antigos e alguns posteriores simplesmente afirmam que houve uma influência oriental, sem continuar a substanciar tais afirmações. Esses autores, portanto, não aparecem na bibliografia, a menos que tenham material escrito que pode ter sido incluído na segunda seção sob Sinais físicos da influência fenícia na religião grega. Veja também Cambridge Ancient History (1925) Volume III, página 639 para um comentário semelhante.
  2. Outras cidades incluem Sarepta, Marathus, Berytus e Ecdippa.
  3. No segundo milênio, a faixa costeira fenícia tinha até 500 km de comprimento, mas estava sujeita a alterações devido às grandes potências da região circundante usando a área como campo de batalha.
  4. A virada para o comércio e colonização no exterior também pode ser vista na Jônia, onde nos séculos 7 e 6, a pressão lídia e aquemênida sobre a terra levou as cidades gregas a explorar e colonizar o Mar Negro.
  5. O rei fenício de Tiro fugiu para Chipre quando sua cidade foi invadida pelos assírios, uma ação que teria fortalecido muito as influências fenícias presentes na Ilha.
  6. A presença fenícia foi confirmada em Rodes, Creta e Chipre.
  7. As cidades de Motya, Panormo e Solunto.
  8. Este período, começando por volta de 1200 aC, correspondeu à mudança da Idade do Bronze para a Idade do Ferro. Um novo povo, os filisteus, descendentes do mar. Os povos chegaram ao Levante. Eles trouxeram consigo seus próprios deuses, alguns dos quais foram identificados e levados a bordo pelos fenícios. Eles também monopolizaram o trabalho de ferro nesta região pelos próximos séculos.
  9. Em Lefkandi, tigelas com uma palmeta elaborada ou árvore da vida foram encontradas, assim como pingentes representando a deusa egípcia Ísis e uma deusa com cabeça de leão. Itens fenícios também estavam entre os encontrados no túmulo de uma rica senhora ateniense datada de 850 aC e em três outros túmulos Kerameikos. Ver Evelyn Lord Smithson (1968): & quot A tumba de uma senhora ateniense rica c850 aC & quot Hesperia 37. p 82-83. e J.N. Coldstream (1977): Geometric Greece. páginas 55-56.
  10. Dunbabin (1948): & quotThe Early History of Corinth & quot JHS 68. página 66. Dunbabin defende os coríntios em vez dos eubeus como os primeiros comerciantes gregos, devido às descobertas de artigos Corthianising neste local. Homann-Wedeking (1968): A Grécia arcaica concorda com essa linha para os gregos no Levante. Ver também Woolley (1953): A Forgotten Kingdom, páginas 172-192, e Boardman (1980): The Greeks Overseas, páginas 38-54.
  11. Veja Dunbabin acima. O Corinthians identificou o herói local Melikertes com o deus sírio Melkarth.
  12. Shaw (1989): & quotPhoenicians in Southern Crete & quot. AJA 93, 165-183. And Shaw (1980): & quotExcavations at Kommos & quot Hesperia 49 207-250. Shaw vê menos evidências de fenícios em Creta do que Boardman.
  13. Harden (1963): The Phoenicians, página 61.
  14. O santuário Kommos é discutido mais detalhadamente sob os santuários de pilar.
  15. Para a origem da Europa, consulte Kadmos.
  16. Isso lida principalmente com semelhanças em práticas e muito disso é coberto por Pilares e Pedras, santuários de pilares e pilares.
  17. D. Harden (1963): The Phoenicians. página 84. Baalat de Biblos foi identificado com Ísis / Hathor.
  18. Por referências bíblicas, sabemos que a filha de Ithobaal, Jezabel, casou-se com Acabe de Israel, e que divindades cananéias como Baal eram adoradas em Samaria. No entanto, houve uma reação sacerdotal judaica contra esses novos deuses, que resultou na queda da casa de Acabe. Na relação greco-fenícia, não há nada comparável a isso.
  19. Guthrie (1959): & quot Early Greek Religion in the decifrment of Linear B & quot Bulletin of the Institute of Classical Studies. 1959 No 6. Página 36.
  20. Eshmun é uma divindade cuja adoração parece ter sido introduzida na Fenícia no século 7, quando a identificação com os deuses gregos foi feita. Seus traços o tornam uma figura parecida com Adônis e Asclépio.
  21. Para mudanças de tríades em pares de divindades, consulte Moscati (1968): The world of the Phoenicians e Aubet (1993): The Phoenicians and the West. p 126. Ver também Shaw, que traça paralelos entre uma tríade grega de divindades (Apolo, Artemis e Leto) e grupos fenícios ou egípcios de deuses.
  22. Jan Bremmmer (Ed.) (1988): Interpretations of Greek Mythology. Routledge, Londres. 294 páginas.
  23. Gurney (1975): The Hittites, página 194.
  24. Burkert (1988): Interpretations of Greek Mythology & quotOriental and Greek Mythology & quot página 19-21.
  25. Gurney (1975): The Hittites p 191.
  26. Para mais informações sobre cultos e santuários, veja colunas e santuários de colunas.
  27. Escudos de bronze em um estilo de orientação foram encontrados na caverna de Idaean. Eles têm um motivo da Árvore da Vida neles.
  28. Gurney (1975): The Hittites p 191.
  29. Jane Harrison (1962): Prolegômenos para o estudo da religião grega p235.
  30. Havia um par de serpentes visto na mitologia babilônica e grega. Este par foi Tiamat e Qingu na Babilônia e Pytho e Typhon na Grécia.
  31. Typhon em Hesiod Theogony 820-880. Burkert em notas de rodapé cita Theogony 820-868.
  32. Semelhanças com o mito do dragão Illuyankas. Gurney (1975): The Hittites páginas 181-182 e Burkert (1985): Greek Religion Footnotes. Apollodorus 1. 39-44.
  33. W. Burkert (1992): The Orientalising Revolution p 82-83
  34. W. Burkert (1992): The Orientalising Revolution p 82-83
  35. Para links entre Perseus e Gilgamesh, veja máscaras e Górgonas nas páginas 27 e 28.
  36. Rawlinson (1953): Phoenicia, página 114.
  37. Contenau (1949): La Civisation Phenicienne, página 94. E Moscati (1968): O Mundo dos Fenícios, página 35.No mito fenício, Iolaus-Eshmun ressuscitou o deus Hércules-Melqart, assim como o grego Asclépio reviveu Hércules.
  38. Esta prática é semelhante na Grécia e é especialmente forte no Mar Negro. Aqui, o deus é Apolo, a principal divindade de Mileto, a cidade central na colonização ultramarina da Jônia.
  39. Para Kadmos, leia também Cadmo, ou Kadmus. Para mitos relacionados com Kadmos, ver Harden (1963): The Phoenicians. p57.
  40. E. Craik (1980): The Dorian Aegean. página 54.
  41. Coldstream (1969): & quotThe Phoenicians of Ialysos & quot. Boletim do Instituto de Estudos Clássicos 16, 1-7.
  42. Burkert (1985): Greek Religion, página 172.
  43. (1975): Cambridge Ancient History. Vol. II e Cambridge Ancient History Vol. III 2ª edição, página 7.
  44. W. Burkert (1991): & quotHomer & # 8217s Anthropomorphism: Narrative and Ritual & quot In New Perspectives in Early Greek Art p 83. O número foi fixado em 12 e é o mesmo encontrado na mitologia hitita. Uma assembléia de deuses também era característica do texto ugarítico
  45. W. Burkert (1985): Greek Religion Aphrodite p 152-156
  46. Innana é sumério, Anath é cananeu e Ishtar acadiano.
  47. Ashtorith é semita ocidental e há referências bíblicas a Astarte, Ashtart e Ashtoret.
  48. Harden (1963): The Phoenicians p 84. Em Byblos Hathor e Baalat são identificados como a mesma deusa.
  49. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories p. 33.
  50. Muitos desses nomes estão listados em Robert E. Bell (1991): Women of Classical Mythology. p53 sob Afrodite.
  51. A situação em Kition parece ser semelhante.
  52. Cotterell (1985): Origins of European Civilization, página 129. Os dois locais principais são Amathos e Paphos
  53. Odisséia VIII.
  54. W. Burkert (1985): Greek Religion p 155.
  55. Arthur Cotterell (1985): Origins of European Civilization. página 131.
  56. H Payne (1940): Perachora pl 102 no 183a citado em Burkert Greek Religion nota de rodapé 30 p 155.
  57. (1975): Cambridge Ancient History. Volume II parte II página 904.
  58. O Julgamento de Paris. Helen foi a recompensa de Afrodite para a Trojan Paris por decidir a seu favor.
  59. Homer Iliad V 364.
  60. Afrodite Areia & # 8216a guerreira & # 8217 adorada em Esparta. Pausanias 3.17.5.
  61. E.O. James (1960): The Ancient Gods, p. 80.
  62. E.O. James (1960): The Ancient Gods p 308 e Moscati (1968): The World of the Phoenicians p 33 ..
  63. Burkert (1985): Greek Religion p 167.
  64. Para o significado de Adonis, ver Rawlinson (1953): Phoenicia p 35.
  65. Para a ascendência cipriota de Adônis, ver Apolodoro III. XVI 3-4 em J.G Frazer (1921): Apollodorus the library volume II. E para a Phoenician Phoinix ver Evelyn White (1914): Hesiod: the Homeric Hymns and Homeria. p171 sob catálogos de mulheres e Eoiae no 21. (Hes fr 139).
  66. Larousse (1959): Encyclopaedia of Mythology, Harden (1963): The Phoenicians, página 83 e Contenau (1949): La Civisation Phenicienne. página 81.
  67. O culto local de Hefesto pode ter se originado em Karia.
  68. Os filisteus, povos do mar que invadiram parte do Levante no final da Idade do Bronze, trouxeram a ferraria para a região. Veja Moscati (1968): The World of the Phoenicians p 37.
  69. Burkert (1985): Greek Religion p 167. Ver também Gurney (1975): The Hittites. p 84 sobre o rei e ferragens.
  70. Homer Odyssey 8. 266-366.
  71. Vassos Karageorghis (1982): Chipre p 104. Santuários onde trabalhos em metal foram encontrados são Golgoi, Myrtou-Pigadhes e o templo de Afrodite em Palaepaphos.
  72. Veja máscaras e Artemis Ortheia.
  73. Homero não atribui conexões lunares a Artemis, a conexão lunar só ocorre no século V.
  74. Homer Iliad 21.470-514.
  75. Ela era conhecida nos tempos antigos como a deusa Karian.
  76. Hesiod Theogony 411-452.
  77. Burkert (1985): Greek Religion, página 97. Lagina.
  78. T.J. Dunbabin (1948) "The Early History of Corinth." JHS 68 página 66.
  79. Dietrich (1991): & quotAegean Sanctuaries: Forms and functions & quot. In: Novas Perspectivas na Arte Grega Antiga, página 143.
  80. Iliad I. 30-105. 333-410.
  81. Havia prostitutas de Afrodite em Corinto e também em seus santuários em Chipre, incluindo os de Afrodite Parakyptousa. Ver Dunbabin (1948): "The early History of Corinth" JHS 68 p 62-67 e Cotterell (1985) Origins of European Civilization p 130.
  82. 2 Reis 9:30.
  83. Veja arte votiva. Dois podem ser vistos no Museu Britânico, números de catálogo (BM 118155-6)
  84. Burkert (1985): Greek Religion, página 97, Afrodite em Askalon e Astarte em Kition.
  85. A representação da deusa pode ser uma cópia grega mal interpretada de um original sírio de queixo pontudo. Consulte a seção II, página 24, sobre estatuária e 26 sobre estatuetas.
  86. Burkert (1985): Greek Religion, página 210.
  87. As principais deusas Kuba-Kybele e Artemis-Upis em Éfeso (Burkert (1985) Greek Religion p 97), também a Dea Syria (Evelyn Abbott (1877): The History of Antiquity página 366 Luciano), Hécate e Afrodite de Aphaea em Síria e o deus principal Attis.
  88. Na Pérsia era a tribo dos Magos e em Israel é a tribo dos Levitas.
  89. A deusa egípcia Hathor era carregada em procissão ao templo de seu deus companheiro uma vez por ano.
  90. Dunbabin (1948) "Early History of Corinth" JHS 68 p 62-67.
  91. Jane Harrison (1962): Prolegomena to Greek Religion p 95-105. Pharmakos.
  92. Veja votivas.
  93. W. Burkert. (1985): Greek Religion p 68.
  94. W. Burkert (1985): Greek Religion p 63.
  95. O sacrifício do touro era importante em Creta e também desempenhava um papel no culto de Moloch.
  96. Rawlinson (1953): Phoenicia p 114
  97. Dunbabin (1948): & quotThe Early History of Corinth & quot JHS 68 p 66.
  98. Há pouca ou nenhuma evidência arqueológica para apoiar uma migração fenícia para o norte da Grécia.
  99. John Barron (1981): Escultura Grega, página 7.
  100. Os povos do mar causaram grandes perturbações no final da Idade do Bronze e derrubaram pelo menos um Grande Império.
  101. Laisn & eacute (1995), Peter Green (1973) e G. Richter (1974).
  102. Coldstream (1977): & quotGreek temples Why and Where? & Quot p 70-73. Em P. Easterling e Muir Greek Religion and Society.
  103. Os estados neo-hititas do norte da Síria sobreviveram ao império hitita do final do segundo milênio.
  104. Akurgal (1968): O Nascimento da Arte Grega, p. 143.
  105. Veja decoração e relevo.
  106. Uma descrição melhor do templo de Salomão pode ser encontrada na Bíblia 2 Crônicas 3.
  107. Consulte as páginas 22-23 para pilares e santuários de pilar. Os nomes dos pilares são Jachin e Boaz. Harden (1963) The Phoenicians. p 91.
  108. W. Burkert (1985): Greek Religion p 88. Temple and cult image.
  109. Bernard C. Dietrich (1991): & quotAegean Sanctuaries: Forms and Functions & quot p 141
  110. R.A. Tomlinson (1976): Santuários Gregos. p 34
  111. Bernard C. Dietrich (1991): & quotAegean Sanctuaries: Forms and Functions & quot p. 142.
  112. Vassos Karageorghis (1982): Chipre. página 61. Cipriota III 1225-1050 BC. III C 1150-1050 BC.
  113. Um carvalho em Dodona ainda era adorado em tempos posteriores.
  114. M. R. Popham (1994) & quotPrecolonisation: early Greek contact with the East. & Quot p 17.
  115. Ruler 969-936 BC.
  116. A. J Evans (1901): & quotMycenaean Tree and Pillar Cult & quot JHS 21. Ilustrado na fig. 9 p 115.
  117. (1975) CAH Vol. II pt II página 857.
  118. Exemplos destes podem ser encontrados no (1975) Cambridge Ancient History volume II parte II páginas 863-864.
  119. Massebah significa & # 8216que foi criado & # 8217 e Baetyl & # 8216 casa dos deuses & # 8217.
  120. Shaw (1980): & quotExcavations at Kommos & quot Hesperia 49, página 246.
  121. Shaw (1980): & quotExcavations at Kommos & quot Hesperia 49, página 247
  122. Veja J.H. Shaw (1991): AJA 93 & quotPhoenicians in Southern Crete & quot p 181.
  123. Gisela Richter (1974): Arte Grega. p 22.
  124. D. Harden (1963): The Phoenicians p 93.
  125. Akurgal (1968): O Nascimento da Arte Grega, pág. 169.
  126. A. Kempinski (1979): Archaelogia Mundi, Syria-Palestine page 100.
  127. Boardman (1964): Arte grega, página 62. Nesta página, Boardman afirma que os capitéis orientais eram apenas pequenos e usados ​​para decorar móveis, não pilares.
  128. A. Rathje (1979): & quotOriental import in Etruria & quot p 170-171. Em Ridgway (1979): Itália antes dos Romanos e Akurgal (1968): O Nascimento da Arte Grega, p. 141.
  129. Humbaba veja Monstros e mais tarde esta seção sob máscaras e górgonas.
  130. Barron (1981): Escultura Grega, pág. 14.
  131. Veja mais tarde esta seção sob Arte, votivas.
  132. Burkert (1985): Greek Religion p 90.
  133. H. Stierlin (1984): O Atlas Cultural da Grécia Stierlin enfatiza fortemente o Egito como a origem do templo e da estatuária, ignorando a difusão de idéias através da Fenícia e as semelhanças entre as ofertas votivas e as primeiras estátuas. Boardman (1964): A arte grega também segue uma forte linha egípcia para origens de templos e estátuas. Ele ignora qualquer envolvimento fenício afirmando uma presença grega no Egito a partir de meados do século 7. Isso ignora o fato de que o período de orientalização já estava em andamento e a necessidade de templos já havia sido estabelecida pelo antropomorfismo dos deuses gregos.
  134. Barron (1981) escultura grega p. 14.
  135. Barron (1981): Escultura Grega, pág. 16.
  136. M. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories 31, p 33, Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration na página 157.
  137. Coldstream (1977): Referência geométrica da Grécia p 358 à fig. 42 b-d encontrada na página 131.
  138. S. Benton (1934-35) "Excavations in Ithaca III" ABSA 35 62-63 no 15 pl 16. Referência em Coldstream (1977): Geometric Greece. Nota de rodapé 34 à página 176.
  139. Dunbabin (1957): Os gregos e seus vizinhos orientais. p 51 e Albright (1963): The Archaeology of Palestine, página 107.
  140. Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration p 157.
  141. Henri Frankfort (1970): A Arte e Arquitetura do Antigo Oriente. p 321.
  142. Coldstream (1977): Geometric Greece, página 289.
  143. Coldstream (1977): Geometric Greece, página 130.
  144. Boardman (1964): Arte Grega, págs. 54-55t.
  145. Veja Harden (1963): The Phoenicians p 199 illustration fig 62 e também Excavations at Artemis Ortheia.
  146. J.H. Croon (1955): JHS 75 & quotThe Masks of the underworld & quot. p12-13
  147. Burkert (1988): Interpretações da mitologia grega & quotMitologia oriental e grega & quot página 26. ver também Peter Green (1973): Grécia Antiga página 66 legenda 82. Ilustração de um relevo de marfim 630-620 aC de Samos de Perseu decapitando Medusa que tinha um sorriso rosto que se assemelha a uma máscara.

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Rainha da Noite (Burney Relief)

A & # 8220Queen of the Night & # 8220relief é uma placa de terracota da Mesopotâmia em alto relevo de cerca do século 19 AC, representando uma figura de deusa alada com garras de pássaro & # 8217s, flanqueada por corujas e empoleirada em dois leões.

O alto relevo e o tamanho grande sugerem que ele foi usado como uma imagem de culto, no entanto, se representa Ishtar ou Ereshkigal está em debate.

Esta placa única é maior do que as muitas placas de terracota produzidas em massa de itens devocionais, que foram escavadas nas ruínas das casas dos períodos Isin-Larsa e da Antiga Babilônia.

O relevo é uma placa de argila queimada. Foi moldado com posterior modelagem de detalhes. Os detalhes adicionados incluem os símbolos de bastão e anel, os cachos de cabelo e os olhos das corujas.

O relevo foi então polido e outros detalhes foram cortados com uma ferramenta pontiaguda. Também se acredita que a superfície teria sido alisada com tinta ocre. Traços de pigmento vermelho permanecem no corpo da figura & # 8217s.

As penas de suas asas e as penas das corujas & # 8217 também eram coloridas de vermelho, alternando com preto e branco. O pigmento vermelho é identificado como ocre vermelho, o corante preto de preto-lâmpada e o pigmento branco de gesso.

O pigmento preto também é encontrado no fundo da placa, no cabelo e nas sobrancelhas, e nas jubas dos leões.

Os corpos dos leões foram pintados de branco claro. Os chifres do cocar, pulseiras, símbolos de bastão e anel e o colar são considerados amarelos.

A proveniência da Rainha da Noite

Em 1935, a placa passou para o antiquário de Londres Sidney Burney e posteriormente ficou conhecida como & # 8220Burney Relief. & # 8221

Infelizmente, sua proveniência original permanece desconhecida. O relevo não foi escavado arqueologicamente e, portanto, não temos mais informações de onde veio ou em que contexto foi descoberto.

As interpretações deste relevo baseiam-se em comparações com outros artefatos históricos cuja data e local de origem foram estabelecidos e em uma análise da iconografia e das fontes de texto da mitologia e religião mesopotâmica.

As comparações estilísticas colocam o relevo no início do período Isin-Larsa, ou um pouco mais tarde, no início do período da Antiga Babilônia. Ur é uma possível cidade de origem do relevo, mas não a única.

O tamanho da placa sugere que ela teria pertencido a um santuário, possivelmente como um objeto de adoração.

Em comparação com a importância da prática religiosa na Mesopotâmia e com o número de templos existentes, muito poucas figuras de culto foram preservadas.

As principais figuras de adoração em templos e santuários eram feitas de materiais de alto valor, como ouro e pedras preciosas.

Esses elementos de alto valor em artefatos significavam que eles estavam saqueando durante as muitas mudanças de poder e religiões na região.

Este relevo é comparativamente simples, feito de argila sem nenhum material precioso e sobreviveu, tornando-o uma das duas únicas representações simbólicas que sobreviveram no período da Antiga Babilônia.

O outro artefato sobrevivente é o Código de Hamurabi, que foi descoberto em outro local de suas origens iniciais, para onde foi trazido como saque.

Influência das deusas gregas e romanas

As primeiras imagens de Afrodite, a deusa grega antiga associada ao amor e à beleza, podem ter derivado principalmente das imagens da deusa fenícia Astarte.

Astarte era, por sua vez, derivado de uma combinação da deusa mesopotâmica Ishtar, cujo culto era baseado no culto sumério de Inanna.

As representações escultóricas de Afrodite, por sua vez, influenciaram as imagens da deusa romana Vênus.


Assista o vídeo: Grabado de una Placa Conmemorativa