Tlingit YTB-497 - História

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Tlingit
(YTB-497: dp. 345 (f.); 1. 100'0 "; b. 25'0"; dr. 10'0 ";
s. 12 k. (tl.); cpl. 8; cl. Sassaba)

O Tlingit (YTB-497) - um grande rebocador de porto - foi lançado em 15 de dezembro de 1944 em Brooklyn, N.Y., por Ira S. Bushey & Sons, lançado no início de 1945; e colocado em serviço no New York Navy Yard em 21 de agosto de 1945.

Poucos registros das operações de Tlingit sobreviveram, mas, em setembro, ela estava em Coco Solo na Zona do Canal, a caminho do Havaí. Em Pearl Harbor, ela substituiu Nahasho (YTB-535), quando - ou pouco antes - esse rebocador foi colocado fora de serviço em novembro. No verão de 1946, Tlingit mudou-se para o Extremo Oriente e se qualificou para a medalha de serviço da China entre 11 de julho de 1946 e 20 de junho de 1947. Após essa missão, ela voltou para a costa oeste e, em 31 de março de 1948, ela foi colocado fora de serviço, na reserva

O rebocador permaneceu no Estaleiro Naval de Puget Sound até ser reativado em 17 de novembro de 1950 para serviço no 17º Distrito Naval. Ela chegou a Kodiak, Alasca, em fevereiro de 1951 e serviu lá até maio de 1957, quando retornou ao sul para San Francisco. Ela serviu no 12º Distrito Naval pelo resto de sua carreira. Em fevereiro de 1962, ela foi reclassificada como rebocador de porto médio e tornou-se YTM-497. Em junho de 1963, Tlingit foi colocado fora de serviço e seu nome foi retirado da lista da Marinha.


No Sealaska Heritage, respondemos a muitas perguntas do público, dos pesquisadores e da mídia sobre as culturas da costa noroeste. A presidente do SHI, Rosita Worl, que é do clã Shangukeidí e uma antropóloga Tlingit, passa um tempo considerável respondendo a essas perguntas. Como as respostas a algumas dessas perguntas são de interesse geral, lançamos “Perguntas e Respostas com Rosita Worl” em nosso blog para compartilhá-las com o público.

Esta postagem no blog resulta de uma pergunta que Rosita recebeu recentemente de um historiador cultural em uma das empresas de cruzeiros.

Pergunta: Os tlingits mantinham escravos e há alguma ligação com o pólo totem de Lincoln?

Rosita Worl:

Ao planejar uma exposição, consultei vários Tlingit e relatei que uma seção da exposição se concentraria na escravidão. Um dos membros da comunidade afirmou enfaticamente que não tínhamos escravos, tínhamos "servos".

Eu disse aos meus alunos que temos a tendência de romantizar nossa cultura e história, mas para entender a realidade e a complexidade de nossa cultura, precisamos avaliar os aspectos positivos e negativos de nossa cultura. Nesse caso, a realidade é que a escravidão era uma prática comum entre os tlingits e todas as tribos da costa noroeste. As estimativas sugerem que um terço da população Tlingit durante meados de 1800 eram escravos.

Não entendíamos totalmente a contribuição dos escravos para o desenvolvimento de nossa sociedade até o estudo de Leland Donald de 1997 sobre a escravidão na costa noroeste da América do Norte. Seu estudo meticulosamente pesquisado revelou que os escravos eram importantes por seu trabalho e seu valor no comércio. Ele também descobriu que a escravidão desempenhava um papel importante nas formas culturais, como potlatches, produção de arte e atividades rituais. [1]

O sistema escravista nos Estados Unidos, incluindo os sistemas indígenas, terminou legalmente com a aprovação da Décima Terceira Emenda da Constituição dos Estados Unidos, que aboliu a escravidão em 1865. No entanto, persistiu entre os Tlingit até o início dos anos 1900.

O Tlingit desafiou a emenda constitucional em In re Sah Quah[2] argumentando no tribunal que, como grupo aborígine, eles mantinham autoridade governamental interna exclusiva das leis dos Estados Unidos. Como a posse de escravos era permitida sob o costume Tlingit, e porque eles mantinham a soberania independente, os Tlingits argumentaram que as leis federais que proíbem a escravidão não se aplicavam a eles. [3]

Sah Quah era um haida que relatou que os índios Flathead o sequestraram quando criança, depois que seus pais, que estavam em Washington na época, foram mortos. Os cabeças-chatas fizeram dele um escravo e então o venderam aos Stikines, que por sua vez o venderam aos Chilkats. Eles, por sua vez, o venderam para os Yakutats, que o venderam para Nah-ki-klan, que era residente de Sitka. Annahootz, um líder do clã Sitka, presumivelmente do clã Kaagwaantaan, testemunhou que um escravo do sexo masculino valia de cinquenta a sessenta cobertores da baía de Hudson, enquanto as mulheres valiam cerca de metade disso. Annahootz relataram que haviam capturado escravos por meio de invasões. [4]

O Tribunal do Distrito Federal do Alasca rejeitou a autoridade soberana dos índios Tlingit para manter a prática da escravidão e considerou que os Tlingits, como residentes dos Estados Unidos, estavam sujeitos à Décima Terceira Emenda da Constituição dos Estados Unidos.

William L. Paul, Sr., fez uma extensa pesquisa sobre o chamado Lincoln Totem Pole em Ketchikan e refutou as alegações feitas pelo juiz Wickersham de que o primeiro totem Lincoln foi feito para homenagear o presidente Abraham Lincoln por libertar os escravos. [5] A imagem no totem é certamente a de Lincoln, já que um desenho ou uma fotografia de Lincoln serviu de modelo para o artista esculpindo o totem. No entanto, o mastro que foi erguido em 1883 na vila de Tongass foi esculpido para comemorar o avistamento do "Primeiro Homem Branco".

Em 1922, Paul entrevistou o Tlingit que havia migrado da vila de Tongass para Saxman anos antes. Nenhum deles sabia de qualquer história de um pólo de Tongass conectado com a questão da escravidão. Eles, no entanto, falaram do Proud Raven Pole. O mastro tinha um Raven em sua base e a figura de um homem usando um chapéu de chaminé no topo. Yahl-jeeyi do Gahn-nux-uddy [Gaanax.ádi] clã contratou um artista tsimshian para esculpir o mastro com o brasão de seu clã, o Raven, para comemorar que ele ou um de seus ancestrais foi o primeiro Tlingit a ver um homem branco. O entalhador precisava da imagem de um homem branco e recebeu uma foto de Lincoln obtida de um oficial do Exército estacionado em Fort Tongass. O topo do totem deteriorado de Tongass do Primeiro Homem Branco visto pelos Tongass Tlingit agora está guardado no Museu do Estado do Alasca. Uma réplica do primeiro mastro Tongass foi esculpida pelo Civilian Conservation Corps e erguida em Saxman. A história inventada de Wickersham de que o mastro representa Lincoln aparentemente persiste, apesar da evidência contundente de Paul de que o mastro representa o primeiro homem branco visto pelos Tongass Tlingit. Paul também afirma que escravos libertos não teriam os recursos para esculpir um totem homenageando Lincoln tão digno quanto esse esforço poderia ter sido.

Embora honremos nossa cultura, não temos orgulho de todos os aspectos de nossa história. A realidade é que a escravidão fez parte de nossa cultura e desempenhou um papel fundamental em seu desenvolvimento.

[1] Leland Donald. Escravidão aborígine na costa noroeste da América do Norte. University of California Press. 1997. Berkeley / Los Angeles / Londres.

[2] In re Sah Quah (1 Alasca. Fed. Reps 136 1886)

[3] David S. Case e David A. Voluck. Terceira edição dos nativos do Alasca e das leis americanas. University of Alaska Press. Fairbanks. (25)

[4] Paul, William L. Sr., ”A verdadeira história de Lincoln Totem. ” Alaska Journal. Verão de 1971. Vol 1: No 3. (2-16)

[5] Ver o arquivo Worl Archives, Paul, William L. Sr., “The Lincoln Totem Poles.” Sealaska Heritage Institute.


O contrato para Manistee foi premiada em 14 de janeiro de 1965. Ela foi depositada em 9 de agosto de 1965 em Marinette, Wisconsin, pela Marinette Marine e lançada em 20 de outubro de 1965.

Em 23 de novembro de 1965, Manistee, em companhia de outro rebocador recém-construído, ASA vermelha (YTB-783), partiu do estaleiro da construtora para entrega na Estação Naval de San Diego, Califórnia, onde foi colocada em serviço em junho. Manistee, equipado com defensas especiais para permitir o trabalho com os mais novos submarinos nucleares de casco redondo da Marinha, permaneceu no 11º Distrito Naval, auxiliando navios maiores da Marinha na docagem e realizando serviços gerais de reboque até a década de 1990.

Algum tempo antes de 1999, Manistee foi transferida para a Estação Naval Yokosuka, Japão, onde permanece na ativa.

  • Este artigo incorpora texto de domínio públicoDicionário de navios de combate navais americanos. A entrada pode ser encontrada aqui.
  • Este artigo inclui informações coletadas doRegistro de Embarcação Naval, que, como publicação do governo dos EUA, é de domínio público. A entrada pode ser encontrada aqui.

Este artigo sobre um navio ou barco específico das Forças Armadas dos Estados Unidos é um esboço. Você pode ajudar a Wikipedia expandindo-a.


A história e o significado dos totens

As comunidades nativas do Alasca dependem fortemente dos animais para seu sustento e inspiração, especialmente no que diz respeito às bases de sua estrutura social. A tradição de histórias que são passadas por famílias e comunidades se estende por gerações, levando a muitas das identidades únicas dos vários clãs. Cada animal possui sua própria história e significado espiritual. Esses significados foram traduzidos nas identidades de vários clãs nativos do Alasca na região sudeste. A representação espiritual de um animal é frequentemente incorporada e eternizada por meio de um totem. A palavra "totem" é, na verdade, um nome impróprio que deriva de totemismo, que “se pensava ser a religião primordial” das comunidades que criam os pólos totêmicos. 1 Embora esse nome forneça um mistério atraente para as esculturas, é totalmente impreciso. Esses totens são símbolos da história, valores e tradições de uma comunidade, mas não a base de uma religião. Cada aspecto de um totem é tão importante e individualizado quanto o animal em que se baseia. Os quatro clãs que possuem uma história particularmente rica envolvendo o totem são as culturas Eyak, Tlingit, Haida e Tsimshiana. Essas comunidades são marcadas no mapa abaixo por um totem.

O uso de animais em totens não é apenas tradicional, mas também muito importante. Os animais escolhidos para estar em um totem específico carregam grande significado e demonstram a interpretação de cada cultura do significado espiritual da vida selvagem ao seu redor. A forma como um poste é construído também é importante. Diferentes clãs e regiões esculpirão diferentes tipos de pólos, dependendo de suas tradições entre clãs. Por exemplo, “[a] costa Salish do Baixo Fraser [tende] a esculpir postes em vez de postes isolados”, onde a maioria dos clãs esculpem postes únicos que se adequam a uma ocasião ou família. 2 Mais comumente, os totens variam de 9 a 59 pés de altura, embora a altura varie muito dependendo do clã e da cultura. O Haida e o Tsimshian geralmente esculpem postes mais altos, “geralmente chegando a mais de 30 metros”. 2 Cada aspecto de um totem possui um significado cultural, até mesmo a madeira em que é esculpido. Devido ao ambiente costeiro em que os eyak, tlingit, haida e tsimshian fizeram suas casas, os totens são geralmente “feitos de uma grande árvore de cedro vermelho. Alguns mastros totêmicos também eram feitos de cedro amarelo. ” 2

A importância do totem é marcada antes mesmo de o entalhe começar. Após um cuidadoso processo de seleção para discernir qual árvore é mais adequada para o totem em particular, “muitas comunidades costeiras das Primeiras Nações [e Tribais] realizarão uma cerimônia de gratidão e respeito em honra à árvore. Várias árvores podem ser inspecionadas antes de uma determinada árvore ser escolhida por sua beleza e caráter. ” 2 A seleção de árvores é um processo honrado e cuidadoso, pois requer “uma compreensão íntima das histórias culturais e da ecologia da floresta”. 2 Uma área de árvores não pode ser colhida demais e o equilíbrio deve ser mantido em toda a comunidade e vegetação local.

O processo de escultura também é único entre as tribos. Tradicionalmente, o entalhe só é feito por homens. No entanto, as mulheres também fizeram esculturas ocasionalmente. Um entalhador de totens começa a aperfeiçoar seu ofício muito jovem, e isso é visto como um papel honroso e importante na comunidade. 2 Cada tribo tem um estilo e processo específicos, com alguns entalhando “ao redor do mastro [,] e outros esculpiriam a parte de trás do mastro”. 3

O Sealaska Heritage Institute contratou dois irmãos para esculpir um totem Eagle e Raven para substituir os mais velhos em Gajaa Hít. Os dois novos totens representarão o primeiro povo de Juneau, o Auk Kwáan, que inclui os clãs Wooshkeetaan (Tubarão) e L’eeneidí (Cachorro Salmão). 8

A estrutura geral de um totem inclui uma metade principal, um animal do clã e animais passivos e agressivos que estão na crista do clã. Eles podem comunicar uma narrativa, mas principalmente eles marcam "a linhagem de uma família e validando os direitos e privilégios poderosos que a família detinha." 2 A metade é definido em uma lente antropológica pelo Dicionário Oxford como "cada um dos dois grupos sociais ou rituais em que um povo é dividido". Cada porção do Alasca é representada por um animal, e os clãs (e famílias dentro desses clãs) são representados como animais de apoio à porção principal. As duas metades principais nas quais um povo é dividido são baseadas na linhagem, entretanto, elas são então divididas em clãs menores com base na localização e em agrupamentos familiares mais imediatos. Essas divisões são baseadas na linhagem materna, e "todas as pessoas em um clã podem rastrear seus parentes até o mesmo ancestral." 3

Uma cerimônia de levantamento de mastro em celebração do primeiro mastro totem Tlingit esculpido por uma artista feminina. A obra foi concluída em homenagem ao avô do artista. A artista, Alison Marks, esculpiu um corvo no topo (como visto na foto) que era o clã de seu avô, e abaixo está uma escultura de seu pai segurando sua garrafa térmica de café exclusiva.

Os Tlingits do sudeste do Alasca são separados em Raven Moiety e Eagle Moiety (que já foi o Wolf Moiety). As metades Haida são representadas pelos mesmos animais que as metades Tlingit, mas como são um povo diferente, devem ser vistas como uma unidade inteiramente separada. Nas tribos Tlingit e Haida, The Raven é um símbolo de "criação, transformação, conhecimento [e] prestígio, bem como a complexidade da natureza e a sutileza da verdade." 4 A Águia é vista como tendo o relacionamento mais próximo com o Criador de todos os animais, e representa “foco, força, paz, liderança e prestígio final”. 5 Porém, a Águia também pode ser um símbolo do equilíbrio e da convivência entre homens e mulheres, com suas duas asas representando os dois gêneros em harmonia. 5

Os animais do clã associados à porção Raven do Tlingit são Sapo, Castor e Salmão, enquanto os animais da crista do Corvo Haida são Lobo, Baleia Assassina e Urso. Os animais do clã associados à porção Águia do Tlingit são Lobo, Baleia Assassina e Urso, e sob a porção Águia Haida estão Sapo, Castor e Beija-flor. 3 O povo Tsimshian é dividido em quatro metades: Raven, Wolf, Eagle e Killer whale. Raven e Eagle mantêm significados semelhantes aos das metades Tlingit e Haida. Wolf é conhecido por seus incríveis poderes sobrenaturais e habilidades de caça, e representa “lealdade, fortes laços familiares, boa comunicação, educação, compreensão e inteligência”. 6 A baleia assassina, ou orca, é uma protetora de viajantes e “simboliza família, romance, longevidade, harmonia, viagem, comunidade e proteção”. 7 A maioria dos tsimshianos demonstra sua metade ao usar um gwish’na’ba’la, ou “manta de botões”, que mostra seu brasão. 3

Totem Cedar Tlingit em Sitka, AK. Foto cedida por shakzu / Getty Images / Canva

Cada clã tem sua própria crista que incorpora o animal do clã, bem como sua metade. O equilíbrio, acima de tudo, é o foco ao esculpir totens e emparelhar animais. Esse senso de equilíbrio é mantido por meio da amarração de "animais passivos e agressivos". 3 Animais passivos e agressivos podem ser identificados intuitivamente pelo fato de serem ou não predadores na natureza. Por exemplo, o lobo é um animal agressivo, enquanto o castor é um animal passivo, o que significa que os dois podem ser potencialmente compatíveis para emparelhar. A combinação de metade, animal do clã e um equilíbrio mantido entre animais passivos e agressivos é geralmente como um totem é projetado. No entanto, o design difere dependendo do que ou quem ele deve representar.

Este mural está na lateral de um prédio do Clã Wooshkitaan Eagle. A imagem principal é um Thunderbird, capturando uma orca, cercado por tubarões. O Thunderbird é marcado com seu animal totem em seu peito, e a Orca tem seus próprios totens em cada lado. Thunderbird, Orca, Shark e Wolf são todos animais representativos do Wooshkitaan Eagle Clan. Pintar este mural na lateral de um edifício significa o poder e a proteção que a comunidade tem e retrata a história e linhagem comunal do clã.

Clãs opostos equilibram esportes, debates e terras, e muitos aspectos da vida são divididos por metades e clãs. Os Tlingits mantêm um equilíbrio delicado entre os membros Raven e Eagle, e para não atrapalhar nenhuma parte de suas vidas, eles organizam sua estrutura social de forma muito específica. Isso historicamente se estende a se um membro Raven é morto por um membro Eagle, um membro de classificação semelhante da metade Eagle também deve ser morto. 3 No entanto, as metades também estão harmoniosamente ligadas umas às outras. Se um clã perder um membro de sua comunidade, os outros clãs fornecerão conforto e ajuda.

Os animais usados ​​em totens são incrivelmente significativos na cultura nativa do Alasca, especialmente no que diz respeito à manutenção do equilíbrio cultural e ambiental. Embora não seja um ato de disciplina religiosa, o tempo e a energia investidos na escultura dessas enormes estruturas demonstra o significado que animais específicos têm representado para as comunidades nativas do Alasca. A variação e especificação no significado e na história da origem da vida selvagem em cada clã atua como um lembrete de que os animais mudaram as interações humanas desde o início do desenvolvimento da comunidade no Alasca. Sem a presença constante e o envolvimento que os animais têm com os humanos, os totens seriam criações vazias. Com a necessidade cada vez maior de equilíbrio entre os reinos humanos e animais, os totens agem como um lembrete constante de que a humanidade seria insignificante sem seu relacionamento com os animais.


Família e Dinâmica Comunitária

A sociedade Tlingit é dividida em dois clãs ou metades primários ("opostos"), subclãs ou clãs e casas. As metades são Raven e Eagle, e todos os Tlingits são Raven ou Eagle por direito de nascença. A estrutura é matrilinear, o que significa que cada pessoa nasce com a metade de sua mãe, que é tipicamente o oposto do pai: se a mãe é Águia, então o pai é Raven ou vice-versa. Tradicionalmente, o intra-casamento de metades não era permitido, mesmo que os dois Ravens ou as duas Águias não fossem parentes de sangue. Hoje, embora desaprovado, o intra-casamento de metades ocasionalmente ocorre sem o ostracismo social do passado.

Os clãs existem sob a metade Raven e a metade Eagle. Os clãs são uma subdivisão das metades, cada uma com sua própria crista. Uma pessoa pode ser Águia e do Clã da Baleia Assassina ou do Urso Marrom, ou de vários outros clãs existentes. Os corvos podem ser do Clã Sapo, Clã da maria-do-mar, Clã Coho e assim por diante. Casas, ou famílias extensas, são subdivisões dos clãs. Antes do contato, as casas seriam literalmente casas ou alojamentos em que membros desse clã ou família coexistissem. Hoje, as casas são uma das maneiras pelas quais os Tlingit se identificam e se relacionam com os outros. Alguns exemplos de casas incluem Snail House, Brown Bear Den House, Owl House, Crescent Moon House, Coho House e Thunderbird House.

Os tlingits nascem com identidades de clã específicas e permanentes. Hoje, essas identidades e relacionamentos estão intactos e ainda reconhecidos pela tribo. As relações biológicas são uma parte da família e da estrutura do clã; a outra são as relações reencarnadas. As estruturas sociais e relacionamentos Tlingit também são afetados pela crença de que todos os Tlingits são reencarnações de um ancestral. Este aspecto da linhagem Tlingit é compreendido pelos mais velhos, mas não é provável que seja compreendido e reconhecido pelos Tlingit mais jovens, embora conferências de clãs estejam sendo realizadas para educar as pessoas sobre este sistema social complexo.

Na sociedade Tlingit de hoje, embora muitos Tlingits se casem com outros Tlingits, existe uma grande quantidade de casamentos inter-raciais, o que mudou algumas das dinâmicas das relações familiares e de clã. Muitos Tlingit se casam com Euro-Americanos, e alguns se casam com outras raças ou outras tribos. Algumas das famílias inter-raciais optam por se mudar das comunidades Tlingit e da vida Tlingit. Outros vivem nas comunidades, mas não participam das atividades tradicionais Tlingit. Algumas das pessoas não Tlingit casadas com Tlingit tornam-se adotadas pelo clã oposto de seu cônjuge Tlingit e, portanto, aumentam a participação de seus filhos na sociedade Tlingit.

Tradicionalmente, meninos e meninas foram criados com muito apoio da família e da comunidade. Os tios e tias das crianças desempenharam um papel importante no desenvolvimento das crianças até a idade adulta. Tios e tias frequentemente ensinavam as crianças a sobreviver fisicamente e a participar da sociedade, e qualquer pessoa do clã poderia possivelmente repreender ou guiar a criança. Hoje o papel das tias e tios diminuiu, mas nas comunidades menores e predominantemente Tlingit, algumas crianças ainda são criadas dessa maneira. A maioria das crianças Tlingit é criada em ambientes típicos de uma família americana e são instruídas em escolas americanas, assim como outras crianças americanas. Os Tlingit dão grande importância à educação e muitas pessoas passam a receber diplomas de ensino superior. A educação tradicional é geralmente encontrada em grupos de dança, campos de sobrevivência tradicionais, campos de arte e projetos de educação nativa por meio de sistemas de educação padrão.


Índios Tlingit

Os Tlingit também são conhecidos como Kolosh e são um povo nativo da América que pertence à costa sudeste e às ilhas costeiras do Alasca. Os índios Tlingit e os Haida estão intimamente relacionados na cultura. Ambas as tribos são governadas por CCTHITA ou o Conselho Central das Tribos Índias Tlingit e Haida do Alasca.

A cultura Tlingit foi moldada pelas condições da área do Alasca. A costa do Alasca é coberta por montanhas. O clima é temperado e úmido. As florestas são povoadas de vida animal e os mares também são abundantes. Os índios Tlingit sobreviveram pescando, caçando e coletando.

Os índios Tlingit viviam em três grupos, incluindo Yehl ou Raven, Goch ou Wolf e Nehadi ou Eagle. Como os Nehadi eram um grupo pequeno, alguns pesquisadores deixaram de fora esse grupo de Tlingit. Cada um desses grupos geralmente consistia em mais de vinte clãs. Os clãs podem ter contido duas ou mais aldeias que foram divididas em grupos de casas que continham várias famílias.

Os clãs dos índios Tlingit e os grupos familiares receberam seu status com base na riqueza, caráter e ancestrais de seus membros. O homem mais velho era o chefe do grupo familiar. O chefe da família com o status mais elevado era o líder do clã. Não havia líderes de aldeia e as disputas eram mediadas pelos chefes dos clãs.

Os índios Tlingit são conhecidos por suas cerimônias elaboradas. Uma das cerimônias mais conhecidas era o potlatch, que geralmente era realizado em respeito aos mortos. Essas cerimônias tradicionalmente duravam quatro dias. Eles consistiam em danças, canções, apresentações, presentes e um banquete oferecido por um grupo para outro.

Os Tlingit costumavam encontrar exploradores procurando pela Passagem do Noroeste. Quando o comércio de peles começou a crescer, os comerciantes e caçadores russos começaram a se estabelecer na área por volta de 1775. Ao longo do século seguinte, os índios Tlingit não encontraram nenhum conflito importante com os russos.


Sitka Indian Village: A History Unpreserved?

Sitka fica no sudeste do Alasca, também conhecido como Arquipélago de Alexandre. Fica na costa externa de uma ilha e só é possível chegar de barco ou avião. Também está dentro do território tradicional dos Tlingit e é conhecido pelos Tlingit como Shee Atika, ou Sheet’ka. Os Tlingit são apelidados de povo das marés. Não são realizados muitos trabalhos de arqueologia em torno de Sitka, mas a datação local por radiocarbono confirma que os humanos viveram perto de Sitka por pelo menos 5.000 anos. Foi também a capital da América Russa de 1804 a 1867 e atualmente é uma comunidade isolada de pescadores e turistas com uma população de cerca de 9.000 durante todo o ano.

Enquanto pesquisava este tópico, encontrei uma publicação do Serviço de Parques Nacionais que descrevia os Marcos Históricos Nacionais em Sitka. Este é um resumo bastante decente dos marcos históricos de Sitka, mas não reconhece o primeiro povo desta terra: os Tlingit. É porque os Tlingit não fizeram nada de importância nacional ou porque a história Tlingit está sub-representada no programa de Registro Nacional?

Cronologia de Sitka e Marcos Históricos Nacionais # 8217s

Acho que a história Tlingit em Sitka é nacionalmente significativa. Quando os russos chegaram pela primeira vez a Sitka em 1802, os Tlingit atacaram os russos e os russos partiram. Os russos voltaram dois anos depois e lutaram novamente. Em 1804, os livros de história dizem que os russos venceram. Mas, os Tlingits perderam? O Tlingit recuou. Essa batalha de 1804 foi um ponto importante e os russos conquistaram o porto de Sitka. Mas, o Tlingit sobreviveu. De 1804 em diante, o povo Tlingit resistiu - primeiro o ataque e a ocupação de suas terras pelos russos e, depois, depois de 1867, pelos Estados Unidos. Apesar das tentativas dos governos no poder de eliminar os modos tradicionais de vida do povo Tlingit, o povo e a cultura Tlingit resistiram, mesmo que não sejam reconhecidos.

Acampamento de peixes Tlingit típico (por volta de 1890-1920).

Após a batalha de 1804 com os russos, os Tlingit viajaram para o norte a pé até um acampamento sazonal de peixes na parte norte da ilha, em um local estratégico. Nesse momento, você só pode chegar a Sitka com segurança por meio da Passagem Interna. Eles montaram acampamento ao longo de um canal pelo qual você precisa passar para chegar a Sitka e fizeram um embargo. Eles impediram que todos os navios entrassem ou saíssem de Sitka. Os Tlingit dependiam do mar para comida, viagens, espiritualidade e roupas. Eles definem uma cultura marítima.

Por volta de 1825, o Tlingit retornou a Sitka. A abordagem russa para lidar com os Tlingit era uma abordagem segregada. Os russos construíram um muro separando a Vila Tlingit do Novo Arcanjo (o nome russo de Sitka). A parede tinha guardas em fortificações e canhões apontados para a Vila Tlingit durante a época do domínio russo (1825-1867).

A partir de 1867, o governo americano não tratou melhor os Tlingit. Quando o governo dos Estados Unidos assumiu o controle do Alasca, o estilo de vida americano foi levado ao povo Tlingit. Leis sanitárias foram usadas para dizer ao povo Tlingit que eles precisavam reconstruir suas casas. Todas as casas antigas foram queimadas e as novas tiveram de ser reconstruídas de acordo com os padrões americanos.

Em 1904, então governador territorial, John Brady permitiu o que eles chamaram de o último grande potlatch. & # 8220Em 1902, vários membros abordaram o governador Brady, um ex-missionário presbiteriano, e pediram que ele emitisse uma proclamação que ordenaria que todos os nativos mudassem e que, se não o fizessem, deveriam ser punidos. Como outros missionários e oficiais do governo, o governador Brady considerava o potlatch uma prática que perpetuava o preconceito, a superstição, a rivalidade entre clãs e o progresso retardado. Ele estava empenhado em quebrar o sistema ofensivo de clãs e substituí-lo pela unidade familiar independente, mas não estava ansioso para impor sanções legais. Portanto, em um gesto dramático, Brady decidiu endossar um último potlatch em Sitka. & # 8221 [2] De 1867 a 1924, os Tlingit não foram autorizados a possuir nenhuma terra porque não eram cidadãos. Os Tlingit não foram reconhecidos como cidadãos dos EUA até 1924. Eles não tiveram permissão para votar até 1945.

The Sitka Indian Village 1889.

A cultura Tlingit é uma sociedade matrilinear construída por clãs, então você tem paridade, você tem um corvo e uma águia, e então um corvo se casa com uma águia e então você herda sua linhagem através de sua mãe. Meu marido é uma águia, então seu pai & # 8217s clã, o Kik.sadi, que é um clã de corvos, me adotou e então meus filhos, que são nativos do Alasca, fazem parte desse clã. Todos nós fomos adotados por meio de cerimônias tradicionais e recebemos nomes Tlingit. Minha casa se chama Sh’teen Hit, que é a casa das barras de aço. A casa recebeu esse nome porque tinha uma barra de aço. O Sh'teen Hit estava localizado tão perto da parede da paliçada que uma barra de aço foi necessária para proteger a casa. A casa do clã na cultura Tlingit tradicional era a sede do governo tradicional. A lei tradicional era que você traria as coisas para a casa do clã e para o líder do clã, e eles decidiriam as coisas e usariam sua própria maneira de lidar com as coisas. A vila aqui é a localização das casas do Clã Sitka.

A tribo Sitka do Alasca recebeu uma pequena concessão de preservação histórica do Serviço de Parques Nacionais. Este é um dos muitos projetos em que trabalhei na Tribo Sitka. Pensei na possibilidade de a aldeia ser um bairro histórico. Fiz o que pude, mas foi difícil, porque se você olhar para essa foto, verá que há todo tipo de desenvolvimento ali. Você pode ver as casas tradicionais, mas também pode ver as fábricas de processamento de pescado, e você pode ver muitos barcos no porto e esses outros usos. Elaborei a indicação do distrito, mas foi definitivamente uma situação incerta. Nunca me senti como se estivesse fazendo a análise certa. Eu sabia em meu coração que este era um lugar histórico que deveria ser reconhecido e protegido. Eu sabia em meu coração que guardava muita história que era importante para muitas pessoas. As palavras que tive de usar no papel para coincidir com essa história foram uma desconexão.

A Kaagwaantaan e L’uk’nax.adi Clan House.

Cada uma das casas de clã nesta fotografia foi considerada elegível para o Registro Nacional individualmente. Eles estão no que chamamos de propriedade indígena restrita. Essas propriedades são transferidas de acordo com as regras de herança ocidentais - normalmente para seus filhos sobreviventes. Isso significa que as pessoas do clã tradicional e os membros do clã dessas casas não são os proprietários atuais. O que você tem é baseado na unidade familiar individual. A casa da esquerda sofreu, a fundação teve alguns problemas, então tivemos que fazer alguns reparos e durante esse tempo passamos pelo processo da Seção 106 e foi considerada elegível. A casa à direita pertencia a um líder do clã (corvo) L'uk'nax.adi quando a escritura foi emitida na década de 1950. Quando ele morreu, a casa foi para seus filhos, que eram Kaagwaantaan (águia), eles a herdaram. Com o passar do tempo, existem agora 47 proprietários diferentes que não se dão bem. Eles não são desse clã e, portanto, é difícil fazer uma massa de pessoas concordar que é isso que queremos. Algumas pessoas querem derrubá-lo e colocar algo diferente. Algumas pessoas querem preservá-lo como estava. Algumas pessoas nem mesmo querem isso. Originalmente, 43 casas de clã ficavam dentro da aldeia indígena Sitka. Due to lack of sufficient resources, and impending health and safety concerns, the Tribal Council has had to take down two clan houses since 1995. These houses are 2 of the last 9 standing clan houses in Sitka. It has almost become too complicated to save some of the most important history that still exists in Sitka.

In the end, it is clear to me that the village has significant historic resources. The historic district designation doesn’t feel like the right fit, but I can make it fit, by turning this word into that word and checking the boxes. I think a maritime cultural landscape should include the natural resources and the cultural resources, because where there is a herring house, there are people who associate with the herring. Even in the village, we have something that is a very old ceremonial place for the Kik.sadi people—herring rock. It is truly a maritime cultural landscape. It contains all the elements of ethnographic landscapes, as well as those of vernacular landscapes. It is also part of the larger Tlingit maritime cultural landscape.

A look at the bigger picture cultural landscape around Sitka.

There is also a larger cultural and natural landscape to be preserved. Alaska is still a lot like the new frontier. If you look at Tlingit country as a bigger picture, you have the area called the Sheet’ka K’waan (the traditional territory of the Sitka Tribe). Through the interviewing process of folks who still speak Tlingit, the anthropologist we had on staff at the time was able to collect place names. Every red dot on that map is a place name. To me, that documents a connection to the natural and cultural resources throughout the region. When I think about cultural landscapes and I think about scale, I think about how each of the rivers that flow out into the ocean was its own individual landscape, but, back in the day when you would go from place to place, it was one big landscape. We have evidence of oyster farming, canoe haulouts, and individual village sites throughout the area. There is a lot of development that folks think is still coming. Yes, it’s currently a national forest, but that does not mean it will always be a national forest. There is a small scale approach and a big scale approach. You can tie landscapes together, or you can look at them as small. I think in both cases, the types of resources there are important for preservation. Based on the tools available today, the Sitka Indian Village and the greater cultural landscape of the Sheet’ka Kwaan are difficult to preserve. But, with diligence and perseverance, I am hopeful the history of the Tlingit in Sitka is preserved for generations to come.


Tlingit geography and history

For the past 30 years, I’ve grown steadily more fascinated by Tlingit and Haida geography the history and migrations of k wáans, clans, and houses, and the ways in which natural and cultural history intersect. From February to May, 2013, I participated in a course for high school students by Goldbelt Heritage Foundation, entitled Why do we live here?

The name of the best-known winter village of Áak’w Aaní refers to the seasonal dynamic of going and coming from gathering places and resource camps.

Our essential question was What factors went into the selection of village sites for Áak’w and T’aa k u ancestors? One of the most powerful educational experiences of my career, it deepened my interest in the locations of ancient settlements. I now feel that these are the most important places in Southeast Alaska for all of us to study, understand and celebrate.

In coming years I hope to substantially expand this section of JuneauNature sobre Tlingit geography and history. Even from my limited perspective as a Southeast naturalist, the subject has so many fruitful avenues of investigation .

For example, consider the story of the Lost village of Gus’eix . In 1999, members of G unaaxoo K wáan, along with archeologists and friends from Yakutat and Glacier Bay, relocated an ancient village site that was well known in oral history but unvisited for many decades—so long that only trained eyes could find the clanhouse outlines. Finding this ancestral home was something the participants—and their descendants—will never forget.

Every Tlingit K wáan has a lost village. Muitos, in fact. Where, aside from Aanch g altsóow, were the homes of Áak’w and T’aa k u K wáans, in the depths of the Little Ice Age? Where were the homes of the microblade seal hunters, when these shorelines splashed hundreds of feet higher against hillsides clothed in wormwood and scrub alder?

Probably my most concise summary of Tlingit geography and history is a chapter in the Natural history of Juneau trails (2013). The full publication—a fund-raiser for Discovery Southeast underwritten by Juneau Community Foundation/Michael Blackwell fund—is not available for download, only for purchase in Juneau bookstores. Mas eu tenho made that central chapter—People on the land—downloadable here.

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Tlingit History

Chief Anotklosh of the Taku nation. He wears a woven Chilkan blanket of cedar bark and mountain goat wool and a European-style cape, and holds a carved wooden bird rattle. Photograph by W.H. Case, ca. 1913, Juneau, Alaska

According to native tradition, some Tlingit families came into their present territories from the coast farther south while others entered from the interior. In 1741 Chirikoff and Bering discovered the Tlingit country, and they were soon followed by other Russian explorers as well as by explorers and traders from Mexico, England, France, and New England. Among the noteworthy events of this period was the visit of La Pérouse to Lituya Bay in 1786 and the tragic loss of two of his boats loaded with men in the tide rips at its entrance. In 1799 the Russians built a fort near the present Sitka. In 1802 the Sitka Indians rose upon this post, killed part of its inmates, and drove the rest away, but 2 years later Baranoff drove them from their fort in turn and established on its site a post which grew into the present Sitka, the capital successively of Russian America and Alaska Territory until 1906. Russian rule was so harsh that there were frequent outbreaks among the natives so long as the territory remained under their control. In 1836 to 1840 occurred a terrible epidemic of smallpox, brought up from the Columbia River, which swept away hundreds of Indians. In 1840 the Hudson’s Bay Company took a lease from the Russian American Company of all their lands between Cape Splicer and latitude 54° 40′ N. In 1867 the Tlingit were transferred will, the rest of the Alaskan people to the jurisdiction of the United States and since then they have been suffering ever more rapid transformation under the influences of western civilization.


Tlingit People of the Northwest Coast

The coastal Tlingit people live on the beaches and islands in the southeastern Alaska Panhandle, tucked between the tidewater and the rugged coastal mountains. Heavy rainfall creates a luxurious rainforest environment and a temperate climate more like Seattle than Anchorage. The numerous islands create a protected waterway, called the Inland Passage, that permits travel and communication by water.

The Tlingits are the northernmost nation of the Northwest Coast peoples, who range from southern Alaska to the coast of Oregon. These coastal groups created luxurious societies founded upon the abundant resources of the forest and the sea.

To this day, the livelihood of the Tlingit people continues to be linked to the bounty of the natural world. The people maintain interests in both fishing and forestry, industries that have supported the Tlingits for centuries.

Southeast Alaska: The coast of southeast Alaska, with its islands, inlets, estuaries, fjords, and rivers, is the home of the Tlingit people.

Tlingit women achieved fame for their finely twined spruce root baskets decorated with dyed grass applied in a technique termed "false embroidery." Wealthy basket collectors sought to augment their collections with Tlingit examples.

Baskets, pictured left to right

Trinket Basket
Tlingit peoples, Alaska, pre-1923
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, pebbles? Dye H 14.5 x D 17.2 cm 8946-11a & b, gift of H.J. Heinz

Cesta
Ernestine Hanlon, Tlingit, Leineid (Raven-Dog Salmon) Clan, Hoonah, Alaska, 1995
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass, natural dyes H 15.5 x D 14.0 35989-1

Cesta
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass H 27.3 x D 28.2 3167-57

Berry Basket
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, commercial cotton, dye H 17.4 x D 13.8 cm 3167-16


Assista o vídeo: Beyond the Glaciers - The Huna Tlingit


Comentários:

  1. Kagarn

    Você não está certo. tenho certeza. Vamos discutir.

  2. Chevell

    Na minha opinião isso já foi discutido

  3. Ara

    Você já leu o tópico?



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