Dança do Sol

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A Dança do Sol era um ritual anual executado pelos índios das planícies. As tribos nativas americanas que praticavam esta dança eram as tribos Arapaho, Arikara, Cheyenne, Crow, Sioux, Ute, Shoshoni, Kiowa e Blackfoot. Seus rituais variam de tribo para tribo.

O ritual normalmente durava oito dias e envolvia jejum, dança e autotortura. Os dançarinos tentaram se livrar dos espetos que perfuraram os músculos do peito. Os espetos foram presos a cordas presas a um poste central. O dançarino do sol então se apoiava com todo o seu peso nas cordas até que os músculos ou a pele fossem arrancados. Touro Sentado participou da cerimônia da Dança do Sol pouco antes de sua famosa vitória em Little Bighorn.


Dança do Sol - História

Sundance, a quarenta e cinco milhas ao norte de Newcastle, é a sede do condado de Crook. O condado foi organizado em 1875 e o Sundance estabelecido em 1879 durante a corrida do ouro em Black Hill. A cidade foi planejada e nomeada por Albert Hoge, que inicialmente possuía e operava o hotel e a loja. O edifício voltado para o plano de fundo central com a torre é o Palácio da Justiça construído em 1886. Veja a próxima foto.

O Tribunal é o grande edifício à esquerda do centro. Atrás da parte principal do prédio fica a prisão. À direita e do outro lado da rua, o edifício oblongo com a fachada falsa voltada para o pátio do Tribunal é o hotel e sala de jantar de Zane. Hoje, muitos associam Sundance a Harry Longabough, também conhecido como Sundance Kid. Na verdade, Longabough, de fato, herdou seu nome da pequena cidade nas Colinas Negras de Wyoming. Longabough, nascido no estado de Nova York, perdeu a sorte perto de Sundance e roubou um cavalo pertencente ao Rancho VVV. Capturado pelo xerife do condado de Crook, Ryan, perto de Miles City, Montana, ele cumpriu 18 meses na prisão de Sundance. Após a conclusão de sua sentença, ele vagou para Belle Fourche, S.D. Lá, ele se gabou de suas experiências na prisão com tal bravata que ganhou o apelido de "Sundance".

Um dos primeiros colonos da cidade foi Charles Henry Sackett (1859-1937), que veio para a cidade em 1890 e estabeleceu o salão principal. Obviamente, havia vários salões, mas a maioria agradava aos interessados ​​em bebidas baratas. O salão de Sackett tinha um bar elaborado e móveis de carvalho. Sackett, originalmente de Iowa, ficou órfão aos 12 anos e trabalhava em barcos fluviais. Ele veio para o oeste, para o Território de Dakota, trabalhando com equipes de pesquisa do governo. Mais tarde, ele trabalhou como cozinheiro, motorista de palco e mensageiro até que a linha de palco foi colocada à falência com o avanço da Chicago and Northwestern Railroad. Ele então trabalhou como bartender em Rapid City até se mudar para Sundance e estabelecer seu próprio saloon.

Em 1893, um jovem dentista recém-formado, Will Frackleton, procurando estabelecer uma prática em Wyoming como um "carpinteiro dentário", veio à cidade. Em cidades pequenas existem, explicou Doc mais tarde, três formas de se tornar imediatamente conhecido: publicar um anúncio no jornal semanal local, visitar a barbearia ou ir ao melhor bar da cidade. O anúncio antecipado no jornal não parecia ter sido eficaz. Portanto, Doc dirigiu-se ao salão vestido no que ele esperava que fosse visto como uma vestimenta de aparência profissional. O salão, infelizmente, estava vazio, exceto por Charlie Sackett polindo os vidros. Com Charlie, Doc soube que a maioria dos homens estava assistindo a uma luta de boxe no corredor do segundo andar do corpo de bombeiros. Lá, Doc descobriu que o banqueiro local montou um ringue de boxe totalmente profissional e estava enfrentando cowboys locais com apostas paralelas. O banqueiro havia feito aulas de boxe em Chicago e estava acabando com os vários adversários. Um estranho vestindo roupas orientais é imediatamente rotulado como um "cara". Sendo chamado de "cara" classificado, Doc escreveu mais tarde, "cerca de quarto lugar na lista de palavras de combate". "Wyoming era", disse ele, "ainda um país de homens, e um cara era considerado afeminado e um maricas em vez de um ativo financeiro." Frackleton, Dentista Sagebrush, p 17.

O banqueiro, avistando o jovem, o desafiou para uma luta. Doc objetou, alegando não saber muito sobre a arte viril da autodefesa. Por fim, Doc concordou em um amistoso na manhã seguinte, quando não haveria muitos por perto. Doc voltou para Charlie Sackett, deu-lhe cem dólares e disse-lhe para apostar na vitória de Doc por nocaute. Charlie concordou em atuar como o segundo de Doc.

Na manhã seguinte, quando Doc apareceu, o lugar estava lotado. Todos apareceram para ver o banqueiro chicotear o Cara. Doc, para alimentar a enxurrada de apostas que Charlie estava fazendo, apareceu em sua melhor roupa "cara", completa com colarinho de celulóide e chapéu derby. Um derby, observou Doc, era como pedir limonada em um salão. Para as duas primeiras rodadas, Doc parecia uma imagem de desespero e desgraça iminente. Ao final da segunda rodada, todos os cem dólares de Doc haviam sido apostados. O gongo tocou para a terceira rodada, o que todos acreditavam que seria o golpe de misericórdia .

Doc saiu parecendo muito cansado e grogue. Os dois se tocaram nas luvas. O banqueiro piscou prodigiosamente para um admirador ao lado do ringue. O que ninguém sabia, Doc pagou parte de sua educação odontológica lutando boxe sob o nome de "Willie Riley". Doc, em uma voz fraca, observou: "Com licença, senhor, seu sapato está desamarrado." Doc, posteriormente escreveu:

"Era um truque antigo, mas ele caiu e olhou para baixo - um erro fatal. Eu pisei com um direito no plexo solar, um golpe novo na época, e um golpe esquerdo no botão. Então eu dei um uppercut com à direita. Para baixo e para o oeste. A multidão nunca tinha visto nada parecido antes. A gritaria terminou rapidamente em um longo silêncio. O árbitro começou a contar. " Frackelton, p. 19


Sundance, 1907. Foto de J. E. Stimson.

Doc Frackelton mudou-se para Sheridan, que por causa da ferrovia se tornou a grande cidade no nordeste do Wyoming. Charlie Sackett em 1917 previu o advento da Lei Seca, vendeu o salão e abriu a Sundance Garage, uma agência de venda e serviço de carros Dodge Brothers e Hupmobile. No domingo, 4 de julho de 1937, Charlie Sackett e o Dr. J. F. Clarenbach foram pescar em Sand Creek. Eles tiveram uma boa pescaria e o meio-dia fez uma pausa para o almoço. Na floresta próxima estavam dois caçadores do Condado de Lawrence, Dakota do Sul.

Um dos tiros dos dois caçadores chegou perigosamente perto de Sackett e Doc Clarenbach. Doc gritou para os caçadores. Então veio outro tiro. As últimas palavras de Charlie foram "Doutor, estou baleado." Charlie Sackett teve um serviço episcopal no Commercial Theatre liderado pelo juiz Harry P. Haley. O modelo "A" de Doc Clarenbach agora é propriedade do Crook County Museum.

A Igreja Missionária Episcopal do Bom Pastor.

A Igreja do Bom Pastor foi construída por volta de 1889 sob a liderança do Reverendo Charles E. Snavely. O reverendo Snavely, após a Guerra Hispano-Americana, estava estacionado em Porto Rico. A Igreja custava originalmente $ 1.600,00, mas passou por tempos difíceis. Após o estabelecimento de Newcastle, cerca de 45 milhas ao sul, os serviços eram pouco frequentes. As grandes distâncias em Wyoming dificultavam as visitas aos pastores. Em 1889, a American Baptish Home Mission reclamou que Wyoming era "amplamente terra incógnita. "Julian Ralph em seu 1892 Nosso Grande Oeste previu que a chegada da ferrovia ao norte do Wyoming "ligaria essas fazendas à cristandade". Mas se Black Hills fosse separada da cristandade, os bispos episcopais viajantes levaram a cristandade às fazendas e ranchos. O reverendo certo Anson Rogers Graves descrito em sua autobiografia de 1911, O menino fazendeiro que se tornou bispo, sua viagem pastoral a Horton, uma pequena cidade a meio caminho entre Newcastle e Sundance que consiste em uma escola e um pequeno armazém geral:

"Nós dirigimos até o desfiladeiro e sobre uma divisão alta em Black Hills. De lá, descemos o que é apropriadamente chamado de Break-Neck Hill. A última vez que estive nesta estrada íngreme e estreita, uma grande pedra rolou para dentro do meio do caminho, e foi com grande dificuldade que passamos com nosso buggy pela obstrução. Em nós dirigimos muitos quilômetros até um rancho solitário situado na beira das colinas. Aqui paramos para jantar e encontramos um refinado, Church Church pessoas, que nos receberam calorosamente em sua casa. Mais uma vez, dirigimos para o norte sobre as planícies ondulantes até que a vinte quilômetros de nosso ponto de partida chegamos a uma loja e não muito longe uma escola branca em um bosque de pinheiros. Duas milhas mais longe em seguida, chegamos à casa do Sr. Cleave, onde deveríamos passar a noite. "

Ferenc Morton Szasz, O clero protestante nos grandes planos e nas montanhas do oeste, 1865-1915, University of Nebraska Press, 2004, nos dá a impressão que a chegada de um Bispo Episcopal deu nas partes isoladas do oeste:

Em Horton, a coleção foi feita no escuro. O bispo Graves não nos disse quanto estava na oferta. A certa altura, a Igreja do Bom Pastor corria o risco de deixar de pagar sua hipoteca e ser leiloada nos degraus do tribunal. Mas na lei das execuções hipotecárias, assim como na religião, sempre há redenção. Assim, a igreja foi salva. O Bispo Graves explicou:

Aqui temos uma igreja que custou 1.600 dólares. Perdeu-se com a hipoteca vendida aos romanistas por cento e cinquenta dólares e finalmente resgatada deles por nosso povo.


transportando caldeiras para o distrito de mineração Bear Lodge.


Descarregamento de caldeiras na mina de ouro Bear Lodge, distrito de mineração Bear Lodge.

As montanhas Bear Lodge ficam a aproximadamente 11 km ao norte de Sundance. Havia dois distritos de mineração na área de Sundance, o distrito de Bear Lodge, no qual havia uma mina, e o distrito de mineração de furacão, cerca de dez milhas ao norte de Sundance, no qual havia três pequenas minas de placer. Os esforços de mineração de ouro na área foram menos que estelares. As três minas no distrito do Furacão, por exemplo, renderam em 1907 apenas $ 600,00 em ouro e 9 onças finas de prata. Outras minas na área incluíram a mina Independence operada pela Roenna Mining Company de Tinton, The Copper Prince e a mina Hutchins Consolidated Gold Mining Company. Os dois últimos ficavam sete milhas ao norte de Sundance.

A VELHA CRUZ ROBUSTA
Música e palavras de
O reverendo George Bennard

Em uma colina distante, havia uma velha cruz robusta,
O emblema do sofrimento e da vergonha
E eu amo aquela velha cruz onde o mais querido e melhor
Pois um mundo de pecadores perdidos foi morto.

Oh, aquela velha cruz áspera tão desprezada pelo mundo
Tem uma atração maravilhosa para mim
Pois o querido Cordeiro de Deus deixou sua glória lá em cima,
Para levá-lo ao escuro Calvário.

Na velha cruz áspera, manchada com sangue tão divino,
Uma beleza maravilhosa eu vejo
Pois foi naquela velha cruz que Jesus sofreu e morreu,
Para me perdoar e santificar.

Para a velha cruz robusta eu sempre serei verdadeiro,
Sua vergonha e reprovação alegremente
Então ele vai me chamar algum dia para minha casa bem longe,
Onde sua glória para sempre vou compartilhar.

Então eu vou valorizar a cruz robusta,
Até meus troféus finalmente eu me deito '
Eu me apegarei à velha cruz robusta,
E algum dia troque por uma coroa.


Dança do Sol - História

Seus olhos já foram atraídos para o céu para testemunhar o desaparecimento de uma estrela ou o rastro de um cometa? Como um Lakota (um índio), no mundo espiritual, sabemos que nenhuma forma de prisão ou barras de ferro pode aprisionar um espírito ou vontade forte por muito tempo. Uma pessoa espiritual ou alma nunca é derrotada. Ao longo da história Lakota, nosso parentesco e relacionamento com a águia evidenciam a conexão sobrenatural encontrada em “mitakuye oyasin”, todos os meus parentes. Nós, Lakota, somos os descendentes da águia. De acordo com a lenda Lakota, o bebê e a águia já compartilharam o mesmo ninho e destino. Mas o ninho agora foi profanado devido a pessoas “espirituais” não espirituais.

Dentro de uma de nossas lendas de origem Lakota, um jovem guerreiro Lakota procurava desesperadamente por comida enquanto o Hohe (cabeça-chata) se aproximava dele. Além da ajuda mortal, ele clamou com uma prece: "Grande Mistério, permita que meus irmãos e irmãs ouçam minha voz antes que eu seja destruído!" Como um guerreiro Lakota tradicional, ele reconheceu sua morte iminente. Ele gritou "Grande mensageiro cujas penas se estendem além dos céus, lembre-se de mim!"

A águia que ouviu esses gritos respondeu: “Irmão, sou sua irmã. Vou invocar a força de nossa família para salvá-lo. " Imediatamente depois disso, este orgulhoso guerreiro Lakota humildemente viu cinquenta águias descendo. No entanto, foram necessárias apenas seis águias para salvar este guerreiro Lakota. Eles o levaram para o alto das montanhas até o Lakota e o ninho ancestral das águias. Poucos entre os Lakota hoje percebem o significado do ninho que representa a perfeição do Grande Mistério.

Nós, como povo, somos muito parecidos com as penas de uma águia. Muitas penas definem uma asa, mas a vitória é definida pelos sucessos individuais e unificados de um povo. Os relacionamentos na Dança do Sol representam a vida que devemos compartilhar dentro da mesma árvore da vida. As diferenças dentro desta cerimônia sagrada devem ser postas de lado para o bem maior das pessoas.

Quando o comando da grande águia dos céus é interrompido pela presença de uma Dança do Sol, é por causa da gravidade de "mitakuye oyasin" (todos os meus parentes). A águia circulando é uma bênção unânime dos quatro Thunderbirds de direção. Meu filho Heyoka explicou “Eu sou o último a saber a verdade e o sinal de um homem santo. A Dança do Sol convida a presença da águia, mas um homem santo comanda o poder das nuvens e a atenção da águia. Há uma visão e um segredo que guardo do símbolo de um Intercessor da Dança do Sol. Nem toda pessoa espiritual tem essa visão. ”

Antigamente, quando a espiritualidade era a força vital dos Lakota, os homens santos eram o coração de nosso povo. Cada um possuía sua própria visão, ajudantes e força únicos. Meu avô Heyoka John Fire disse “Ninguém sonha com todos os remédios. Seu médico, onde você sabe que tem o poder. ” O vovô John também disse: “A Dança do Sol é uma oração e um sacrifício. Não se participa voluntariamente, mas como resultado de um sonho ou de uma visão ”. Meu filho Heyoka, Wiconi, explicou: “Todos os homens santos eram Heyoka em primeiro lugar. A visão humilhante do Ocidente, os Thunderbirds, significava uma alma escolhida para o sacrifício extraordinário. ”

O venerável homem santo Lakota, Chefe Frank Fools Crow, também um Heyoka, foi um Intercessor de mais de 75 Danças do Sol. Ele descreveu a Dança do Sol como muito “sagrada e a forma mais elevada de homenagear Wakan Tanka” e não um espetáculo à parte, um espetáculo ou uma atração turística. Esta suprema e principal das cerimônias sagradas Lakota era sobre altruísmo e sacrifício para o benefício de todos os Lakota. De acordo com meu filho Heyoka, é a disposição de fazer um sacrifício pessoal e um ato altruísta de se doar que é importante. Ele explicou que “mitakuye oyasin” (todos os meus parentes) reconhece dois relacionamentos, nossa identidade e parentesco de sangue uns com os outros, bem como nosso parentesco espiritual com o Grande Mistério. A espiritualidade Lakota nos velhos tempos permeava todas as facetas da vida tradicional dos Lakota e pouco era de natureza secular.

De acordo com o Chefe Fools Crow, nos velhos tempos, ao tornar conhecidas suas intenções, os “prometedores” da Dança do Sol se purificavam em uma cerimônia de suor e, como parte de seus votos sagrados, iriam em uma busca de visão antes da Dança do Sol. Isso envolveu dedicação e sacrifício. Ele filtrou aqueles que levavam os votos sagrados a sério, daqueles que não o eram. “É a disposição de se sacrificar pelas pessoas que é fundamental”, de acordo com Wiconi Was`te, meu filho Heyoka.

O que nos levou tão longe da época em que a maioria de nosso povo caminhava pela Estrada Vermelha, quando orava altruisticamente por todos os Lakota primeiro? Seguido por orações por aqueles que já partiram, então aqueles em nossa própria família e aqueles que ainda estão por vir antes de fazermos nossos próprios pedidos pessoais? Quantos hoje estariam dispostos a fazer um sacrifício pessoal quando perguntados: "O que você daria para que seu povo vivesse?" São duas onças de suor, doze onças de suor, vinte e quatro onças de suor ou nada?

Parece que, em vez de "todas as minhas relações", passou a ser "não somos parentes". Estamos perdendo nossa perspectiva Lakota, o arco sagrado da Dança do Sol, a árvore sagrada e nossa unidade quando permitimos a destruição de nosso sistema de parentesco e identidade Lakota.

O parentesco sempre foi importante para os lakota. É preciso saber quem são seus parentes. Parte da nossa identidade é pertencer a uma tribo, um tiyospaye ou uma família que é na verdade um círculo de Lakota. Como membro de uma família, você deve reconhecer que o que beneficia a todos, incluindo a criação, também beneficiará sua própria família. Se a Dança do Sol é apenas sobre “eu” ou “eu”, então você perdeu de vista sua história e laços de parentesco de sangue com as pessoas e o parentesco espiritual com o Grande Mistério.

Hoje temos o “Wal Mart” ou “tamanho único para todos” curandeiros ou pessoas “espirituais” não espirituais que afirmam ter experiência em consertar todos os nossos problemas por um preço, é claro. Esta “falsificação” e exploração é em uma escala tão grande que não há mais vergonha e nossos próprios Lakota são responsáveis ​​por parte da erosão e perda da espiritualidade Lakota. Como é possível que haja 10 ou 11 Intercessores diferentes na Reserva Indígena Pine Ridge, todos que supostamente têm uma “visão” muito sagrada que lhes permite executar uma Dança do Sol ao mesmo tempo? Quando foi a última vez que nossos anciãos ou líderes espirituais se manifestaram contra a exploração e a cobrança de dinheiro por uma de nossas mais sagradas de todas as cerimônias Lakota?

Sundance envolve sofrimento, dor e sacrifício e nunca foi feito para ser "confortável" ou "fácil". Trata-se de renovação, criação, procriação e para o benefício de todo o nosso povo. Os seres humanos são criaturas totalmente egoístas. Ocupamos espaço, ar, água, comida, com desejos e necessidades ilimitadas. Um bebê chora e é exigente. Homens e mulheres, apesar da diferença de idade, são iguais ao bebê porque são exigentes. Mesmo assim, o Grande Espírito ouve os gritos e ajuda. Quanto vale quando uma oração é respondida? Infelizmente, hoje as pessoas pensam que um cigarro ou uma pitada de tabaco é ação de graças suficiente por toda a ajuda que foi dada pelo Grande Mistério.

Em breve me juntarei a muitos outros Dançarinos do Sol e o suor de nossos corpos, jejuns, piercings, oferendas de carne e orações serão oferecidos ao Grande Mistério para que nosso povo viva. Um de nossos Intercessores Sicangu (Rosebud), Roy Stone, Sr., deu muito em sua vida ao povo e muitos viram os milagres operados por ele pelo Grande Mistério, mas quanto reconhecimento ou apreço foi dado a este humilde líder espiritual? Nunca haverá outro como ele.

A Dança do Sol oferece esperança de renovação, restauração e perdão. Para todos os que caminham pela Estrada Vermelha e os envolvidos na Dança do Sol, animem-se. Não existe uma "rede de segurança", mas sua vida está nas mãos do Grande Espírito como a expressão máxima de fé.

Wambli Sina Win é atualmente Professor Associado e Diretor do Departamento de Estudos de Justiça Criminal do Bacone College em Muskogee, Okla.

Seu avô era John Fire, Chefe Lame Deer Tahca Uste, um conhecido Homem Sagrado Lakota da Reserva Indígena Rosebud Sioux em Dakota do Sul. Um de seus filhos também é Heyoka.


Uma próxima onda

Os destaques do festival incluíram painéis sobre cineastas estreantes, próxima onda do Canadá e rsquos e atores sobre atuação, bem como estreias de Jim McBride e rsquos The Big Easy, Jean-Jacques Beineix e rsquos Betty Blue, Atom Egoyan & rsquos Descendente, David Anspaugh e rsquos Hoosiers, Gary Walkow e rsquos Problemas com Dick, Jill Godmilow e rsquos Esperando a lua, Barbara Margolis e rsquos Estamos ganhando, mamãe?e David Jones & rsquos 84 Charing Cross Road. Os vencedores do prêmio incluem Ross McElwee & rsquos Sherman e rsquos março e Lizzie Borden & rsquos Meninas trabalhadoras.

Fato engraçado: O primeiro ano do Festival de Cinema dos Estados Unidos no Japão teve como objetivo expor novos filmes ao público japonês, promover o intercâmbio criativo e criar oportunidades para cineastas independentes no mercado japonês.

Estatísticas da mídia do consumidor para 1987

Dança do Sol - Cerimônia dos Índios Americanos

Entre as muitas danças religiosas introduzidas há muitos séculos ou milênios, a Dança do Sol representa aquela que entrou em choque com a sociedade moderna, conseguindo sobreviver e perdurar mesmo depois de ter sido banida pelas autoridades modernas. A origem desta dança está intimamente ligada aos povos indígenas da América e Canadá que viviam em territórios norte-americanos de planícies e pradarias canadenses. As tribos que viviam nessas regiões eram nômades, seguindo os vastos rebanhos de búfalos e formando sua religião com base em inúmeras mudanças sazonais e momentos durante suas viagens anuais (embora uma parte notável dos grupos tribais tenha levado uma vida semissedentária, optando por se estabelecer em determinada região, ao mesmo tempo que envia seu povo para caçar búfalos). Por causa de sua notável resistência à chegada da influência europeia que começou a se espalhar a partir da costa leste da América do Norte, e sua disposição em abrigar membros de outras tribos que foram deslocadas daquele conflito, as tribos dos índios das planícies nos Estados Unidos e Canadá se recuperaram documentado pelos colonos americanos que entraram em contato com eles regularmente durante os tempos de paz e de guerra.

Uma das cerimônias religiosas centrais dos índios das planícies era a dança do sol, uma dança tribal celebrada a cada verão e bastante diferente de outras danças religiosas praticadas em todo o mundo. Essa dança tinha um duplo propósito, dependendo do ponto de vista. Toda a dança em si foi dedicada à celebração da Terra e do Sol, acreditando que a Terra e todo o universo deixariam de regenerar seus recursos naturais e a criatividade das pessoas que nela vivem. Os bailarinos individualmente, porém, dançavam de acordo com seus desejos pessoais, orando por um futuro melhor, por seus familiares ou amigos, ou desejando determinar seu lugar no universo.

A cerimônia em si usou rotinas de dança e canções que foram transmitidas de geração em geração aos novos membros da tribo, com alguns dos participantes optando por realizar proezas de resistência, perfurações na pele e sacrifícios pessoais em nome da comunidade.

Os instrumentos musicais quase sempre ficavam confinados ao conjunto de tambores e flautas cerimoniais que eram tocados durante todo o tempo de uma dança longa e muitas vezes cansativa que durava boa parte do dia e noite adentro, mais comumente com dançarinos circulando em um poste central (muitas vezes decorado para representar um totem cerimonial). Nem todos os membros da tribo dançavam a dança do sol. Membros mais jovens e mais em forma se prepararam para a dança por dias, festejando nas áreas abertas dentro e ao redor das aldeias ou acampamentos, se preparando para oferecer seu sacrifício pessoal de resistência ao sol, enquanto outros membros da tribo apoiavam os dançarinos organizando a dança (com preparações muitas vezes durando até o ano inteiro). Comunidades de colonos e a civilização moderna posterior nunca conseguiram examinar adequadamente as origens, tradições e formas dessa dança porque a cultura indiana proíbe expressamente dançarinos, membros tribais, médicos tribais e chefes de falar publicamente sobre ela (e a filmagem da dança é proibida).

Os colonizadores europeus da América do Norte ficaram descontentes com a tradição da dança do sol por causa da automutilação (piercings) que acontecia durante essas cerimônias de longa duração e semelhantes a trans. Esse descontentamento foi finalmente banido oficialmente nos Estados Unidos e Canadá, que proibiam a prática da dança do sol. Essa regra foi silenciosamente ignorada pelas tribos que conseguiram preservar suas tradições, levando ao levantamento da proibição em meados do século XX. Membros modernos de Plain Tribes que ainda praticam dança do sol (Lakota, Cree, Saulteaux, Blackfoot e outros) têm feito um esforço considerável tentando educar outras comunidades e o público em geral sobre o significado desta dança e suas culturas, muitas vezes com o objetivo de desmistificar o sigilo sobre a dança e retratá-la como uma cerimônia segura e comemorativa.


O chefe do Crow Sun Dance fala para estudantes de história sobre tradição e evolução dos rituais nativos americanos

Elon University, Elon, N.C. (foto daElon University)

Os alunos do curso de História do Professor Clyde Ellis, Questões nas Religiões Nativas Americanas, estão estudando como as tradições nativas mantiveram suas formas e significados enquanto se adaptavam a influências e restrições externas.

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Os alunos do professor de história Clyde Ellis 'Issues in Native American Religions class tiveram a rara oportunidade na terça-feira de discutir aspectos do ritual da Dança do Sol dos Nativos Americanos com Thomas Yellowtail, chefe da Dança do Sol da Nação Crow e um dos líderes espirituais mais respeitados do Norte Planícies.

A Dança do Sol é um antigo ritual anual de renovação realizado em torno do solstício de verão, comum entre as comunidades indígenas americanas. Envolve três a quatro dias passados ​​dançando em uma loja de dança do sol para induzir um estado de oração, meditação e, às vezes, visionário. Jejuar e suar também fazem parte do ritual.

“A Dança do Sol não é apenas este momento”, disse Yellowtail aos alunos. “É todo o ciclo da vida. Isso ocorre durante todo o ano. Você carrega este sacrifício e as orações que você fez por você carregá-las por toda a sua vida. ”

Yellowtail, da Crow Nation em Montana, e Tim McCleary, presidente de Crow Studies no Little Bighorn College em Crow Agency, Montana, falaram com alunos e professores por mais de uma hora pelo Skype. A extensa pesquisa e o relacionamento de Ellis com comunidades indígenas americanas e colegas de campo tornaram possível o intercâmbio de terça-feira.

“Esta foi uma oportunidade fenomenalmente importante - um privilégio raro e especial”, disse Ellis sobre a sessão. “Ouvir diretamente dos nativos é de vital importância para ter uma noção de como as pessoas reais lidam com questões reais nas comunidades nativas. Ele permite que os alunos encontrem e falem com os povos nativos, e nossas discussões são muito mais informadas porque enfatizam a força das culturas nativas e a resiliência dos sistemas e práticas de crenças indígenas contemporâneas. ”

O curso de Ellis enfoca as tradições religiosas dos nativos americanos e visões de mundo únicas. Segue sistemas de crenças desde o contato pré-anglo-saxão até a introdução do cristianismo e como as práticas e crenças tribais informaram os movimentos religiosos nativos.

“Nossa ênfase está em como a mudança e a continuidade estão no centro de tudo isso”, disse Ellis.

O ritual da Nação Crow é mais comumente usado para orar pela família e entes queridos ou agradecer, disse Yellowtail. A experiência é um sacrifício, destinado à purificação e oração pelo futuro. O avô de Yellowtail restabeleceu a Dança do Sol do Corvo em 1941 - em parte em resposta ao envio de filhos e filhas para ajudar o esforço americano na Segunda Guerra Mundial - e passou a prática espiritual para ele.

“Nós participamos da Dança do Sol para as pessoas ao nosso redor”, disse Yellowtail. “É tudo uma questão de amor e respeito um pelo outro e pela Mãe Terra abaixo de nós.”

A conversa aprofundou a compreensão dos temas do curso e iluminou a troca entre as práticas indígenas tradicionais e a cultura moderna.

“Temos conversado muito sobre como as comunidades nativas americanas se adaptaram e mudaram suas tradições religiosas ao longo do tempo, ao mesmo tempo em que mantinham suas raízes tradicionais”, disse Rachel Feld, graduada em história. “Conversar com o Sr. Yellowtail e o Dr. McCleary me ajudou a entender como a Agência Crow passou por essa mudança e adaptação. … Quando o Sr. Yellowtail falou sobre como a Dança do Sol foi dada a seu avô, isso me ajudou a realmente entender a importância do ritual em sua comunidade. ”

Yellowtail disse que a prática da Dança do Sol do Corvo continua a evoluir, mesmo que se apegue à linguagem, canções, danças e rituais dos Crow.

Nas tradições antigas, as mulheres eram excluídas da Dança do Sol. Mas a avó de Yellowtail insistiu que as mulheres fossem incluídas nas cerimônias dos Crow - as canções, danças e o ritual da tenda do suor - se seu marido revivesse o ritual. Outras tribos, como os Shoshone, ainda excluem as mulheres da Dança do Sol, disse Yellowtail. Os Crow reconhecem que homens e mulheres têm atributos espirituais diferentes e que cada um ora de maneira diferente.

Yellowtail também falou sobre a prática do catolicismo, mantendo as tradições Crow. Ele passou a descrever um padre e uma freira que participaram das Danças do Sol do Corvo.

“Meu avô disse:‘ No mundo do homem branco, existem todas as igrejas. Esse é o jeito deles. É bom que eles sigam sua maneira de orar. Se eles vêm e querem fazer parte (da Dança do Sol), quem somos nós para negá-los? '”

Ouvir Yellowtail descrever a harmonia entre o catolicismo e as tradições Crow surpreendeu e intrigou os alunos.

“Foi incrível conhecer a interação de duas religiões e o respeito que compartilham uma pela outra”, disse Amanda Ruvolo, uma estudante de história do último ano que também busca licenciatura no ensino médio. “Isso me ajudou a entender que o povo corvo não é uma sociedade do passado, mas um grupo ainda presente hoje e praticando suas tradições e rituais de centenas de anos atrás. Tivemos a chance de realmente entender a noção de religião como em constante mudança, mas mantendo suas raízes.

“Algo como falar com o Sr. Yellowtail e o Dr. McCleary apenas exemplifica como os professores da Elon desejam que a experiência acadêmica de seus alunos seja mais significativa."

Ellis planeja convidar mais palestrantes especialistas para discussões futuras neste semestre.

“Foi a ilustração perfeita de como tradição, mudança e continuidade são vitais para esta forma particular de crença”, disse Ellis. “Também é importante para os alunos ouvir os nativos sobre tudo isso. A maioria dos nossos alunos não tem ideia de que as nações indígenas existem no século 21, ou que mantêm práticas e valores profundamente tradicionais, ao mesmo tempo que vivem vidas contemporâneas modernas. ”

A pesquisa e a experiência que o corpo docente traz para a sala de aula oferece aos alunos da Elon oportunidades únicas de se envolver com os assuntos, disse Ellis. Essas experiências distinguem o aprendizado na universidade e dentro da Faculdade de Artes e Ciências, como recentemente reconhecido pela classificação de Elon do U.S. News & amp World Report como No. 2 para ensino de graduação no guia 2020 "Best Colleges".

Ellis, um acadêmico distinto da universidade, passou mais de três décadas vivendo e trabalhando com comunidades indígenas americanas para entender como os povos nativos mantêm práticas culturais e identidades específicas de tribos, apesar de séculos de mudança e exposição a valores e culturas não indígenas. Um estudioso proeminente na área, ele publicou vários livros e artigos sobre a cultura e história dos índios americanos e atuou como consultor do Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian Institution. The importance of his work in understanding Oklahoma’s native history and culture led to his 2017 induction into the Oklahoma Historical Society’s Historians’ Hall of Fame.


A look back at Sundance through the years

People here come from all walks of life, but one belief is shared: our community should represent who we are and what we believe. Sundance is an arts community, a recreational community, a community of people who appreciate the beauty of nature and feel the responsibility to preserve it. We want to help you find those elements of the Sundance experience which will most meet your needs and your dreams. As you’ll see, Sundance has many shapes, many moods, and many possibilities. Somewhere in our community awaits an experience which belongs to you and we are committed to helping you find it.

Robert Redford

Nossa visão

Continuing the legacy of our founder Robert Redford, our vision is to create an unspoiled and authentic experience in this intimate mountain resort where art, nature, and commerce unite to inspire and develop people, voices, and ideas.

Our Mission

To provide transformational experiences and genuine service executed passionately.


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The area known today as the Sundance Resort in the North Fork canyon was surveyed in the mid-1800s by Andrew Jackson Stewart Jr. and his sons, Andrew, Scott, and John Stewart. While working for the U.S. government they discovered the view of Mt. Timpanogos. They each received 160 acres of land under the Homestead Act, and nearby lots were given to family members. Soon, members of the Stewart family erected log cabins. By 1911, they owned 2,200 acres and were raising sheep and cattle. They formed a company, North Folk Investment Co., in order to share income and protect the land. The area was known as "Stewart Flats" due to the large number of Stewart family members living in the area. [4] : 1

To get to "Stewart Flats" in North Fork before 1920, there was only one unpaved road that had a grade of 18 to 20 degrees on the last half mile. It was referred to as the "big dugway" due to the trench formed from dragging large trees down the road. In the early 1920s, an automobile road was built by the Utah County Commission that passed through "Stewart Falls" as it connected Aspen Grove and Wildwood, Utah. [4] : 9–12

Hiking trails Edit

Mount Timpanogos became a popular mountain to hike after 1912, when Eugene L. Roberts, a professor at Brigham Young University opened a hiking trail and took his students. This hike only included 22 students, but sparked the annual Timpanogos Hike. [5] The Timpanogos Hike began after mid-July when there was a full moon. The night before the hike, participants would gather for a celebration that usually had a bonfire. A favorite part of the celebration was the enactment of the "Legend of Timpanogos" that tells the story of an Indian princess who falls in love with a soldier who goes off to war the soldier did not return, but she watched and waited for him atop Mount Timpanogos until she died. [4] : 25

In 1922, the Forest Service over the Wasatch National Forest, part of the United States Department of Agriculture, requested to put in a trail that crossed part of the property owned by the North Folk Investment Co, [6] The Stewart family appreciated the hikes since they brought more popularity to the area. [4] : 26 Today, the trails around the Sundance Mountain Resort offer views of North Fork, Utah and of Stewart Falls. Many trails also feature plaques to mark flora and fauna in the area and are lined with benches. [7] There are also 3 major biking trails at Sundance that even have ski-lift service after Memorial Day weekend. [8]

Timp Haven Edit

Ski races began on the Mount Timpanogos Glacier during the annual Timp hike in July 1941. The race was a slalom race. This race would be held three more times in 1947, 1948, and 1949. A ski area later opened as Timp Haven in 1944. [9] The name was chosen by a contest in which anyone could submit their suggestion. Ruth Biddulph submitted the winning name of Timp Haven and was given a season pass. [10] Timp Haven was owned by S. Paul Stewart and run with the help of his brother Ray Stewart for over twenty years. [9] Paul managed the slopes, built the ski lodge, and installed the water system. Ray Stewart was responsible for clearing and developing the Timp Haven Ski Resort and contributed to the original rope tow used. Hilda Stewart, Paul's wife, had a cafe on the resort property and served hamburgers and other meals to ski guests. Paul later purchased the interests of other members of the Stewart family, which altogether owned between 3,000 and 4,000 acres of the property. [7] The investment in the land in North Fork never paid dividends for the North Fork Investment Company owners. [4] : 32

The resort had a rope tow [9] that was built by J.W. Daniel, who had tried to make a tow in Hobble Creek Canyon near Springville, Utah. The tow was powered by a Chevrolet truck, but was unsuccessful in that area. The Timpanogos Mountain Club persuaded Daniel to bring the tow to North Fork Canton. The tow was not ready for winter of 1944, and so it was abandoned by the club. Ray Stewart bought the truck and equipment and overhauled it to create a working tow to run on Saturdays and Sundays. The tow was difficult to use, however, because some of the roads leading to the resort were not plowed regularly making it difficult to drive the truck, and cold mornings caused the vehicle to freeze over. The tow pulled skiers 500 feet up the mountain. In addition, When Timp Haven opened, the creek was closer to the hill than it is today, so skiers had to make a quick turn at the bottom to avoid falling into the water. Ski season at Timp Haven started around Christmas and lasted util early March. A day pass to ski was only $1, and due to lighting installed by Provo City, Timp Haven allowed night skiing on Mondays, Wednesdays, and Fridays. [10] While owned by the Stewart family, the ski area was closed on Sundays. [11] Timp Haven also held ski races that were sponsored by various local organizations like the Timpanogos Ski Club or the Hoover Cup. [10] The Timponogos Mountain Club cleared an area on the east hill and built a 45-foot ski jump. [12]

Ski classes at the resort were started by Jessie Scofield, the supervisor of Provo City Recreation, in the winter of 1946. Professors at Brigham Young University also started ski classes, bringing buses of students in the afternoons. By that time, Timp Haven also had a tubing and toboggan hill. The Stewart family began expansion in 1947, and a T-bar lift was added at the base in 1948 (the same year as the ski jump was rebuilt) [10] which was about 1,000 feet (300 m) in length, [9] The lower terminal was seated on a platform that was 14 feet in the air. A 1938 Ford truck provided the power for the lift. This lift ran until 1953 when [13] a single chairlift was added in the fall. It had a length of about 2,500 feet (760 m). [14] [15] The first double chairlift was installed in the fall of 1965 and replaced the lower single chair and an upper T-bar, vertically climbing 1,400 feet (430 m). [16] It had an accident the following July which resulted in two fatalities. [17] The resort continued expanding, however, and a lodge was built in 1957 (whose foundation is under the General Store and Grill Room today). A poma lift was added in 1958. A modern ski lift, the Mandan, was installed in 1964 and the two T-bar lifts were removed. The Navajo lift was installed in 1969, and the Arrowhead lift in 1985. [18]

Ownership under Robert Redford Edit

The Stewart family built a subdivision on "Stewart Flats" in the 1960s called Timp Haven Homes. Robert Redford purchased a 2-acre lot. [4] : 48 Later, in August 1968, Redford purchased the entirety of Timp Haven, the land that is now known as Sundance, [2] [19] [20] : 11 The resort was renamed from Timp Haven to Sundance, after the role Redford played in the 1969 film Butch Cassidy and the Sundance Kid. [19] The resort of Sundance is not to be confused with the town of Sundance, Wyoming, the location from which the Sundance Kid received his name. Redford's 1972 film Jeremiah Johnson was filmed near the resort. [21]

Because of its lower elevation, the resort had a shorter ski season than its competitors. In order to increase revenue, Redford wanted to create an Aspen-like atmosphere and use the resort to promote the arts and draw in Hollywood stars. The Sundance Film Festival was held at the resort to help it achieve this purpose. [20] : 11

Sundance Institute and Film Festival Edit

In November 1979, Redford held a 3-day conference for filmmakers and professional artists at the Sundance Mountain Resort. The goal of the event was to promote indie filmmakers. These efforts laid the foundation for what would become the Sundance Institute. [20] : 8–13 In 1981, the Sundance Institute was founded to foster and celebrate the diversity of American filmmaking. [22]

In 1985, the Sundance Institute took over operations of the United States Film Festival. The organization had been founded in 1978, however, it became a part of Sundance, and in 1989 the name was officially changed to the Sundance Film Festival. [23] : 3 In 1985 Redford hosted the first film festival at Sundance to promote independent films. [24] Redford initially objected to taking over the film festival, and in its early years it was "regarded by many [film] distributors as toxic". [20] : 29 In 1989, however, the film festival gained recognition after its showing of Sex, Lies, and Videotape by Steven Soderbergh. That was the year the festival began to achieve its goal of shaping independent film making. Although it has increased in popularity, the film festival has maintained its support of the making and distribution of indie films. [23] : 3–5

Today, the Sundance Film Festival is held each year in January and primarily 30 miles (50 km) north in Park City, and is a popular and well-known competition for independent film makers. It is the largest independent film festival in the United States, and also one of the largest in the world. It features documentaries, large films and small films. The festival receives over 9,000 submissions, and around 200 are featured. More than 50,000 people attend the festival each year. [25]

The small town that surrounds the resort is home to 28 full-time residents, with many residents living in the area more than 50 years. [ citação necessária ] Several notable people have owned residencies in the Sundance Resort properties, including Sidney Pollock, William Devane, and Daniel Melnick. [7]

Robert Redford has reached an agreement to sell the 2,600-acre resort to Broadreach Capital Partners and Cedar Capital Partners. Robert Redford announced the [26] sale to employees on December 11, 2020.

Though the resort has been Redford’s Utah home for more than a half-century, it also “created a lot of weight for me to be carrying around,” Redford told The Salt Lake Tribune [26] in December 2020, ahead of the announcement of sale. “I had been searching for years for the right people to take it to the next level, so that I could take that weight off my shoulders and enjoy my life.”

As part of the sale, Broadreach and Cedar have committed to continue Redford’s policies of responsible development and land preservation. The resort’s 2,600 acres include 1,845 acres that are preserved through a conservation easement and protective covenants.

There has been speculation amongst locals that the purchase was in fact a lease amendment, transfer, or option on the original 100 year lease agreement entered into between Robert Redford and the Stewart Family back in 1968, when Robert Redford acquired the Timp Haven Resort from them. The terms of Redford's purchase have not been confirmed since the details of the sale remain private. The reasons for the speculation are also unknown.

Skiing trails Edit

Today, Sundance Mountain Resort has skiing for every ability, with 20% beginner trails, 40% intermediate trails and 40% advanced trails. The resort terrain climbs 2,150 vertical feet (655 m) up the northeast slope of Mount Timpanogos, reaching the crest of the ridge at Bearclaw Cabin. This restaurant at the resort's apex of 8,250 feet (2,515 m) provides spectacular 360° views of the surrounding landscape, and of Mount Timpanogos as it rises to a height just short of 12,000 ft (3,660 m). [27]

Chairlifts Edit

In 1994, a new quad lift was added to Sundance that was named Ray's to honor Ray Stewart and his work in developing Timp Haven. The lift offered direct access to the back of the mountain and covered over 5,400 feet with a vertical rise of 1,400 feet, with an uphill capacity of 1,800 people per hour . [28] The mountain is serviced by four chairlifts and a handle tow for beginners at the mountain's base. [ citação necessária ] Sundance now offers the 6th longest zip line in the United States which features the most vertical drop of any zip line on the North American Continent. [29] In 2015, Sundance Mountain Resort decided it would retire its triple chair Arrowhead lift and replace it with a quad chair lift. The new quad chair lift is named "Reds Lift" in honor of Robert Redford and his family. The new quad lift has been fully functional since the 2016-2017 ski season. Reds Lift carries 500 more people uphill per hour than the triple it replaced therefore reducing the waiting time in line and enabling more time on the mountain.

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"Major Improvement Announced at Sundance Mountain Resort.". SKIUTAH. Retrieved 8 December 2016.


Sun Dance - History

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Sun Dance

The Sun Dance is one of the seven sacred rites given to the Lakota people by White Buffalo Calf Woman, a legendary figure said to have lived some "nineteen generations ago." These rites represent the basic structure of Lakota ceremonies. The first two rituals usually involve the sweat ceremony, which prepares people for purification, both spiritually and physically. During the sweat ceremony, one can also prepare for the Vision Quest, which is undertaken for the purpose of acquiring power and seeking a vision that will inform or facilitate benevolent privileges to the seeker. The seeker of a vision will try to find a person to guide them in a spiritual sense through the visionary experience. For societies that practice the Sun Dance, it is often the most important ceremony within their set of regularly practiced rituals. Offerings or vows made by the people during the year are, through prayers, supplications, and rituals, fulfilled during the annual celebration. There might be variations in details from tribe to tribe and even within a tribe, yet the principle structure of the ceremony remains similar in terms of its function and rationale.

In the past, there are references that attest to the fact that the Sun Dancers maintained their spiritual relationships to the sun by praying, scarifying their bodies, and fasting alone on a mountain away from the people. They would seek signs from the Great Mystery, Wakantanka, through dreams or visionary experience. An experienced Sun Dancer would care for them periodically by bringing them water and checking on their well-being. Usually a pit was dug, and the dancer entered the pit unclothed and covered himself with a buffalo hide for protection against the weather. Members of different tribes would come together to participate in the ritual. As people arrived from different Native Nations, they were instructed as to where the ceremony would be held. Guests then set up tipis in an outer circle around the ceremonial area. In Ella Cara Deloria's description of the Dakota Sun Dance, a crier would tell the people to prepare. Then they would dismantle their tipis and move to the ceremonial area, with the people making four ritual pauses along the way for the purpose of honoring the four sacred directions, the Four Winds. Once all the tipis were together in a large circle, the people's consciousness was directed to the ceremonial process.

Today the Sun Dance requires selecting a sacred ceremonial place that is considered clean and in its natural state. The Sun Dance usually is held during the summer months. Prior to the ceremony, religious authorities known as wakasa wakan, or "sacred persons," are responsible for the performance of the ceremony, which lasts for four days. After the camp circle of tipis is in place on the first day of the ceremony, a person is elected to dig a hole in the earth for the sacred Sun Dance pole, which was selected earlier and will be erected as the central pivot of the ceremony. Soil taken from this hole is used to form a square mound of earth on the west side of the Sun Dance pole. A lodge or arbor is then constructed, which surrounds the sacred hole in the center of the camp circle. The person who digs the hole is then instructed by the Sun Dance leader, who walks from the hole in the center toward the east for the purpose of placing wood stakes in the earth at every four paces. After sixteen wood stakes have been placed in position, the last one designates the placement of the sacred tipi. A special sweat lodge is created on the north side of the sacred tipi in the center of the dance grounds. Here the Sun Dancers and their ritual accoutrement are then purified and prayed over.

Sage is used to cover the ground inside the tipi, where an altar is created on the west side and a buffalo skull is adorned with sage, facing to the west. Tobacco offerings are placed on the sixteen stakes by the dancers. The people know that they must not pass through the marked stakes, which mark the path that the sun makes as it moves across the sky. During the ceremony, prayers are made to the spirit of the buffalo for the sustenance of the people and to ensure that there will be no shortage of food in the year after the Sun Dance.

The next day, preparation begins for the selection of the sacred tree, and rituals involved in the cutting of the tree are begun. The ceremonial leader blesses the tree with the pipe and sacred tobacco. A ritually pure girl is prompted to "count coupe," or strike, the tree four times with a ceremonial hatchet. Then, while songs are sung in praise of it, the tree is felled onto a bed of boughs and carried to the center of the Sun Dance grounds, all the while never once being allowed to touch the ground.

The next morning the sacred pole is decorated and people place offerings on it. Then the pole is raised and the end is slid into the hole and firmed up by placing soil around it to hold it in place. During these first three days, the dancers, who have promised to sacrifice by piercing their bodies, are instructed and they pledge to make the sacrifice to the sun. They pledge to dance in one of four ways: gazing at the sun, pierced, suspended, or dragging buffalo skulls.

On the last day, the dancers leave the sacred tipi and prepare for their ritual sacrifice. They are again led by the ceremonial leader as they all leave the tipi circling sun-wise four times. As the first Sun Dance song is heard, they dance in place and blow eagle-bone whistles as the drums begin to play and they turn to the four directions of the winds, symbolically emulating the movement of the sun. During the ceremony, the dancers do not drink water and they fast. Periodically they are allowed to rest. The dancing continues for four segments and they, the singers, pray as they ritually smoke the pipe. As the singers finish the pipe ceremony, the dance begins again. As the time approaches for their ritual sacrifice, the dancers take turns lying on the buffalo robe as the Sun Dance leader prepares the dancers and pierces their skin. Others from the community may also ask to be pierced in symbolic support of the dancers.

As the dancers complete their sacrifice, the Sun Dance comes to its conclusion. The dancers have now gained the sacred power of the ceremony, and people step forward to be blessed by them. Some of them receive ritual objects that were used during the ceremony because they also contain power. The pole is left in place, as is the ceremonial arbor, until they erode or decay and return back to the earth.


Assista o vídeo: Taniec w Słońcu..


Comentários:

  1. Najora

    interessante, e o analógico é?

  2. Adler

    Isso é apenas uma convenção

  3. Faeshicage

    Eu acho que você está errado. Tenho certeza. Envie -me um email para PM, vamos conversar.

  4. Grogar

    Concordo plenamente com o autor! By the way, com o vir você!

  5. Sall

    Você está errado. Precisamos discutir.



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