Deusa Hitita Sentada com Criança

Deusa Hitita Sentada com Criança


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Embora recorrendo à antiga religião mesopotâmica, a religião dos hititas e luwianos retém elementos perceptíveis da religião proto-indo-européia reconstruída. Por exemplo, Tarhunt, o deus do trovão e seu conflito com a serpente Illuyanka, lembra o conflito entre Indra e a serpente cósmica Vritra na mitologia védica, ou Thor e a serpente Jörmungandr na mitologia nórdica. Este mito também tem uma semelhança com a luta diária entre Re e a serpente Apófis na mitologia egípcia.

A mitologia hitita também foi influenciada mais diretamente pelos hurritas, uma civilização vizinha perto da Anatólia, onde os hititas estavam localizados. A mitologia hurrita estava tão intimamente relacionada que a Oxford University Press publicou um guia para a mitologia e classificou a mitologia hitita e hurrita como "hitita-hurrita". [4] Infelizmente, muito do conhecimento sobre os hititas veio de fontes artísticas, ao invés de textuais, tornando difícil determinar detalhes específicos sobre este tópico. [5] As tabuinhas hititas relacionadas à mitologia geralmente datam do final do antigo reino hitita, com significativamente menos fontes além disso. [1] Grupos de documentos hititas encontrados são chamados de "inventários de culto" e são valiosos para aprender como o mito e a prática hitita foram incluídos na vida diária. [6]

A mitologia hitita é uma mistura de influências hititas, hurritas e hititas. As influências mesopotâmicas e cananitas entram na mitologia da Anatólia por meio da mitologia hurrita. Não há detalhes conhecidos sobre o que o mito da criação hitita pode ter sido, mas os estudiosos especulam que a deusa-mãe de Hattia, que se acredita estar conectada ao conceito de "grande deusa" conhecido do sítio neolítico Çatal Hüyük pode ter sido uma consorte dos anatólios deus da tempestade (que se acredita ser parente de divindades comparáveis ​​de outras tradições como Thor, Indra e Zeus). [7]

A figura liminar mediando entre os mundos intimamente conectados dos deuses e da humanidade era o rei e o sacerdote em um ritual que data do período do Antigo Império Hitita:

Os deuses, o Deus-Sol e o Deus-Tempestade, confiaram a mim, o rei, a terra e minha casa, para que eu, o rei, protegesse minha terra e minha casa, para mim mesmo. [8]

Os hititas não realizavam cerimônias programadas regularmente para apaziguar os deuses, mas, em vez disso, realizavam rituais em resposta aos tempos difíceis ou para marcar ocasiões. [1] [9] Mito e ritual estavam intimamente relacionados, já que muitos rituais eram baseados em mitos e frequentemente envolviam a execução de histórias. [10] Muitos dos rituais eram realizados em fossos, locais que foram criados para representar uma proximidade entre o homem e os deuses, particularmente aqueles que eram ctônicos ou relacionados à terra. Este tipo de ritual de cova é conhecido como "necromântico", [9] porque eles estavam tentando se comunicar com os deuses do Submundo e convocá-los para o mundo dos vivos.

A cidade de Arinna, a um dia de marcha de Hattusa, era talvez o principal centro de culto dos hititas, e certamente de sua principal deusa do sol, conhecida como d UTU URU Arinna "deusa do sol de Arinna". [11] Registros encontrados em inventários de cultos mostram que cultos e práticas locais também eram ativos. [6] As tradições e o status dos cultos locais mudavam constantemente devido à falta de um padrão nacional para a prática ritual. Festivais e tempos de adoração menores nem sempre exigiam a presença do rei-sacerdote, então os lugares locais tinham mais margem de manobra quando se tratava de adorar os deuses, no entanto, o rei fez questão de observar todos os locais de culto e templos em suas terras, desde que era seu dever para com os deuses e seu povo. Uma vez que o rei morreu, ele foi deificado, tendo servido seu povo e adorado os deuses fielmente. [1] As responsabilidades colocadas sobre o rei-sacerdote não eram unilaterais: os deuses tinham que prover para o povo se eles estivessem sendo adorados adequadamente. Os deuses detinham muito do poder óbvio, mas sem a prática e o ritual dedicados dos mortais, eles não poderiam funcionar. O Rei Mursili II fez um apelo aos deuses em nome de seus súditos, numa época em que seus meios de subsistência agrícolas estavam lutando:

"Toda a terra de Hatti está morrendo, para que ninguém prepare o pão sacrificial e a libação para vocês (os deuses). Os lavradores que trabalhavam nos campos dos deuses morreram, de modo que ninguém trabalha ou colhe os campos dos deuses por mais tempo. As moleiras que costumavam preparar os pães sacrificais dos deuses morreram, de modo que não fazem mais os pães sacrificais. Quanto ao curral e ao curral de onde se costumava abater as ofertas de ovelhas e gado- os vaqueiros e pastores morreram, e o curral e o curral estão vazios. Acontece que os pães, libações e sacrifícios de animais foram cortados. E vocês vêm a nós, ó deuses, e nos consideram culpados nesta matéria!" [1] [12]

Obviamente, a preservação de um bom relacionamento com divindades intimamente ligadas à natureza e à agricultura, como Arinna, teria sido essencial. Se o equilíbrio entre respeito e crítica mudasse significativamente, isso poderia significar desfavor aos olhos dos deuses e, provavelmente, uma safra muito infeliz, no mínimo. Apesar desse perigo, os hititas se comunicavam principalmente com seus deuses de maneira informal, e os indivíduos muitas vezes simplesmente faziam pedidos aos deuses sem o acompanhamento de rituais ou a ajuda de sacerdotes quando a ocasião era casual. Os hititas também utilizavam associações com o divino de maneira semelhante aos antigos egípcios, usando a vontade dos deuses para justificar as ações humanas. [5]

Semelhante a outros reinos da época, os hititas tinham o hábito de adotar deuses de outros panteões com os quais entraram em contato, como a deusa mesopotâmica Ishtar, que é celebrada em seu famoso templo em Ain Dara. Os hititas referiam-se aos seus próprios "mil deuses", dos quais um número impressionante aparece em inscrições, mas permanece nada mais do que nomes hoje. [13] Esta multiplicidade foi atribuída a uma resistência hitita à sincretização: "muitas cidades hititas mantinham deuses da tempestade individuais, recusando-se a identificar as divindades locais como manifestações de uma única figura nacional", observou Gary Beckman. [14] A multiplicidade é, sem dúvida, um artefato de um nível de localização político-social dentro do "império" hitita que não é facilmente reconstruído. Por exemplo, os hititas acreditavam que o centro de culto da Idade do Bronze de Nerik, [15] ao norte das capitais Hattusa e Sapinuwa, era sagrado para um deus da tempestade local que era filho de Wurusemu, deusa do sol de Arinna, ele foi propiciado por Hattusa :

Como os homens de Kaška tomaram a terra de Nerik para si, estamos continuamente enviando os rituais para o Deus da Tempestade em Nerik e para os deuses de Nerik de Ḫattuša na cidade de Ḫakmišša, (nomeadamente) pães grossos, libações, bois , e ovelhas. [16]

O deus do clima foi identificado ali com o Monte Zaliyanu perto de Nerik, responsável por distribuir a chuva para as plantações da cidade.

Entre a multidão, alguns se destacam como mais do que locais: Tarhunt tem um filho, Telipinu, e uma filha, Inara. Inara é uma divindade protetora (d LAMMA) envolvida com o festival de primavera Puruli. Ishara é uma deusa das listas de juramentos de testemunhas divinas de tratados que parecem representar o panteão hitita mais claramente, [17] embora alguns deuses bem atestados estejam inexplicavelmente ausentes. Sua consorte é a divindade solar Hática. Esse casal divino era presumivelmente adorado nas celas gêmeas do maior templo de Hattusa. [14]

No século 13 aC, alguns gestos explícitos em direção ao sincretismo aparecem nas inscrições. Puduhepa, uma rainha e sacerdotisa, trabalhou na organização e racionalização da religião de seu povo. [18] Em uma inscrição, ela invoca:

Sun-Goddes of Arinna, minha senhora, você é a rainha de todas as terras! Na terra de Hatti, você assumiu o nome de Deusa do Sol de Arinna, mas em relação à terra que você fez de cedros, [19] você assumiu o nome de Hebat. [20]

Kumarbi é o pai de Tarhunt, seu papel no Canção de Kumarbi é uma reminiscência daquele de Cronos no Teogonia de Hesíodo. Ullikummi é um monstro de pedra gerado por Kumarbi, uma reminiscência do Tifão de Hesíodo.

O deus luwiano do tempo e dos raios, Pihassassa, pode estar na origem do grego Pégaso. As representações de animais híbridos (como hipogrifos, quimeras, etc.) são típicas da arte anatólia da época. No mito Telipinu, o desaparecimento de Telipinu, deus da agricultura e da fertilidade, causa o colapso de toda a fertilidade, tanto vegetal quanto animal. Isso resulta em devastação e desespero entre deuses e humanos. Para impedir a destruição e a devastação, os deuses procuram Telipinu, mas não o encontram. Apenas uma abelha enviada pela deusa Hannahannah encontra Telipinu e o pica para acordá-lo. No entanto, isso enfurece Telipinu ainda mais e ele "desvia o fluxo dos rios e destrói as casas". No final, a deusa Kamrusepa usa cura e magia para acalmar Telipinu, após o que ele retorna para casa e restaura a vegetação e a fertilidade. Em outras referências, é um sacerdote mortal que ora para que toda a raiva de Telipinu seja enviada para recipientes de bronze no submundo, dos quais nada escapa. [21] Muitos dos mitos hititas envolvem um elenco completo de personagens, geralmente porque o problema tem efeitos generalizados e todos se envolvem. Normalmente, a solução só pode ser encontrada trabalhando juntos para superar o problema, embora essas sejam histórias éticas menos saudáveis ​​e mais épicos baseados em ação com um elenco.

Outro mito que reflete esse estilo de trama é "A Matança do Dragão". [5] Este mito foi recitado durante os rituais de Ano Novo, que foram realizados para garantir a prosperidade agrícola no ano seguinte. O mito gira em torno de uma serpente (ou dragão) que representa as "forças do mal" e derrota o Deus da Tempestade em uma luta. A deusa Inara apresenta um plano para enganar e matar a serpente e convoca um humano, Ḫupašiya, para ajudar. Ḫupašiya está, é claro, relutante em ajudar sem algum tipo de incentivo, então ele faz Inara dormir com ele antes que eles executem seu plano. Inara então convida a serpente e eles fazem um banquete, ficando tão bêbados que Ḫupašiya consegue amarrar a serpente. O Deus da Tempestade então intervém e mata a própria serpente.

Muito parecido com o mito Telipinu, um humano foi usado para ajudar os deuses em suas tramas, o que enfatiza ainda mais a relação familiar entre mortal e divino. O mortal não tem muito papel na história, mas sua presença é uma ajuda ao invés de um obstáculo. Ele também destaca os papéis que as deusas desempenharam, dentro do mito e na vida. Os deuses poderosos provocam uma luta ou fazem outra coisa para criar a questão central de cada mito, e então as deusas os limpam e resolvem tudo com o intelecto. Infelizmente, apesar de sua interferência útil, a natureza não pode retornar ao seu status quo até que o deus complete a etapa final antes que a normalidade se instale. Ele deve acordar e retomar seus deveres, ou matar a besta, ou alguma outra ação que prove que seu poder está além de tudo outros.

Mitos a respeito de divindades que não eram originalmente hititas eram freqüentemente adaptados e assimilados. A deusa mesopotâmica Ishtar (Ištar) foi uma das muitas divindades adotadas que foram assimiladas aos panteões hititas por meio da associação com divindades semelhantes e ajustes em seus mitos. Visto que a mitologia era uma grande parte da prática do culto hitita, uma compreensão dos poderes e da história de Ishtar era essencial para o desenvolvimento de rituais e encantamentos que a invocavam. [10] Mudanças sutis como essa também foram possíveis com sua absorção / associação próxima de outras deusas, nomeadamente Anzili, bem como Šawuška e Geštinanna. Com os traços de personalidade de várias outras deusas, o poder de Ishtar cresceu, assim como sua popularidade. Uma forma inovadora que ela foi utilizada foi em rituais de purificação como o de Allaiturahhi, em que sua afinidade com o mundo subterrâneo era explorada e interpretada de uma forma que beneficiava o leitor e a colocava como protetora, em vez de vítima, como no mito mesopotâmico. O relacionamento de Ishtar com o submundo também a tornava uma valiosa divindade ctônica, especialmente quando suas outras afinidades com guerra, sexualidade e magia eram consideradas. A combinação dessas características aumentou muito sua influência, já que a fertilidade da terra era uma das prioridades mais fundamentais para os hititas. [9] [10] Os hititas até reconheceram que ela era bastante proeminente em outras culturas e criaram um ritual que "a trata como uma deusa internacional". [22] As diferenças entre divindades estranhas como Ishtar foram respeitadas, embora ela tenha sido apropriada para uso hitita.


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A deusa do Sol de Arinna e o deus do clima Tarḫunna formaram um par e juntos ocuparam a posição mais alta no panteão do estado hitita. A filha do par é Mezulla, de quem tiveram a neta Zintuḫi. Seus outros filhos eram o deus do tempo de Nerik, o deus do tempo de Zippalanda e o deus do milho Telipinu. A águia serviu como seu mensageiro.

Nos mitos, ela desempenha um papel menor. Um fragmento mítico Hattiano registra a construção de sua casa em Liḫzina [de]. Outro fragmento do mito refere-se à sua macieira:

Uma macieira fica perto de um poço e é toda coberta por uma cor vermelho-sangue. A deusa do Sol de Arinna viu (isto) e ela decorou (isto) com sua varinha brilhante.

A deusa do Sol de Arinna era originalmente de origem Hattiana e era adorada pelos Hattianos em Eštan. Um de seus epítetos Hattianos era Wurunšemu ("Mãe da terra"?). [3]

Do antigo reino hitita, ela era a principal deusa do estado hitita. A "cidade dos deuses" de Arinna foi o local da coroação dos primeiros reis hititas e uma das três cidades sagradas do império. O nome Hattiano da deusa foi transcrito pelos hititas como Ištanu e Urunzimu. Eles também a invocaram como Arinitti ("O Arinnian"). O epíteto "de Arinna" só aparece durante o Império Hitita Médio, para distinguir a deusa do Sol do deus-Sol masculino do Céu, que foi adotado pelos hititas na interação com os hurritas. [4]

Durante o Novo Império Hitita, ela foi identificada com a deusa Hurrita-Síria Ḫepat e a Rainha Hitita Puduḫepa a menciona em suas orações usando os dois nomes:

Deusa do Sol de Arinna, minha senhora, rainha de todas as terras! Na terra de Ḫatti, você ordenou seu nome para ser a "deusa do sol de Arinna", mas também na terra que você fez a terra do cedro, você ordenou seu nome para ser Ḫepat.

Do Antigo Reino hitita, a deusa do Sol de Arinna legitimou a autoridade do rei, em conjunto com o deus do clima Tarḫunna. A terra pertencia às duas divindades e elas estabeleceram o rei, que se referiria à deusa do Sol como "Mãe". [6] Rei Ḫattušili I foi abençoado com o privilégio de colocar a deusa do Sol em seu colo. [7] Várias rainhas dedicaram discos solares de culto à deusa do Sol na cidade de Taḫurpa. Durante o Novo Império Hitita, dizia-se que a deusa do Sol zelava pelo rei e seu reino, com o rei como seu sacerdote e a rainha como sua sacerdotisa. O rei hitita adorava a deusa do sol com orações diárias ao pôr do sol. Os textos hititas preservam muitas orações à deusa do Sol de Arinna: a mais antiga é de Arnuwanda I, enquanto a mais conhecida é a oração da Rainha Puduḫepa, citada acima.

O templo mais importante da deusa do Sol estava na cidade de Arinna, havia outro na cidadela de Ḫattuša. A deusa foi descrita como um disco solar. Na cidade de Tarḫurpa, eram venerados vários desses discos, doados pelas rainhas hititas. O rei Ulmi-Teššup de Tarḫuntašša doou um disco solar de ouro, prata e cobre para a deusa a cada ano, junto com um touro e três ovelhas. Ela também foi frequentemente retratada como uma mulher e as estatuetas de uma deusa sentada com um halo também podem ser representações dela. [8]

O cervo era sagrado para a deusa do Sol e a Rainha Puduḫepa prometeu dar a ela muitos cervos em suas orações. Recipientes de culto em forma de cervo, presumivelmente, eram usados ​​para a adoração da deusa do sol. Também se acredita que as estatuetas de veado dourado do início da Idade do Bronze, que foram encontradas no meio do rio Kızılırmak e pertencem ao período cultural de Hattia, antes foram associadas ao culto da deusa do sol.

O nome Ištanu é a forma hitita do nome Hattiano Eštan e se refere à deusa do Sol de Arinna. [ duvidoso - discutir ] [9] Estudos anteriores interpretavam mal Ištanu como o nome do deus masculino do Sol dos Céus, [10] mas estudos mais recentes sustentaram que o nome só é usado para se referir à deusa do Sol de Arinna. [11] Volkert Haas, no entanto, ainda prefere distinguir entre um Ištanu masculino que representa a estrela diurna e uma Wurunšemu feminina que é a deusa do Sol de Arinna e passa as noites no submundo. [12]


Deusa sentada com uma criança, Império Hitita, Anatólia

Deusa sentada com uma criança, Império Hitita, Anatólia. Ouro. OASC Museu Metropolitano de Arte.

Período: Império Hitita Data: ca. Séculos 14 a 13 a.C. Geografia: Anatólia Central Cultura: Hitita Médio: Ouro Dimensões: H. 4,3 cm, W. 1,7 cm, D. 1,9 cm Classificação: Metalwork-Ornaments Linha de crédito: Gift of Norbert Schimmel Trust, 1989 Número de acesso: 1989.281.12

A descrição original diz:

Este minúsculo pingente provavelmente deveria ser usado em volta do pescoço como um amuleto. Pequenas figuras de ouro com laços sobreviveram do Irã, Mesopotâmia, Levante e Egito, atestando o uso generalizado de tais objetos. Objetos semelhantes da cultura hitita sugerem que essas pequenas figuras eram representações portáteis de deuses hititas. A figura mostrada aqui, fundida em ouro pelo processo de cera perdida, é de uma deusa sentada em um vestido longo, com grandes olhos ovais e uma boca fina com vincos nas laterais. Ela está usando brincos simples de laço e um colar.Seu cocar em forma de disco provavelmente representa o sol, o que levaria à conclusão de que esta pode ser a deusa do sol, Arinna, uma importante divindade hitita. Um laço para suspensão se projeta na parte de trás do cocar. No colo, a deusa segura uma criança nua, fundida separadamente em ouro maciço e depois anexada. A cadeira em que estão sentados não tem encosto e tem patas de leão.

A coroa circular se assemelha a essas estatuetas mais abstratas de outros lugares:


Deuses hititas

Os hititas tinham um grande número de pessoas locais divindades de culto e conjuntos de panteões locais. À medida que o governo se tornou mais centralizado, particularmente durante o período imperial por volta de 1400 - 1200 aC, houve esforços para igualar muitas dessas divindades locais e formar um panteão estatal. Esse panteão era liderado pelo deus do tempo / deus da tempestade, que também representava as montanhas, e sua consorte - geralmente a deusa da terra, que também estava ligada às águas dos rios e do mar. Os próprios hititas escrevem sobre "os mil deuses de Hatti", e mais de oitocentos desses nomes foram descobertos. Os mitos associados têm conteúdo hitita e hurrita, com a origem de muitos suspeitos de serem hurritas. O mito Kumarbis - Ullukummis é o principal entre os contos hurritas e as histórias Illuyankas e os mitos dos deuses perdidos de Telipinus e do deus-tempestade desaparecido são considerados mais íticos. Também existem fragmentos de uma versão hitita do épico de Gilgamesh e muitas divindades acadianas foram adoradas por completo. Sem dúvida, o Hatti deixou sua marca na religião hitita também.

Divindades hititas e hurritas

Alalu
Ele era o rei no céu nos velhos tempos e Anus foi o primeiro entre os deuses. Anus serviu como seu copeiro por 9 anos antes de derrotá-lo e despachá-lo para o subsolo.

Anu (Origem acadiana)
Enquanto Alalus era o rei no céu, Anus era mais poderoso. Ele serviu como copeiro de Alalus por 9 anos e então o derrotou, despachando-o para debaixo da terra. Ele se sentou no trono e teve Kumarbis como copeiro. Da mesma forma, depois de nove anos Kumarbis se rebelou, perseguiu Anus - que fugiu no céu como um pássaro, mordeu e engoliu seu falo. Neste ato, Anus teve alguma vingança ao engravidar Kumarbis com o deus da tempestade, o rio Aranzahus (Tigre) e Tasmisus. Ele então se escondeu no céu. Ele aconselhou o deus da tempestade sobre os lugares onde ele poderia sair de Kumarbis. Após o nascimento do deus da tempestade, eles planejaram destruir Kumarbis e, com seus outros filhos, aparentemente conseguiram.

Kumarbi - 'o pai de todos os deuses' de acordo com o hurrita
Ele às vezes é equiparado a Enlil e Dagan. Sua cidade é Urkis. Ele tem pensamentos sábios e carrega um cajado. Ele serviu como copeiro de Anus por 9 anos e então se rebelou, perseguiu Anus, mordeu e engoliu seu falo, tornando-se assim engravidado com o deus da tempestade, o rio Aranzahus (Tigre) e Tasmisus. Com essa notícia, ele cuspiu Aranzahus e Tasmisus no Monte Kanzuras. O deus da tempestade começa a sair pelo 'tarnassus' de Kumarbis, fazendo-o gemer de dor. Ele pede a Ayas para lhe dar seu filho para devorar, o que ele faz. Ayas tem magia 'pobre' operada nele e seu 'tarnassus' está garantido, então o deus da tempestade sai pelo seu 'lugar bom'. Ele é então presumivelmente derrotado pelo deus da tempestade, Anus, e sua prole. Durante uma conspiração para derrubar o deus da tempestade, ele se deitou com uma pedra como se fosse uma mulher. Ele instrui Imbaluris, seu mensageiro, a enviar uma mensagem ao mar, para que Kumarbis continue sendo o pai dos deuses. O Mar oferece uma festa para ele e mais tarde a Pedra de Kumarbis dá à luz a Ullikummis. Kumarbis anuncia que seu filho derrotará o deus da tempestade, sua cidade Kummiya, seu irmão Tasmisus e os deuses do céu. Ele encarrega Imbaluris de procurar as divindades Irsirra para esconder Ullikummis do deus Sol, do deus da Tempestade e de Ishtar.

Imbaluris
Ele é o mensageiro de Kumarbis. Ele é enviado para avisar o Mar que Kumarbis deve permanecer o pai dos deuses.

Mukisanus
Ele é o braço direito de Kumarbis.

Hannahanna (Nintu, Mah) - a mãe de todos os deuses
Ela está associada a Gulses. Depois que Telepinu desaparece, o deus da tempestade reclama com ela. Ela o envia para fazer uma busca por si mesmo e quando ele desiste, ela despacha uma abelha, cobrando-a para purificar o deus, picando suas mãos e façanha e enxugando seus olhos e pés com cera. Ela recomenda ao deus da tempestade que ele pague ao deus do mar o preço da noiva pela filha do deus do mar em seu casamento com Telipinu. Aparentemente, ela também desaparece em um acesso de raiva e, enquanto ela está fora, o gado e as ovelhas são sufocados e as mães, tanto humanas quanto animais, não dão atenção aos filhos. Depois que sua raiva é banida para a Terra Negra, ela retorna regozijando-se. Outro meio de banir sua raiva é queimar galhos e permitir que o vapor entre em seu corpo. Depois que Inara a consultou, ela lhe deu um homem e uma terra. Logo depois, Inara está desaparecida e quando Hannahanna é informada disso pela abelha do deus da tempestade, ela aparentemente começa uma busca com a ajuda de sua assistente a. Ela parece consultar o deus Sol e o deus da Guerra, mas muito do texto está faltando.

Upelluri (Ubelluris)
Semelhante a Atlas, este gigante carrega o mundo em seus ombros. Os deuses antigos construíram a terra e o céu sobre ele, embora ele não tenha notado, mesmo quando os dois foram separados com um cutelo. Seguindo as instruções do mensageiro de Kumarbis, Imbaluris, as divindades de Issira colocam Ullikummis em seu ombro direito, onde a criança cresce. Ea o entrevista, em busca de Ullikummis e Upelluri admite ter uma pequena dor no ombro, embora não consiga identificar qual deus a está causando.

Tempestade / deus do tempo (Teshub de Hurrian, Taru, Tarhun de Luwian - 'O Conquistador'), 'O rei de Kummiya', 'Rei do Céu, Senhor da terra de Hatti'

Ele é o chefe entre os deuses e seu símbolo é o touro. Como Teshub, ele foi retratado como um homem barbudo montado em duas montanhas e segurando uma clava. Ele é um deus da batalha e da vitória, especialmente quando a batalha é contra uma potência estrangeira. Como Taru, ele é o consorte de Wurusemu. Ele era filho de Anus e Kumarbis - concebido junto com Tasmisus e o rio Aranzahus (Tigre) quando Kumarbis mordeu e engoliu o falo de Anus. Ele é, no entanto, considerado filho de Ea no mito de Ullikummis. Ele é informado por Anus das possíveis saídas de Kumarbis e tenta sair pelas 'tarnassas' de Kumarbis, causando-lhe grande dor. Com as 'tarnassas' bloqueadas, ele sai pelo 'bom lugar' de Kumarbis. Ele trama com Anus, Tasmisus e Aranzhus para destruir Kumarbis, e aparentemente consegue tomar a realeza no céu. Ele mandou chuva atrás do deus-lua / Kashku caído quando ele caiu do céu.

Alertado sobre a chegada iminente do deus-sol, que em alguns mitos é seu filho, ele manda Tasmisus preparar uma refeição para seu convidado e ouve seu relato sobre o súbito aparecimento do gigante Ullikummis. Ele e Tasmisus então deixam o kuntarra e são conduzidos ao Monte Hazzi por sua irmã, Ishtar, onde eles vêem a criatura monstruosa. Ele olha para o filho de Kumarbis com medo e Ishtar o repreende. Mais tarde, encorajado, ele faz Tasmisus preparar seus touros e carroças para a batalha, e o faz convocar tempestades, relâmpagos e chuvas. Sua primeira batalha resultou em sua derrota incompleta. Ele despacha Tasmisus para sua esposa, Hebat, para dizer a ela que ele deve permanecer em um 'lugar humilde' por um período. Quando Tasmisus retorna, ele encoraja o deus da tempestade a procurar Ea na cidade Abzu / Apsu e pedir as 'tábuas com as palavras do destino' (tábuas do destino? 'Eu'?). Após Ea cortar os pés de Ullukummis, ele estimula Tasmisus e o deus da tempestade a lutar contra o gigante aleijado. Apesar da ostentação do homem diorito, o deus da tempestade presumivelmente o derrota.

Ele lutou com o Dragão Illuyankas em Kiskilussa e foi derrotado. Ele chamou os deuses em busca de ajuda, pedindo que Inaras preparasse uma festa. Ela o faz e quando o dragão e seus filhos se fartam de seu banquete, o mortal Hupasiyas o amarra com uma corda. Então o deus da tempestade, acompanhado pelos deuses, avança sobre eles e os destrói.

Em outra versão desse mito, ele perde seus olhos e coração para Illuyankas após sua primeira batalha. Ele então se casa com uma pobre mulher mortal e seu filho com a filha Illuyankas. Ele faz com que o filho peça seus olhos e coração. Com o retorno deles, ele ataca o dragão novamente. Quando seu filho fica do lado de Illuyankas, o deus da tempestade mata os dois. Quando seu filho, Telepinus, está desaparecido, ele se desespera e reclama com o deus-sol e depois com Hannahannas, que diz a ele para procurá-lo pessoalmente. Depois de pesquisar a cidade de Telepinus, ele desiste.

Em outras versões desse mito, é o deus da tempestade que está faltando. Um é quase exatamente o mesmo, e em outro, ele viaja para a Terra Negra em sua raiva e retorna com a ajuda de sua mãe - aqui Wuruntemu / Ereshkigal / a deusa do Sol de Arinna. Ele envia Telipinu para recuperar o deus do Sol que foi sequestrado pelo deus do mar. O deus do mar fica tão intimidado que dá a filha em casamento a Telipinu, mas exige do deus da tempestade o preço da noiva. Após consultar Hannahanna, ele paga o preço de mil ovelhas e mil cabeças de gado. Ele percebe que sua filha, Inara, está desaparecida e envia uma abelha a Hannahanna para que ela a procure.

Seris (Serisu)
Este é um dos touros sagrados para o deus da tempestade. Em preparação para a batalha, o deus da tempestade faz Tasmisus ungir seus chifres com óleo e conduzi-lo até o monte Imgarra com Tella e a carroça de batalha.

Tella (Hurris)
Este é outro touro sagrado para o deus da tempestade. Em preparação para a batalha, o deus da tempestade pede a Tasmisus que cubra sua cauda com ouro e o leve até o Monte Imgarra com Seris e a carroça de batalha.

Aranzahas - O rio Tigre deificado
Filho de Anus e Kumarbis, ele era irmão do deus da tempestade e Tasmisus, cuspido da boca de Kumarbis no Monte Kanzuras. Mais tarde, ele conspirou com Anus e o deus da tempestade para destruir Kumarbis.

Tasmisus
Um filho de Anus e Kumarbis, ele foi concebido junto com o deus da tempestade e Aranzahus. O irmão do deus da tempestade e de Aranzahus, ele foi expulso de Kumarbis no Monte Kanzuras. Mais tarde, ele conspirou com Anus e o deus da tempestade para destruir Kumarbis. Ele serve como assistente do deus da tempestade. Ele vê o deus Sol se aproximando e informa ao deus da tempestade que esta visita é um mau presságio. Por ordem do deus da tempestade, ele preparou uma refeição para o visitante. Após o conto do deus-sol, ele e o deus-tempestade partem e são recebidos por Ishtar, que os leva ao Monte Hazzi perto de Ugarit, onde podem ver Ullikummis. O deus da tempestade o manda levar seus touros até o monte Imgarra e prepará-los para a batalha. Ele também é obrigado a trazer tempestades, chuvas, ventos e relâmpagos. Após a derrota, ele é despachado pelo deus da tempestade para Hebat, para dizer a ela que ele deve permanecer em um 'lugar humilde' por um período. Ele retorna e encoraja o deus da tempestade a procurar Ea na cidade Abzu / Apsu e pedir as 'tábuas com as palavras do destino'. Após Ea cortar os pés de Ullukummis, ele estimula Tasmisus e o deus da tempestade a lutar contra o gigante aleijado.

Suwaliyattas
Ele é um deus guerreiro e provavelmente irmão do deus Storm.

Hebat (Nome hurrita) (Hepit, Hepatu)
A esposa matronal do deus da tempestade. Ela às vezes é retratada em pé sobre seu animal sagrado, o leão. Depois que o deus da tempestade e os ataques de Astabis falharam em Ullikummis, o gigante a forçou a sair de seu templo, fazendo com que ela perdesse a comunicação com os deuses. Ela se preocupa com a possibilidade de Ullikummis ter derrotado seu marido e expressa sua preocupação a seu servo Takitis, encarregando-o de convocar a assembléia dos deuses e trazer notícias de seu marido. Presumivelmente, ela é informada de sua derrota. Tasmisus a visita na torre de vigia alta, dizendo a ela que o deus da tempestade é condenado a um 'lugar humilde' por um período de tempo. Ela é a mãe de Sharruma.

Wurusemu (Wuruntemu?), 'Deusa do Sol de Arrina', 'senhora das terras de Hatti, a rainha do céu e da terra', 'senhora dos reis e rainhas de Hatti, dirigindo o governo do Rei e da Rainha de Hatti'
Esta deusa é mais tarde assimilada com Hebat. Ela fez a terra do cedro. Ela é a deusa primária em Arrina, com Taru como seu consorte. Ela é uma deusa da batalha e está associada à vitória militar hitita. Ela é a mãe do deus da tempestade de Nerik e, portanto, possivelmente associada a Ereshkigal. Ela ajuda a devolvê-lo do submundo.

Sharruma (Nome hurrita), 'o bezerro de Teshub'
Filho de Teshub e Hebat, este deus é simbolizado por um par de pernas humanas, ou uma cabeça humana no corpo de um touro. Ele é mais tarde identificado com o deus do tempo de Nerik e Zippalanda.

Takitis
Ele é o servo de Hebat. Depois que Hebat foi expulso de seu templo, ele ficou sabendo de sua preocupação com o marido e foi acusado de convocar a assembléia dos deuses e retornar com a palavra do destino de seu marido.

Mezzullas
Ela é filha do deus da tempestade e da deusa do sol de Arinna. Ela tem influência sobre seus pais.

Zintuhis
Ela é a neta do deus da tempestade e da deusa do sol de Arinna.

Telepinu (s) 'o nobre deus'
Um deus agrícola, ele é o filho favorito e primogênito do deus da tempestade. Ele gradua e ara. Ele irriga os campos e faz as plantações crescerem. Ele fica furioso e sai correndo, perdendo-se na estepe e sendo dominado pelo cansaço. Com sua partida, a fertilidade da terra, colheitas e rebanhos desaparece e a fome atinge o homem e Deus. A abelha de Hannahannas o encontra, pica suas mãos e pés e enxuga seus olhos e pés com cera, purificando-o. Isso o enfurece ainda mais, e ele destrói ainda mais os rios e estilhaçando casas e janelas. Eventualmente, o mal e a malícia são removidos por meio de magia por Kamrusepas, mas não antes que Telepinus troveje com um raio. Telepinus volta para casa, restaurando a fertilidade e cuidando da vida e vitalidade da família real. Sua prosperidade e fertilidade são simbolizadas por um mastro suspendendo o velo de uma ovelha. Em outras versões desse mito, o deus da tempestade ou o deus do sol e vários outros deuses estão faltando. Seu pai pede a ele que recupere o deus-sol do deus-mar, e tanto intimida o deus-mar que ele recebe sua filha como noiva.

Ullikummi (s) o homem diorito
Ele nasceu de Kumarbis e da Rocha. Este deus é feito inteiramente de diorito. Ele nasceu para ser usado como uma arma para derrotar o deus da tempestade e seus aliados. Kumarbis o entregou às divindades Irsirra para mantê-lo escondido do deus da tempestade, do deus do sol e de Ishtar. Depois que as divindades Irsirra o apresentaram a Ellil, elas o colocaram no ombro de Upelluri, onde ele cresce um acre em um mês. Depois de 15 dias, ele cresce o suficiente para ficar afundado até a cintura no mar quando o deus-sol e ele se notam. Alertado pelo deus Sol, o deus Storm eventualmente se prepara para a batalha no topo do Monte Imgarra, mas sua primeira batalha resulta em uma vitória incompleta. Ele expulsa Hebat de seu templo, interrompendo sua comunicação com os outros deuses. Astabis lidera setenta deuses no ataque contra ele, tentando tirar a água ao seu redor, talvez para impedir seu crescimento. Eles caem no mar e ele cresce para ter 9.000 léguas de altura e ao redor, sacudindo os céus, a terra, empurrando o céu e elevando-se sobre Kummiya. Ea o localiza e corta seus pés com a faca de cobre que separava o céu da terra. Apesar de seus ferimentos, ele gaba-se ao deus da tempestade de que assumirá a realeza do céu. Presumivelmente, ele está, no entanto, derrotado.

Deus do sol (do céu)
Provavelmente de importação acadiana, esse deus é justo e às vezes é o rei de todos os deuses. Aliado do deus da tempestade, ele avista o gigante Ullikummis no mar e visita o deus da tempestade, recusando-se a comer até que ele relate suas novidades. Depois de fazer isso, o deus da tempestade proclama que a comida na mesa se tornará agradável, o que acontece, e então o deus do sol desfruta de sua refeição e retorna à sua rota no céu. Quando Telepinus desaparece, trazendo fome, ele organiza um banquete, mas é ineficaz para aplacar a fome. Com a reclamação do deus da tempestade, ele despacha uma águia para procurar o deus, mas o pássaro não tem sucesso. Depois que a abelha descobre Telepinus, ela faz com que o homem execute um ritual. Em outra versão do mito do deus ausente, ele é um dos deuses perdidos. Ele mantém várias ovelhas. No final do dia, ele viaja pelo mundo inferior. Ele foi sequestrado pelo deus do mar e libertado quando Telipinu veio buscá-lo. Em uma versão mais longa dessa história, o deus do mar o pegou em uma rede, possivelmente colocando-o em um navio Kukubu quando ele caiu. Durante sua ausência, Hahhimas (Frost) tomou conta.

Hapantallis
Ele é o pastor do deus-sol.

Deus da lua (Hurrian Kashku)
Ele caiu sobre o 'killamar', o complexo do portão, do céu e desapareceu. O deus da tempestade / Taru foi atrás dele, assustando-o. Hapantali foi até ele e pronunciou as palavras de um feitiço sobre ele. Embora seja conhecido por proferir maus presságios, ele pode ser apaziguado com o sacrifício de ovelhas.

O mar, as águas
Imbaluris disse a ela que 'Kumarbis deve continuar sendo o pai dos deuses'. Atingida de medo por esta mensagem, ela se prepara para morar aqui e se prepara para atuar como anfitriã de um banquete para Kumarbis. Esta festa pode ter servido como um encontro de deusas-mães que deram à luz o filho de Kumarbis junto à rocha, Ullikummis.

Deus do mar
Ele brigou e sequestrou o deus-sol do céu. Quando Telipinu veio recuperar o deus-sol, o deus-mar ficou tão intimidado que também lhe deu sua filha. mais tarde, ele exigiu do deus da tempestade um preço de noiva por ela, e eventualmente recebeu mil cabeças de gado e mil ovelhas. Em outra versão, ele pegou o deus Sol em uma rede quando ele caiu, e pode tê-lo selado em um vaso Kukubu, permitindo a Hahhimas (Frost tomar conta da maioria dos outros deuses. Ele questiona o papel do fogo em um dos feitiços de cura de Kamrusepa.

Inaras
Filha do deus da tempestade e deusa dos animais selvagens da estepe. Após a derrota inicial do deus da tempestade por Illuyankas, ela segue seu pedido para organizar um banquete. Ela recruta Hupasiayas de Zigaratta, para ajudar na vingança de Illuyankas, tomando-o como amante. Ela então começa a atrair Illuyankas e seus filhos para um banquete. Depois que o dragão e seus filhos se empanturram de sua refeição, Hupasiayas o amarra com uma corda. Então, o deus da tempestade avança sobre eles e os derrota. Ela então dá a Hupasiayas uma casa em um penhasco para morar, mas o avisa para não olhar pela janela, para que não veja sua esposa e filhos. Ele a desobedece e, ao ver sua família, implora para poder voltar para casa. Gurney especula que foi morto por sua desobediência. Ela consulta Hannahanna, que promete dar a ela terras e um homem. Ela então desaparece e é procurada por seu pai e Hannahanna com sua abelha.

Illuyankas - o Dragão
Ele derrotou o deus da tempestade em Kiskilussa. Mais tarde, ele foi atraído de seu covil com seus filhos por um bem vestido Inaras com um banquete. Depois que eles estavam muito inchados para entrar em seu covil novamente, o deus da tempestade, acompanhado pelos outros deuses, o matou. Em outra versão do mito, ele derrotou o deus da tempestade e roubou seus olhos e coração. Mais tarde, sua filha se casou com o filho do deus da tempestade. Seguindo as instruções do deus da tempestade, seu filho pediu os olhos e o coração. Quando estes foram devolvidos a ele, o deus da tempestade venceu Illuyankas, mas matou seu filho também quando o jovem ficou do lado do dragão. O ritual de sua derrota era invocado a cada primavera para simbolizar o renascimento da Terra.

Hedammu
Ele é uma serpente que amou Ishtar.

Irsirra divindades
Esses deuses que vivem na terra escura são encarregados por Kumarbis através de Imbaluris de esconder Ullikummis dos deuses do céu, o deus do Sol, o deus da Tempestade e Ishtar. Eles também são encarregados de colocar a criança no ombro de Upelluri. Mais tarde, eles aceitam a criança e a entregam a Ellil, antes de colocá-la no ombro direito de Upelluri.

Hapantalliyas ou Hapantalli
Ele tomou seu lugar ao lado do deus-lua quando caiu do céu no complexo do portão e proferiu um feitiço.

Kamrusepa (s) (Katahziwuri)
Ela é a deusa da magia e da cura. Ela testemunhou e anunciou a queda do deus-lua do céu para o complexo do portão. Ela é a deusa da magia e da cura. Depois que Telepinus foi encontrado, mas continua zangado, ela está pronta para curá-lo de seu temperamento. Ela realiza um elaborado ritual mágico, removendo sua maldade e malícia. Em outro tablet, ela realiza o feitiço do fogo, que remove várias doenças, transformando-as em uma névoa que sobe ao céu, levantada pela Terra Escura. O deus do mar questiona o papel do fogo.

Astabis (Zamama, Ninurta acadiano)
Ele é um deus guerreiro hurrita. Depois que o primeiro ataque do deus da tempestade em Ullikummis não teve sucesso, ele liderou setenta deuses em carroças de batalha em um ataque ao gigante diorito. Eles tentam tirar a água dele, talvez para impedir seu crescimento, mas caem do céu e Ullikummis fica ainda maior, elevando-se sobre o portão de Kummiya.

Uliliyassis
Ele é um deus menor que, devidamente atendido, remove a impotência.

Kurunta
O símbolo deste deus é o cervo. Ele está associado às áreas rurais.

Kubaba
Ela é a deusa principal dos neo-hititas, ela se tornou Cibebe para os frígios e Cibele para os romanos. Ela era conhecida como Kybele na Anatólia.

Yarris
Ele é um deus da peste. Todo outono acontecia um festival para ele.

Hasamelis
Ele é um deus que pode proteger os viajantes, possivelmente tornando-os invisíveis.

Zashapuna
Ele é o deus principal da cidade de Kastama, tido em maior consideração lá do que o deus da tempestade, possivelmente ganhando tal influência por sorteio com os outros deuses.

Zaliyanu
Ela é a esposa de Zashapuna.

Zaliyanu
Ela é a concubina de Zashapuna.

Mamão
Uma das divindades que se sentaram sob a árvore Hawthorn esperando o retorno de Telipinus.

Istustaya
Uma das divindades que se sentaram sob a árvore Hawthorn esperando o retorno de Telipinu.

Miyatanzipa
Uma das divindades que se sentaram sob a árvore Hawthorn esperando o retorno de Telipinu. (Ela? também se sentou sob a árvore de Thippiyas quando Hannahanna encontrou a bolsa de caça.

Deusas do destino
Eles estavam entre as divindades que se sentaram sob a árvore Hawthorn esperando o retorno de Telipinu. Em um mito, eles e as deusas-mães estão faltando.

Deusa das Trevas
Uma das divindades que se sentaram sob a árvore Hawthorn esperando o retorno de Telipinu.

Divindade tutelar (Lamma sumério)
Uma das divindades que se sentaram sob a árvore Hawthorn esperando o retorno de Telipinu.

Uruzimu
Uma divindade envolvida no retorno do perdido deus da tempestade de Nerik.

Hahhimas (Geada)
Quando o deus do mar captura o deus do sol, ele se apodera dos outros deuses e das plantas e animais da terra, paralisando-os. Ele é meio-irmão dos irmãos de Hasamili e os poupa de suas garras.

Deuses de importação acadianos

Anu
Veja acima.

Antu
A contraparte feminina de Anu, importada para os hititas através dos hurritas.

Ellil
Ele é presenteado com Ullikummis pelas divindades Irsirra e declara que a criança trará as batalhas mais poderosas e um rival incrível para o deus da tempestade. Mais tarde, Ea e presumivelmente o deus da tempestade apresentam diante dele um caso contra Kumarbis por sua criação de Ullikummis. Ele responde com o bom histórico de adoração e sacrifício de Kumarbis e, por sua vez, é rebatido com o testemunho de Ea descrevendo Ullikummis.

Ninlil
Esposa de Ellil. Ela foi importada pelos hurritas.

Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, às vezes assimilado com Ishtar), 'Sol da Terra'
Deusa da terra e do mundo inferior, apaziguá-la por meio de sacrifícios de ovelhas ajuda a remover ameaças de maus presságios.

Ereshkigal
Esta deusa é a mãe do deus da tempestade. Ela desempenha um papel no retorno dele do submundo, abrindo os portões da Terra Negra.

Ayas (Ea)
Ele é o guardião das 'velhas tábuas com as palavras do destino'. O mito de Ullikummis o considera o pai do deus da tempestade. Ele atende Kumarbis e busca o filho daquele deus para ser devorado como um meio de liberar as dores de Kumarbis do deus da tempestade. Ele aconselha Kumarbis a fazer com que especialistas façam mágica 'pobre' para ajudá-lo em sua aflição, trazendo touros e sacrifícios de farinha. Esta magia ajuda a proteger o 'tarnassus' de Kumarbis. Ele é vencido pelo deus da tempestade após sua derrota por Ullikummis. Ele e presumivelmente o deus da tempestade apresentam um caso contra Kumarbis por sua criação de Ullikummis antes de Ellil. Rebatendo a defesa de Ellil de que Kumarbis é bem comportado em relação à adoração e aos sacrifícios, Ea proclama que Ullikummis 'bloqueará o céu e as casas sagradas dos deuses'. Ele procura Upelluri e, após entrevistá-lo, localiza os pés de Ullukummis no ombro de Upelluri. Ele incumbe os deuses antigos de entregar a faca de cobre com a qual separaram o céu da terra, a fim de cortar os pés de Ullukummis. Ele então estimula Tasmisus e o deus da tempestade a lutar contra o gigante aleijado.

Tapkina (Hurrita) (Damkina)
Esposa de Ea, importada dos acadianos por meio dos hurritas.

Shaushka (Hurrita) (Ishtar)
Ela assume a forma de uma fêmea alada em cima de um leão. Ela espia seus irmãos, o deus da tempestade e Tasmisus, deixando o kuntarra após a notícia do aparecimento de Ullikummis. Ela os conduz pela mão, até o Monte Hazzi, de onde eles podem ver o gigante. Quando o deus da tempestade está irritado e com medo no local do filho de Kumarbis, ela o repreende. Mais tarde, ela pega seu galgalturi / harpa e canta para o cego e surdo Ullikummis, mas sua loucura é exposta a ela por uma grande onda do mar, que a incumbe de procurar seu irmão que ainda não foi encorajado para o inevitável batalha. Ela era amada pela serpente Hedammu.

Ninatta
Atendente de Shaushka.

Kulitta
Atendente de Shaushka.

Demônios

Vários rituais eram realizados para invocar demônios em busca de proteção ou para afastar divindades malignas convocadas por feiticeiros.

Alauwaimis
Adequadamente propiciado com ritual, libação e sacrifício de cabra, esse demônio afasta as doenças malignas.

Tarpatassis
Adequadamente propiciado com ritual e o sacrifício de um dinheirinho, esse demônio afasta a doença e garante uma vida longa e saudável.

Mortais

Hupasiya
Ele é um residente de Ziggaratta. Ele é recrutado por Inaras para ajudar a derrotar Illuyankas. Ele concorda com seu plano depois de obter sua promessa de dormir com ele. Quando Illuyankas e seus filhos se fartam do banquete de Inaras, ele os amarra para que o deus da tempestade os mate. ele é alojado em uma casa de Inaras com as instruções de não olhar pela janela enquanto ela estiver fora, para que ele não veja sua família. Ele o faz e implora para ir para casa. Aqui o texto está quebrado e algumas pesquisas presumem que ele está morto.

Cosmologia

Os deuses antigos construíram o céu e a terra em Upelluri. Eles tinham uma faca de cobre que usaram para separar o céu da terra, depois da qual a armazenaram em depósitos antigos e os selaram - apenas para abri-los e recuperá-la para uso em Ullikummis.


ÍNDICE

Hera, chamada de deusa de Hierápolis, 70 nome dado por Luciano à deusa de Hierápolis, 11 oferendas, 46 casada anteriormente, 7 Sancta, consorte de Júpiter Dolichenus, 17 vista em visão de Estratonice, 60 o assírio, 41

Hércules, de Tiro, 43 assume vestido de mulher, 56

Hermocles, estátua atribuída a, 65

Hierápolis, 42 deus-touro em moedas de, 10 culto central de origens hititas, 12 moedas de Atargatis em, 16 imagens no santuário de, 11 nome da deusa em, 1 local de, 41 o santuário em, 49

Sumo sacerdote, 79, o hitita, para

Hitita, Divindade Chefe, 5 deusa, 1 vestido, sobrevivência na moeda, 27

Hititas, o, na história, 4 fim de sua dominação, 16

IMAGEM, do deus carregado, 7, 76 da deusa-mãe, 13 Imagens, votivas, da deusa nua, 15

Ishtar, a deusa, eu como a deusa dos mortos, 14 entre os Mitanni, 10

Ivriz, escultura hitita em, 8, 43, 76

KARA-BURSHLU, esculturas da deusa hitita em, 13 Rei-sacerdote, o hitita, 10

Kizil-Dagh, divindade hitita esculpida em, 6

Kubile (Kybele) na arte frígia, 14

Kybele (ou Rhea), semelhança com a deusa de Hierápolis, 26 no Ocidente, 72 e Átis, culto de, 18 lendas de, em Hierápolis, 55 Átis como filho de, 3

LAGO, sagrado, em Hierápolis, 80

Libation, 79 na adoração hitita, 88

Leão, touro devorador, sobre moedas, 22 emblemático da terra, 25 deusa sentada, 21 trono, sobre moedas, 21

Leões, desenhe a efígie de Atargatis, 56 deusa sentada em, 70

Lituus, emblema do sacerdócio hitita, 10

Senhor do céu, título de deus hitita, 5

Lucian retorna a Samosata, 30

Mabog, nome sírio de Hierápolis, 41

Macrobius, descreve o culto da deusa síria, 20 descreve o deus e deusa síria, 25 citados, 74

Mal & acirctia, esculturas hititas em, 6 divindades locais de, identificadas, 9

Marash, esculturas da deusa hitita em, 14

Cena de casamento em Boghaz-Keui, 7

Divindades acasaladas na Cilícia e na Ph & # 339nicia, 18

Mitanni, tratado dos hititas com, 10

Mãe-terra (ver deusa-terra).

Mumbidj, identificado com Hierápolis, 41

Mylitta, nome de Ishtar em Heródoto, 16

Mito de Ishtar e Tammuz, 3

Nanai, deusa da Babilônia Pré-semita, 1

Deusa da natureza (ver Deusa da Natureza).

Nemesis, a deusa síria incorpora atributos de, 71

Cena de OBLAÇÃO na arte hitita, 13 anos

Osíris, lenda de, em Biblos, 47

Phalli, subida do, 69 dedicado por Dionísio, 57

Pombo, um emblema dourado, 73 de Semiramis, 55

Peregrinações a Hierápolis, 49

Sacerdotisas, representações hititas de, 9

Sacerdote-Rei, o Hitita, então Sacerdotes, 79 da deusa, 18

RAMMAN, renderização incorreta de nome & # 8216Adad, 5

Rams, sacrificado ao deus hitita, 10

Cor vermelha do rio Adonis, 48

Rhea (ou Kybele), semelhança com a deusa de Hierápolis, 26 lendas de, 55 A deusa síria incorpora atributos de, 71

Sakje-Geuzi, deusa adorada em, 14 paredes hititas em, 66

Sammu & # 7769amat, identificado com Semiramis, 52

Samosata, local de nascimento de Lucian, 29

Samsat, local de nascimento de Lucian, 42 Hittite permanece em, 42

Santuário de Hierápolis, descrito, 70 representado na moeda, 23

Sandan, possível efígie de, em Hierápolis, 76

Cetro, carregado pela deusa síria, 71

Selene, deusa síria incorpora atributos de, 71

Semiramis, 52, 73 efígie de, 55 imagem de, 78

Senjerli, deus hitita da tempestade em, 5 a cidade siro-hitita em, 66

Simios, amante de Atargatis, 26

Sipylus, Mount, imagem da deusa em, 13

Salomão, templo de, em Jerusalém, 67

Estátua de bronze, em Hierápolis, 65 da deusa carregada, 76, 77

Estátuas do deus e da deusa de Hierápolis, 70 de deuses, movidas, em Hierápolis, 49

Tempestades, controlador de, atributo do deus hitita, 5

Stratonice, lendário construtor do templo em Hierápolis, 58

Assunto do "De Dea Syria," 39

Sol, deus hitita identificado com, 5

Sobrevivência do vestido hitita em Hierápolis, 27 de culto, 20

Síria, coalizão dos hititas em, 16

TAMMUZ, relação com Ishtar, 2

Tarso, deus-touro em moedas de, 10

Região de Taurus, envio de, 17

Templo de Hierápolis, descrito, 69 seus tamanhos, 67 lendas sobre a, 61 posição do, 66

Teshub, idêntico ao chefe da divindade hitita, 5

Torre, adorno de cabeça de Atargatis, 56

Tríade, de Hierápolis, 26 a divina, 8

Divindades VÉDICAS, 56 Vegetação, o deus da, 76

WALLS, double, no norte da Síria, 66

Água, trazida ao templo, 52

Divindades casadas em Hierápolis, 11

Divindade alada de Carchemish, 15

Mulher a serviço da deusa, 19

Mulheres na arte hitita, 81 no serviço do templo, 79

XANTHOS, lenda de Atargatis e seu filho, 26

Xisuthros, história do dilúvio, 51

YAHWEH, semelhança da divindade hitita com, 5

Yarre na Frígia, imagem da deusa aos, 13

ZEUS e Europa, 44 como um deus da agricultura, etc., na Grécia, Io como um deus-touro, 44 ​​chamado deus de Hierápolis, 70 Hagios, 17 o Dodoniano, 7 o nome dado por Luciano ao deus de Hierápolis, 11

Zeus-Hadad, termo que descreve a divindade hitita, 12

BRADBURY, AGNEW, & amp CO. LD., PRINTERS, LONDON AND TONBRIDGE.


Esaú se casou com Judite e Bashmeth, hititas

Esaú é o irmão gêmeo mais velho de Jacó, filhos de Isaque e Rebeca.

Aos 40 anos, ele se casou com suas duas primeiras esposas, Judite e Bashemath, que vieram da tribo cananéia dos hititas. Este evento está listado no Cartaz Bíblico da Linha do Tempo por volta de 1829 AC. Judite é filha de Beeri, o hitita, enquanto Bashemath é filha de Elon, o hitita.

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Sua união com as duas mulheres cananéias foi contra a vontade de seus pais. As mulheres hititas eram consideradas pagãs de Canaã naquela época. Que era por causa de seus métodos ímpios de idolatria e adultério.

Em Gênesis 36, as duas esposas cananéias de Esaú foram novamente mencionadas, no entanto, elas tinham nomes diferentes dos das esposas mencionadas em Gênesis 26 e 28. Neste capítulo posterior, suas esposas foram chamadas de Ada, filha de Elon, o hitita, e de Aolibama. , filha de Aná, filha de Zibeão, o heveu. Sua terceira esposa se chamava Bashemath, filha de Ishmael e irmã de Nebajoth. Desde então, os estudiosos igualaram as três esposas às mencionadas nos capítulos anteriores.

Quando Esaú viu que seu pai abençoou Jacó, o enviou ao Paddan Aram para tomar uma esposa e ordenou que ele não se casasse com nenhuma filha dos degenerados cananeus, ele mudou seus maus caminhos. Ele foi visitar seu tio Ishmael e se casou com seu primo, Mahalath, cujo nome significa "perdão". Pelo mérito de seu último casamento, Deus perdoou Esaú todos os seus pecados.

Após a morte de seu pai, Esaú levou suas esposas, filhos, servos e gado para se afastar de Jacó e se estabelecer no Monte Seir.


Conteúdo

Escolas de pensamento Editar

A mitologia dos proto-indo-europeus não é atestada diretamente e é difícil combinar sua linguagem com achados arqueológicos relacionados a qualquer cultura específica do calcolítico. [2] No entanto, os estudiosos da mitologia comparada tentaram reconstruir aspectos da mitologia proto-indo-européia com base na existência de semelhanças entre as divindades, práticas religiosas e mitos de vários povos indo-europeus. Este método é conhecido como método comparativo. Diferentes escolas de pensamento abordaram o assunto da mitologia proto-indo-européia de diferentes ângulos. [3]

A Escola Meteorológica ou Naturista afirma que os mitos proto-indo-europeus inicialmente surgiram como explicações para fenômenos naturais, como o céu, o sol, a lua e o amanhecer. [5] Os rituais eram, portanto, centrados na adoração dessas divindades elementais. [6] Esta interpretação era popular entre os primeiros estudiosos, como Friedrich Max Müller, que via todos os mitos como alegorias fundamentalmente solares. [4] Embora recentemente revivida por alguns estudiosos como Jean Haudry e Martin L. West, [7] [8] esta escola perdeu a maior parte de seu apoio acadêmico no final do século XIX e no início do século XX. [9] [6]

A Escola Ritual, que primeiro se tornou proeminente no final do século XIX, afirma que os mitos proto-indo-europeus são mais bem compreendidos como histórias inventadas para explicar vários rituais e práticas religiosas. [10] [9] Estudiosos da Escola Ritual argumentam que esses rituais devem ser interpretados como tentativas de manipular o universo a fim de obter seus favores. [5] Esta interpretação atingiu o auge de sua popularidade durante o início do século XX, [11] e muitos de seus primeiros proponentes mais proeminentes, como James George Frazer e Jane Ellen Harrison, eram estudiosos clássicos. [12] Bruce Lincoln, um membro contemporâneo da Ritual School, argumenta, por exemplo, que os proto-indo-europeus acreditavam que todo sacrifício era uma reconstituição do sacrifício original realizado pelo fundador da raça humana em seu irmão gêmeo. [10]

A Escola Funcionalista, ao contrário, sustenta que os mitos serviram como histórias que reforçaram comportamentos sociais por meio da justificativa metanarrativa de uma ordem tradicional. [5] Estudiosos da Escola Funcionalista foram muito influenciados pelo sistema trifuncional proposto por Georges Dumézil, [5] que postula uma ideologia tripartida refletida em uma divisão tripla entre uma classe clerical (abrangendo as funções religiosas e sociais dos sacerdotes e governantes ), uma classe guerreira (conectada com os conceitos de violência e bravura) e uma classe de fazendeiros ou lavradores (associada à fertilidade e artesanato), com base no fato de que muitos grupos historicamente conhecidos que falam línguas indo-europeias mostram tal divisão. [13] [14] [15]

A Escola Estruturalista argumenta que a mitologia proto-indo-européia foi amplamente centrada em torno do conceito de oposição dualística. [16] Eles geralmente sustentam que a estrutura mental de todos os seres humanos é projetada para estabelecer padrões opostos a fim de resolver os elementos conflitantes. [17] Esta abordagem tende a se concentrar em universais culturais dentro do reino da mitologia, em vez das origens genéticas desses mitos, [16] como a oposição fundamental e binária enraizada na natureza do casamento proposta por Tamaz V. Gamkrelidze e Vyacheslav Ivanov . [17] Ele também oferece refinamentos do sistema trifuncional, destacando os elementos de oposição presentes em cada função, como os elementos criativos e destrutivos, ambos encontrados no papel do guerreiro. [16]

Mitologias de origem Editar

Uma das primeiras atestadas e, portanto, uma das mais importantes de todas as mitologias indo-europeias é a mitologia védica, [18] especialmente a mitologia do Rigveda, o mais antigo dos Vedas. Os primeiros estudiosos da mitologia comparada, como Friedrich Max Müller, enfatizaram a importância da mitologia védica a tal ponto que praticamente a equipararam aos mitos proto-indo-europeus.[19] Pesquisadores modernos têm sido muito mais cautelosos, reconhecendo que, embora a mitologia védica ainda seja central, outras mitologias também devem ser levadas em consideração. [19]

Outra das fontes mitológicas mais importantes para a pesquisa comparativa é a mitologia romana. [18] [20] Ao contrário da frequente declaração errônea feita por alguns autores de que "Roma não tem mito", os romanos possuíam um sistema mitológico muito complexo, partes do qual foram preservadas através da tendência romana característica de racionalizar seus mitos em históricos contas. [21] Apesar de sua confirmação relativamente tardia, a mitologia nórdica ainda é considerada uma das três mais importantes mitologias indo-européias para pesquisa comparativa, [18] devido à grande quantidade de material islandês sobrevivente. [20]

A mitologia báltica também recebeu muita atenção acadêmica, por ser linguisticamente o mais conservador e arcaico de todos os ramos sobreviventes, mas até agora permaneceu frustrante para os pesquisadores porque as fontes são comparativamente atrasadas. [22] No entanto, as canções folclóricas letãs são vistas como uma importante fonte de informação no processo de reconstrução do mito proto-indo-europeu. [23] Apesar da popularidade da mitologia grega na cultura ocidental, [24] a mitologia grega é geralmente vista como tendo pouca importância na mitologia comparada devido à forte influência das culturas pré-gregas e do Oriente Próximo, que supera o pouco material indo-europeu pode ser extraído dele. [25] Consequentemente, a mitologia grega recebeu atenção acadêmica mínima até a primeira década do século 21. [18]

Embora os citas sejam considerados relativamente conservadores em relação às culturas proto-indo-europeias, mantendo um estilo de vida e cultura semelhantes, [26] sua mitologia raramente foi examinada em um contexto indo-europeu e raramente discutida em relação à natureza do ancestral Mitologia indo-européia. Pelo menos três divindades, Tabiti, Papaios e Api, são geralmente interpretados como tendo origens indo-europeias, [27] [28] enquanto o restante viu interpretações mais díspares. A influência das crenças siberianas, turcas e até do Oriente Próximo, por outro lado, são mais amplamente discutidas na literatura. [29] [30] [31]

Havia uma oposição fundamental entre os deuses que nunca envelhecem que moram nos céus e os humanos mortais que vivem embaixo da terra. [32] A terra * dʰéǵʰōm foi percebido como um continente vasto, plano e circular cercado por águas ("o Oceano"). [33] Embora às vezes possam ser identificados com figuras ou histórias míticas, as estrelas (* h₂stḗr) não estavam vinculados a nenhum significado cósmico particular e eram percebidos como ornamentais mais do que qualquer outra coisa. [34] De acordo com Martin L. West, a ideia da árvore do mundo (axis mundi) é provavelmente uma importação posterior das cosmologias do norte da Ásia: "O mito grego pode ser derivado do Oriente Próximo, e as idéias índicas e germânicas de um pilar das cosmologias xamanísticas dos fino-úgricos e de outros povos da Ásia central e do norte. " [35]

Edição Cosmogony

Edição de reconstrução

Não há consenso científico sobre qual das variantes é a reconstrução 'verdadeira' do mito cosmogônico proto-indo-europeu. [36] A reconstrução de Bruce Lincoln do motivo proto-indo-europeu, comumente conhecido como "gêmeo e homem", é apoiado por uma série de estudiosos como Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony e em parte por Martin L. West. [37] Embora alguns paralelos temáticos possam ser feitos com o Antigo Oriente Próximo (os gêmeos Abel e Cain e seu irmão Seth), e até mesmo lendas da Polinésia ou da América do Sul, Lincoln argumenta que as correspondências linguísticas encontradas em cognatos descendentes de * Manu e * Yemo torna muito provável que o mito tenha uma origem proto-indo-européia. [38] De acordo com Edgar C. Polomé, "alguns elementos do [mito escandinavo de Ymir] são distintamente indo-europeus", mas a reconstrução proposta por Lincoln "faz muitas [muitas] suposições improváveis ​​para explicar as mudanças fundamentais implícitas por a versão escandinava ". [36] David A. Leeming também observa que o conceito do Ovo Cósmico, simbolizando o estado primordial do qual o universo surge, é encontrado em muitos mitos da criação indo-europeus. [39]

Edição do mito de criação

Lincoln reconstrói um mito da criação envolvendo irmãos gêmeos, * Manu- ("Homem e * Yemo- ("Twin"), como os progenitores do mundo e da humanidade, e um herói chamado * Trito ("Terceiro") que garantiu a continuidade do sacrifício original. [40] [41] [42] Em relação ao estado primordial que pode ter precedido o processo de criação, West observa que as tradições védicas, nórdicas e, pelo menos parcialmente, as gregas evidenciam uma era em que os elementos cosmológicos estavam ausentes, com fórmula semelhante insistindo em sua inexistência: "nem o não-ser era nem o ser havia naquele tempo, não havia o ar, nem o céu além dele." (Rigveda), ". não havia areia, nem mar, nem ondas frias, a terra não estava em lugar nenhum, nem o céu acima da Fenda de Ginnunga havia, mas grama em lugar nenhum." (Völuspá), ". havia Chasm and Night e dark Erebos no início, e amplo Tártaro, mas não havia terra, nem ar, nem céu." (Os pássaros). [43] [44]

No mito da criação, o primeiro homem Manu e seu gêmeo gigante Yemo estão cruzando o cosmos, acompanhados pela vaca primordial. Para criar o mundo, Manu sacrifica seu irmão e, com a ajuda de divindades celestiais (o Pai do Céu, o Deus Tempestade e os Gêmeos Divinos), [41] [45] forja os elementos naturais e os seres humanos de seus restos mortais . Manu então se torna o primeiro sacerdote após iniciar o sacrifício como a condição primordial para a ordem mundial, e seu falecido irmão Yemo, o primeiro rei conforme as classes sociais emergem de sua anatomia (o sacerdócio de sua cabeça, a classe guerreira de seu peito e braços, e o plebeus de seus órgãos sexuais e pernas). [46] [42] Embora as versões européia e indo-iraniana difiram sobre este assunto, Lincoln argumenta que a vaca primitiva foi provavelmente sacrificada no mito original, dando à luz outros animais e vegetais, desde o modo de vida pastoral de Os falantes proto-indo-iranianos estavam mais próximos daqueles de falantes proto-indo-europeus. [47]

Ao terceiro homem, Trito, os deuses celestiais então oferecem o gado como um presente divino, que é roubado por uma serpente de três cabeças chamada * Ngʷhi ("serpente" e a raiz indo-européia para negação). Trito primeiro sofre em suas mãos, mas o herói eventualmente consegue vencer o monstro, fortalecido por uma bebida inebriante e auxiliado pelo Pai Celeste. Ele eventualmente devolve o gado recuperado a um padre para que seja devidamente sacrificado. [48] ​​[41] Trito é agora o primeiro guerreiro, mantendo por meio de suas ações heróicas o ciclo de doação mútua entre deuses e mortais. [49] [41]

Edição de interpretações

Segundo Lincoln, Manu e Yemo parecem ser os protagonistas de "um mito da função soberana, estabelecendo o modelo para padres e reis posteriores", enquanto a lenda de Trito deve ser interpretada como "um mito da função guerreira, estabelecendo o modelo para todos os homens de armas posteriores ". [49] O mito realmente lembra a tripartição Duméziliana do cosmos entre o sacerdote (em seus aspectos mágicos e legais), o guerreiro (o Terceiro Homem) e o pastor (a vaca). [41]

A história de Trito serviu de modelo para posteriores ataques de gado a mitos épicos e, muito provavelmente, como uma justificativa moral para a prática de invasões entre povos indo-europeus. Na lenda original, Trito está apenas pegando de volta o que pertence por direito ao seu povo, aqueles que se sacrificam adequadamente aos deuses. [49] [50] O mito foi interpretado como um conflito cósmico entre o herói celestial e a serpente terrestre, ou como uma vitória indo-européia sobre povos não-indo-europeus, o monstro que simboliza o ladrão ou usurpador aborígine. [51]

Alguns estudiosos propuseram que o ser primitivo Yemo era descrito como um hermafrodita duplo em vez de um irmão gêmeo de Manu, ambos formando de fato um par de seres complementares entrelaçados. [52] [53] Os nomes germânicos Ymir e Tuisto foram entendidos como gêmeo, bissexual ou hermafrodita, e alguns mitos dão uma irmã ao Védico Yama, também chamado Gêmeo e com quem o incesto é discutido. [54] [55] Nesta interpretação, o ser primordial pode ter se auto-sacrificado, [53] ou ter sido dividido em dois, uma metade masculina e uma metade feminina, incorporando uma separação prototípica dos sexos. [52]

Edição legada

Cognatos derivados do Primeiro Sacerdote Proto-Indo-Europeu * Manu ("Homem", "ancestral da humanidade") incluem o índico Manu, lendário primeiro homem no hinduísmo, e Manāvī, sua esposa sacrificada, a germânica Mannus (PGmc * Mannaz), ancestral mítico das tribos germânicas ocidentais e do persa Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra), um sumo sacerdote zoroastriano do século IX DC. [56] [57] Do nome do primeiro rei sacrificado * Yemo ("Gêmeo") deriva o Indic Yama, deus da morte e do submundo, o Avestan Yima, rei da era de ouro e guardião do inferno, o Norse Ymir (de PGmc *Jumijaz), ancestral dos gigantes (Jötnar) e provavelmente Remus (do Proto-Latim * Sim ou * Yemonos, com a inicial y- mudando para r- sob a influência de Rōmulus), morto no mito da fundação romana por seu irmão gêmeo Romulus. [58] [41] [59] Cognatos originados do Primeiro Guerreiro * Trito ("Terceiro") incluem o Védico Trita, o Avestan Thrita e o Norse þriði. [60] [61]

Muitas crenças indo-europeias explicam aspectos da anatomia humana como resultado do desmembramento original de Yemo: sua carne geralmente se torna a terra, seu cabelo é grama, seus ossos produzem pedras, seu sangue é água, seus olhos o sol, sua mente a lua, seu cérebro as nuvens, sua respiração o vento e sua cabeça os céus. [42] A tradição de sacrificar um animal para dispersar suas partes de acordo com padrões socialmente estabelecidos, um costume encontrado na Roma Antiga e na Índia, foi interpretada como uma tentativa de restaurar o equilíbrio do cosmos governado pelo sacrifício original. [42]

O motivo de Manu e Yemo foi influente em toda a Eurásia, após as migrações indo-europeias. O grego, russo antigo (Poema sobre o Rei Pomba) e as versões judaicas dependem do iraniano, e uma versão chinesa do mito foi introduzida da Índia Antiga. [62] A versão armênia do mito do Primeiro Guerreiro Trito depende do iraniano, e os reflexos romanos foram influenciados por versões gregas anteriores. [63]

Edição de ordem cósmica

A evidência linguística levou os estudiosos a reconstruir o conceito de * h₂értus, denotando 'o que é adequado, corretamente ordenado' e, em última análise, derivando da raiz verbal * h₂er-, 'caber'. Cognatos descendentes incluem hitita āra ('certo, adequado') [64] Sânscrito ṛta ('lei divina / cósmica, força da verdade ou ordem') [65] [66] Avestan arəta- ('ordem') grego artús ('arranjo'), possivelmente arete ('excelência') através da raiz * h₂erh₁ ('por favor, satisfaça') [67] Latim Artus ('conjunto') Tocharian A ārtt- ('elogiar, ficar satisfeito com') Armênio ard ('ornamento, forma') Alto alemão médio arte ('característica inata, natureza, moda'). [68]

Entrelaçado com a raiz * h₂er- ('ajustar') é a raiz verbal *dʰeh₁-, que significa 'colocar, estabelecer, estabelecer', mas também 'falar, dizer trazer de volta'. [69] [34] [68] O grego thémis e o sânscrito dhāman ambos derivam da raiz TORTA para a 'Lei', * dʰeh₁-men-, literalmente 'aquilo que está estabelecido'. [68] Esta noção de 'Lei' inclui um ativo princípio, denotando um atividade em obediência para a ordem cósmica * h₂értus, que em um contexto social é interpretado como um conduta legal: na cultura filha grega, a titânica Themis personifica a ordem cósmica e as regras de conduta legal que derivam dela, [70] e o código védico de conduta legal, o Dharma, também pode ser rastreado até a raiz PIE *dʰeh₁-. [71] De acordo com Martin L. West, a raiz *dʰeh₁- também denota uma criação divina ou cósmica, como atesta a expressão hitita nēbis dēgan dāir (". estabeleceram o céu (e) a terra"), a fórmula do Jovem Avestan kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("Que hábil artífice fez as regiões claras e escuras?"), O nome do deus criador védico Dhātr, e possivelmente pela ninfa grega Tétis, apresentada como uma deusa demiúrgica na poesia de Alcman. [34]

Outra raiz * teixo (e) s- parece estar conectado com as leis ritualísticas, como sugerido pelo latim iūs ('lei, direito, justiça, dever'), Avestan yaož-dā- ('tornar ritualmente puro'), e sânscrito śáṃca yóśca ('saúde e felicidade'), com um adjetivo derivado * yusi (iy) os visto em irlandês antigo uissse ('na medida certa, adequado') e possivelmente Old Church Slavonic istǔ ('real, verdadeiro'). [68]

Edição de outro mundo

O reino da morte era geralmente descrito como a Escuridão Inferior e a terra sem volta. [72] Muitos mitos indo-europeus relatam uma viagem através de um rio, guiada por um homem idoso (* ǵerh₂ont-), a fim de alcançar o Outromundo. [73] A tradição grega de os mortos serem transportados pelo rio Styx por Caronte é provavelmente um reflexo dessa crença, e a ideia de cruzar um rio para chegar ao Mundo Inferior também está presente em todas as mitologias celtas. [73] Vários textos védicos contêm referências à travessia de um rio (rio Vaitarna) para chegar à terra dos mortos, [74] e a palavra latina tarento ("tumba") originalmente significava "ponto de passagem". [75] Na mitologia nórdica, Hermóðr deve cruzar uma ponte sobre o rio Giöll para chegar a Hel e, nas canções folclóricas da Letônia, os mortos devem cruzar um pântano em vez de um rio. [76] As tradições de colocar moedas nos corpos dos falecidos para pagar o barqueiro são atestadas tanto na Grécia antiga quanto nas práticas funerárias eslavas modernas. [77]

Na crença popular eslovena, "o mundo dos mortos estava situado além das águas". [78]

O guardião canino Editar

Em um motivo recorrente, o Outromundo contém um portão, geralmente guardado por um cão de várias cabeças (às vezes com vários olhos) que também poderia servir como um guia e garantir que aqueles que entrassem não pudessem sair. [79] [80] O grego Cerberus e o hindu Śárvara provavelmente derivam da raiz comum * Ḱérberos ("identificado"). [73] [80] Bruce Lincoln propôs um terceiro cognato no Norse Garmr, [81] embora isso tenha sido debatido como linguisticamente insustentável. [82] [nota 3]

O motivo de um canino guardião da entrada para o Outromundo também é atestado na mitologia persa, onde dois cães de quatro olhos guardam a Ponte Chinvat, uma ponte que marca o limiar entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. [84] [85] O Videvdat (Vendidad) 13,9 os descreve como 'spâna pəšu.pâna' ("dois cães guardiões da ponte"). [86] [87] Uma imagem paralela é encontrada na religião védica histórica: Lord Yama, governante do reino do submundo, é dito que possui dois cães de quatro olhos que também atuam como seus mensageiros [88] e cumprem o papel de protetores de a alma no caminho para o céu. Esses cães, chamados Shyama (Śyāma) e Sabala, são descritos como a ninhada de Sarama, uma cadela divina: uma é negra [nota 4] e a outra malhada. [90] [91] [92]

A divindade eslovena e o herói Kresnik também está associado a um cão de quatro olhos, e uma figura semelhante na crença popular (um canino com manchas brancas ou marrons acima dos olhos - portanto, "quatro olhos") é dito ser capaz de sentir o aproximação da morte. [93]

Na mitologia nórdica, um cão fica na estrada para Hel e é freqüentemente considerado idêntico a Garmr, o cão uivante que está na entrada de Gnipahellir. No folclore albanês, um cão de três cabeças que nunca dorme também vive no mundo dos mortos. [79] Outro paralelo pode ser encontrado em Cŵn Annwn ("Hounds of Annwn"), criaturas da mitologia galesa que vivem em Annwn, um nome para o Outromundo galês. [94] Eles são descritos como cães do inferno ou cães espectrais que participam da Caçada Selvagem, perseguindo os mortos e perseguindo as almas dos homens. [95] [96] [97]

Restos de cães encontrados em túmulos da cultura Wielbark da Idade do Ferro, [98] e enterros de cães de eslavos do noroeste da Idade Média (na Pomerânia) [99] sugeririam a longevidade da crença. Outro enterro de cachorro em Góra Chełmska e uma lenda da Pomerânia sobre uma figura canina associada ao outro mundo parecem indicar a existência do motivo na tradição eslava. [100]

Em uma lenda de Lokev, uma criatura masculina chamada Vilež ("homem das fadas"), que mora na Caverna Vilenica, é guardada por dois lobos e diz-se que leva os homens para o submundo. [101] O estudioso bielorrusso Siarhiej Sanko sugere que os personagens de um mito etnogenético bielorrusso, o Príncipe Bai e seus dois cães, Staury e Gaury (Haury), são parentes de Védico Yama e seus dois cães. [102] Para ele, Gaury está conectado ao lituano gaurai 'juba, desgrenhada (de cabelo)'. [103]

O mitema possivelmente deriva de uma crença antiga da Eurásia do Norte, como evidenciado por motivos semelhantes na mitologia nativa americana e siberiana, caso em que pode ser um dos mais antigos mitemas recuperáveis ​​por meio da mitologia comparativa. [104] [105] O rei do Outro mundo pode ter sido Yemo, o gêmeo sacrificado do mito da criação, como sugerido pelo indo-iraniano e, em menor grau, pelas tradições germânicas, gregas e celtas. [106] [107] [73]

Escatologia Editar

Várias tradições revelam traços de um mito escatológico proto-indo-europeu que descreve o fim do mundo após uma batalha cataclísmica.[108] A história começa quando um arquidemônio, geralmente vindo de uma linha paterna diferente e hostil, assume a posição de autoridade entre a comunidade dos deuses ou heróis (Norse Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Os súditos são tratados injustamente pelo novo governante, forçados a erguer fortificações enquanto o arquidemônio favorece os forasteiros, de quem seu apoio depende. Depois de um ato particularmente hediondo, o arquidemônio é exilado por seus súditos e se refugia entre seus parentes estrangeiros. [109] Um novo líder (Norse Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), conhecido como o "silencioso" e geralmente o sobrinho ou neto (* népōt) do arquidemônio exilado, então surge e as duas forças se unem para se aniquilarem em uma batalha cataclísmica. O mito termina com a interrupção da ordem cósmica e a conclusão de uma era cíclica temporal. [110] Nas tradições nórdica e iraniana, um cataclísmico "inverno cósmico" precede a batalha final. [111] [110]

Outras proposições Editar

No modelo cosmológico proposto por Jean Haudry, o céu proto-indo-europeu é composto por três "céus" (diurno, noturno e liminar) girando em torno de um axis mundi, cada um com suas próprias divindades, associações sociais e cores (branco, escuro e vermelho, respectivamente). As divindades do céu diurno não podiam transgredir o domínio do céu noturno, habitado por seus próprios conjuntos de deuses e pelos espíritos dos mortos. Por exemplo, Zeus não pode estender seu poder ao céu noturno no Ilíada. Nesta visão, o céu liminar ou transicional incorpora o portão ou fronteira (amanhecer e crepúsculo) ligando os outros dois céus. [112] [113]

Os proto-indo-europeus podem ter acreditado que a parte periférica da terra era habitada por um povo isento das adversidades e dores que nos afetam. O motivo comum é sugerido pelas lendas do Índico Śvetadvīpam ("Ilha Branca"), cujos habitantes brilham brancos como a lua e não precisam de comida do grego Hyperborea ("Beyond the North Wind"), onde o sol brilha o tempo todo e os homens não conhecem "nem doenças nem velhice amarga" os irlandeses Tír na nÓg ("Terra dos Jovens"), uma região mítica localizada no mar ocidental onde "a felicidade dura para sempre e não há saciedade" [114] ou o germânico Ódáinsakr ("Glittering Plains"), uma terra situada além do oceano onde "ninguém tem permissão para morrer". [115]

A linguagem proto-indo-européia arcaica (4500–4000) [nota 5] tinha um sistema de dois gêneros que originalmente distinguia palavras entre animado e inanimado, um sistema usado para separar um termo comum de seu sinônimo deificado. Por exemplo, incêndio como um princípio ativo era * h₁n̥gʷnis (Latim Ignis sânscrito Agní), enquanto a entidade física inanimada era * péh₂ur (Grego Pyr inglês incêndio) [116] Durante este período, as crenças indo-europeias ainda eram animistas e sua linguagem ainda não fazia distinções formais entre masculino e feminino, embora seja provável que cada divindade já tenha sido concebida como masculina ou feminina. [117] A maioria das deusas atestadas em mitologias indo-europeias posteriores vêm de divindades pré-indo-europeias eventualmente assimiladas nos vários panteões após as migrações, como a Atenas grega, a Juno romana, a Medb irlandesa ou a Anahita iraniana. Diversamente personificadas, elas eram freqüentemente vistas como cumprindo funções múltiplas, enquanto deusas proto-indo-européias compartilhavam uma falta de personificação e funcionalidades estreitas como uma característica geral. [118] As divindades femininas indo-européias mais bem atestadas incluem *H₂éwsōs, o amanhecer, * Dʰéǵʰōm, a Terra, e * Seh₂ul, o sol. [8] [119]

Não é provável que os indo-europeus tivessem um cânone fixo de divindades ou atribuído um número específico a eles. [120] O termo para "um deus" era * deywós ("celestial"), derivado da raiz *Tingir, que denotava o céu brilhante ou a luz do dia. Possui numerosos reflexos em latim Deus, Old Norse Týr (& lt Germ. * tīwaz), Sânscrito devá, Avestan daeva, irlandês dia, ou lituano Dievas. [121] [122] Em contraste, os seres humanos eram sinônimos de "mortais" e associados com o "terreno" (*dʰéǵʰōm), da mesma forma a fonte de palavras para "homem, ser humano" em várias línguas. [123] Os proto-indo-europeus acreditavam que os deuses eram isentos de morte e doença porque eram nutridos por alimentos especiais, geralmente indisponíveis aos mortais: no Chāndogya Upaniṣad, "os deuses, é claro, não comem nem bebem. Eles ficam saciados só de olhar para este néctar", enquanto a Edda nos diz que "só de vinho vive o senhor das armas Odin. Ele não precisa de comida, vinho é para ele ambos bebida e carne ". [124] Às vezes, conceitos também podem ser deificados, como o Avestan Mazda ("sabedoria"), adorado como Ahura Mazdā ("Senhor Sabedoria") o deus grego da guerra Ares (conectado com ἀρή, "ruína, destruição") ou o protetor védico dos tratados Mitráh (de mitrám, "contrato"). [125]

Epítetos e nomes Editar

Os deuses tinham vários títulos, normalmente "o célebre", "o mais elevado", "rei" ou "pastor", com a noção de que as divindades tinham seu próprio idioma e nomes verdadeiros que podiam ser mantidos em segredo dos mortais em algumas circunstâncias. [126] Nas tradições indo-europeias, os deuses eram vistos como os "distribuidores" ou "doadores de coisas boas" (*déh₃tōr h₁uesuom) [127] Embora certas divindades individuais fossem encarregadas da supervisão da justiça ou dos contratos, em geral os deuses indo-europeus não tinham um caráter ético. Seu imenso poder, que podiam exercer a seu bel-prazer, exigia rituais, sacrifícios e canções de louvor dos adoradores para garantir que, em troca, eles proporcionassem prosperidade à comunidade. [128] A ideia de que os deuses estavam no controle da natureza foi traduzida no sufixo *-nos (feminino -n / D), que significa "senhor de". [129] De acordo com West, é atestado em grego Ouranos ("senhor da chuva") e Helena ("dona da luz solar"), germânico * Wōðanaz ("senhor do frenesi"), Epona gaulesa ("deusa dos cavalos"), Perkūnas lituana ("senhor dos carvalhos") e em Roman Neptunus ("senhor das águas"), Volcanus ("senhor do brilho do fogo") e Silvanus ("senhor das madeiras"). [129]

Os lingüistas foram capazes de reconstruir os nomes de algumas divindades no idioma proto-indo-europeu (TORTA) de muitos tipos de fontes. Alguns dos nomes de divindades propostos são mais prontamente aceitos entre os estudiosos do que outros. De acordo com o filólogo Martin L. West, "os casos mais claros são as divindades cósmicas e elementais: o deus do céu, sua parceira Terra e seus filhos gêmeos, o Sol, a Donzela do Sol e os deuses do amanhecer da tempestade, vento, água, fogo e presenças terrestres como os rios, ninfas da primavera e da floresta e um deus da selva que guarda estradas e rebanhos ". [8]

Edição de genealogia

A genealogia reconstruída com mais segurança dos deuses proto-indo-europeus (Götterfamilie) é dado da seguinte forma: [130] [2] [131]

Dyēws
Daylight-Sky
Dhéǵhōm
terra
Os gêmeos divinos A donzela do sol Hausōs
Alvorecer

Divindades celestiais Editar

Pai Celeste Editar

A divindade principal do panteão proto-indo-europeu era o deus *Dyḗws Ph₂tḗr, [133] cujo nome significa literalmente "Pai do Céu". [133] [134] [135] Considerado como o céu ou dia concebido como uma entidade divina e, portanto, a morada dos deuses, o céu, [136] Dyēus é, de longe, a mais bem atestada de todas as divindades proto-indo-européias. [16] [137] Como porta de entrada para os deuses e pai dos Gêmeos Divinos e da deusa do amanhecer (Hausos), Dyēws era uma divindade proeminente no panteão. [138] [139] Ele provavelmente não era seu governante, ou o detentor do poder supremo como Zeus e Júpiter. [140] [141]

Devido à sua natureza celestial, Dyēus é freqüentemente descrito como "que tudo vê" ou "com visão ampla" nos mitos indo-europeus. É improvável, entretanto, que ele estivesse encarregado da supervisão da justiça e da retidão, como era o caso para Zeus ou a dupla indo-iraniana Mithra-Varuna, mas ele era adequado para servir pelo menos como testemunha de juramentos e tratados. [142]

O deus grego Zeus, o deus romano Júpiter e o deus da Ilíria Dei-Pátrous aparecem como os deuses principais de seus respectivos panteões. [143] [135] *Dyḗws Ph₂tḗr também é atestado no Rigveda como Dyáus Pitā, uma figura ancestral menor mencionada em apenas alguns hinos. [144] As expressões rituais Debess tēvs em letão e Attas Isanus em hitita não são descendentes exatos da fórmula *Dyḗws Ph₂tḗr, mas preservam sua estrutura original. [16]

Editar Deusa Dawn

*H₂éus foi reconstruída como a deusa proto-indo-européia do amanhecer. [145] [146] Em três tradições (índica, grega, báltica), a Aurora é a "filha do céu", *Dyḗws. Nestes três ramos mais um quarto (itálico), a relutante deusa do amanhecer é perseguida ou espancada para fora da cena para permanecer. [147] [138] Um antigo epíteto que designa o Amanhecer parece ter sido * Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Filha do Céu". [119] Descrita como abrindo os portões do céu quando ela aparece no início do dia, [148] Hausōs é geralmente vista como nunca envelhecendo ou nascendo de novo a cada manhã. [149] Associado a tecidos vermelhos ou dourados, ela é frequentemente retratada como dançarina. [150]

Vinte e um hinos no Rigveda são dedicados à deusa do amanhecer Uṣás e uma única passagem do Avesta homenageia a deusa do amanhecer Ušå. A deusa do amanhecer Eos aparece com destaque na poesia e na mitologia gregas primitivas. A deusa romana do amanhecer Aurora é um reflexo do grego Eos, mas a deusa romana original do amanhecer pode ter continuado a ser adorada sob o título de culto Mater Matuta. [151] Os anglo-saxões adoravam a deusa Ēostre, que era associada a um festival na primavera que mais tarde deu seu nome a um mês, que deu seu nome ao feriado cristão da Páscoa em inglês. O nome Ôstarmânôth no antigo alto alemão foi interpretado como uma indicação de que uma deusa semelhante também era adorada no sul da Alemanha. A deusa lituana do amanhecer Aušra ainda era conhecida no século XVI. [151]

Sol e Lua Editar

* Seh₂ul e * Meh₁not são reconstruídos como a deusa proto-indo-européia do Sol e o deus da lua, respectivamente. * Seh₂ul é reconstruído com base no deus grego Hélios, a figura mitológica grega Helena de Tróia, [152] [153] [154] o deus romano Sol, a deusa celta Sul / Suil, a deusa germânica do norte Sól, a deusa germânica continental * Sowilō , a deusa hitita "UTU-liya", [155] o zoroastriano Hvare-khshaeta [155] e o deus védico Surya. [118] * Meh₁not- é reconstruído com base no deus nórdico Máni, no deus eslavo Myesyats, [nota 6] [155] e no deus lituano * Meno, ou Mėnuo (Mėnulis). [158] Restos da divindade lunar podem existir no deus lunar letão Mēness, [159] na divindade Anatólia (frígio) Men [160] [161] Mene, outro nome para Selene, e suas filhas, as Menae (Μηναι), e em Divindade lunar zoroastriana Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

O curso diário de *Seh₂ul atravessar o céu em uma carruagem puxada por cavalos é um tema comum entre os mitos indo-europeus. [nota 7] Embora provavelmente seja herdado, o motivo certamente apareceu após a introdução da roda na estepe Pôntico-Cáspio por volta de 3500 aC, e é, portanto, uma adição tardia à cultura proto-indo-européia. [147]

Embora o sol fosse personificado como uma divindade feminina independente, [119] os proto-indo-europeus também visualizavam o sol como a "lâmpada de Dyēws" ou o "olho de Dyēws", como pode ser visto em vários reflexos: "a lâmpada do deus " no Medos por Eurípides, "vela do céu" em Beowulf, ou "a terra da tocha de Hatti", como a deusa do Sol de Arinna é chamada em uma oração hitita [166] e Helios como o olho de Zeus, [167] [168] Hvare-khshaeta como o olho de Ahura Mazda, e o sol como "os olhos de Deus" no folclore romeno. [169] Os nomes de deusas do sol celtas como Sulis e Grian também podem aludir a esta associação: as palavras para "olho" e "sol" são trocadas nessas línguas, daí o nome das deusas. [170]

Divine Twins Edit

Os Cavalos Gêmeos são um conjunto de irmãos gêmeos encontrados em quase todos os panteões indo-europeus que geralmente têm um nome que significa "cavalo", * h₁éḱwos, [139] embora os nomes não sejam sempre cognatos, e nenhum nome proto-Indo-europeu para eles pode ser reconstruído. [139]

Na maioria das tradições, os Gêmeos Cavalos são irmãos da Donzela do Sol ou da deusa do amanhecer, e filhos do deus do céu, *Dyḗws Ph₂tḗr. [138] [171] O grego Dióscuro (Castor e Pólux) são os "filhos de Zeus", o Védico Divó nápātā (Aśvins) são os "filhos de Dyaús", o deus do céu, o lituano Dievo sūneliai (Ašvieniai) são os "filhos de Deus" (Dievas) e o letão Dieva dēli são igualmente os "filhos de Deus" (Dievs). [172] [173]

Representados como jovens e os corcéis que puxam o sol no céu, os Gêmeos Divinos montavam cavalos (às vezes eram representados como cavalos) e resgatavam os homens do perigo mortal na batalha ou no mar. [174] Os gêmeos divinos são frequentemente diferenciados: um é representado como um jovem guerreiro, enquanto o outro é visto como um curandeiro ou preocupado com os deveres domésticos. [139] Na maioria dos contos em que aparecem, os Divine Twins resgatam o Dawn de um perigo aquático, um tema que emergiu de seu papel como os corcéis solares. [175] [176] À noite, os cavalos do sol voltaram para o leste em um barco dourado, onde atravessaram o mar [nota 8] para trazer de volta o Sol todas as manhãs. Durante o dia, eles cruzaram o céu em busca de sua consorte, a estrela da manhã. [176]

Outros reflexos podem ser encontrados no anglo-saxão Hengist e Horsa (cujos nomes significam "garanhão" e "cavalo"), o celta "Dioskouroi" dito por Timeu para ser venerado pelos celtas atlânticos como um conjunto de cavalos gêmeos, os germânicos Alcis , um par de jovens irmãos do sexo masculino adorado pelo Naharvali, [178] ou o galês Brân e Manawydan. [139] Os gêmeos cavalos podem ter sido baseados na estrela da manhã e da tarde (o planeta Vênus) e eles costumam ter histórias sobre eles em que "acompanham" a deusa do Sol, por causa da órbita próxima do planeta Vênus ao sol . [179]

Outras proposições Editar

Alguns estudiosos propuseram uma deusa consorte chamada * Diwōnā ou * Diuōneh₂, [180] [181] uma esposa de Dyēws com um possível descendente da deusa grega Dione. Um eco temático também pode ocorrer na Índia védica, já que tanto a esposa de Indra, Indrānī, quanto a consorte de Zeus, Dione, exibem uma disposição ciumenta e briguenta sob provocação. Um segundo descendente pode ser encontrado em Dia, um mortal que se diz ter se unido a Zeus em um mito grego. A história leva ao nascimento dos Centauros após o acasalamento do marido de Dia, Ixion, com o fantasma de Hera, a esposa de Zeus. A reconstrução é, no entanto, apenas atestada nessas duas tradições e, portanto, não garantida. [182] A grega Hera, a romana Juno, a germânica Frigg e a índica Shakti são frequentemente retratadas como a protetora do casamento e da fertilidade, ou como a concessão do dom de profecia. James P. Mallory e Douglas Q. Adams notam, no entanto, que "essas funções são muito genéricas para apoiar a suposição de uma 'deusa consorte' de TORTA distinta e muitos dos 'consortes' provavelmente representam assimilações de deusas anteriores que podem não ter nada a ver fazer com o casamento. " [183]

Embora a associação etimológica seja frequentemente considerada insustentável, [184] alguns estudiosos (como Georges Dumézil [185] e S. K. Sen) propuseram * Worunos ou * Werunos (também o deus epônimo no diálogo reconstruído O rei e o deus) como o céu noturno e a contraparte benevolente de Dyēws, com possíveis cognatos em Urano grego e Varuna védica, da raiz TORTA * woru- ("abranger, cobrir"). Worunos pode ter personificado o firmamento ou vivido no céu noturno. Tanto na poesia grega quanto na védica, Uranos e Varuna são retratados como "de aparência ampla", saltando ou agarrando suas vítimas e tendo ou sendo um "assento" celestial. [181] No modelo cosmológico de três céus, os fenômenos celestes que ligam os céus noturnos e diários são incorporados por um "deus-aglutinador": o grego Cronos, uma divindade transicional entre Urano e Zeus em Hesíodo Teogonia, o Índico Savitṛ, associado com o nascer e o pôr do sol no Vedas, e o Saturno romano, cuja festa marcava o período imediatamente anterior ao solstício de inverno. [186] [187]

Divindades da natureza Editar

O substrato da mitologia proto-indo-européia é animista. [125] [188] Este animismo nativo ainda se reflete nas culturas filhas indo-européias. [189] [190] [191] Na mitologia nórdica, os Vættir são, por exemplo, reflexos dos espíritos da natureza animistas nativos e divindades. [192] [ página necessária ] As árvores têm uma posição central nas culturas filhas indo-européias e são consideradas a morada dos espíritos das árvores. [191] [193]

Na tradição indo-européia, a tempestade é divinizada como um elemento altamente ativo, assertivo e às vezes agressivo; o fogo e a água são divinizados como elementos cósmicos que também são necessários para o funcionamento da casa [194] a terra divinizada está associada à fertilidade e o crescimento, de um lado, e com a morte e o submundo, do outro. [195]

Editar Mãe Terra

A deusa da terra, * Dʰéǵʰōm, é retratada como a vasta e escura casa dos mortais, em contraste com Dyēws, o céu claro e residência dos deuses imortais. [196] Ela está associada à fertilidade e ao crescimento, mas também à morte como a morada final do falecido. [195] Ela era provavelmente a consorte do pai céu, * Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] A dualidade está associada à fertilidade, pois a safra cresce em seu solo úmido, nutrido pela chuva de Dyēws.[199] A Terra é assim retratada como doadora de coisas boas: ela é exortada a engravidar em uma oração do inglês antigo e camponeses eslavos descreveram Zemlja-matushka, a Mãe Terra, como uma profetisa que oferecerá colheita favorável à comunidade. [198] [200] As uniões de Zeus com Sêmele e Deméter são também associadas com fertilidade e crescimento na mitologia grega. [200] Este emparelhamento é ainda atestado no emparelhamento védico de Dyáus Pitā e Prithvi Mater, [197] o emparelhamento grego de Urano e Gaia, [201] [198] o emparelhamento romano de Júpiter e Tellus Mater de Macróbio Saturnalia, [197] e o par nórdico de Odin e Jörð. Embora Odin não seja um reflexo de *Dyḗws Ph₂tḗr, seu culto pode ter subsumido aspectos de uma divindade chefe anterior que existia. [202] O casal Terra e Céu, entretanto, não está na origem dos outros deuses, já que os Gêmeos Divinos e Hausos foram provavelmente concebidos apenas por Dyēws. [177]

Os cognatos incluem Žemyna, uma deusa lituana da terra celebrada como a portadora de flores, o Avestan Zām, o conceito zoroastriano de 'terra' Zemes Māte ("Mãe Terra"), uma das deusas da morte na mitologia letã, a hitita Dagan-zipas ( "Gênio da Terra") o eslavo Mati Syra Zemlya ("Mãe Terra Úmida") o grego Chthôn (Χθών), o parceiro de Urano em Ésquilo ' Danaids, e as divindades ctônicas do submundo. As possibilidades de uma deusa trácia Zemelā (* gʰem-elā) e uma deusa Messápica Damatura (* dʰǵʰem-māter), na origem do grego Semele e Demeter, respectivamente, são menos garantidos. [198] [203] Os epítetos mais comuns associados à deusa da Terra são * Pleth₂-wih₁ (o "Largo"), atestado no védico Pṛthvī, no grego Plataia e no gaulês Litavis, [33] [204] e * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), atestada nas fórmulas Védica e do Inglês Antigo Pṛthvī Mātā e Fīra Mōdor. [204] [198] Outros epítetos frequentes incluem "Aquele que tudo carrega", aquele que carrega todas as coisas ou criaturas, e o "alimentador de papas" ou "pastoreio rico". [205] [196]

Editar divindade do tempo

*Perkʷunos foi reconstruído como o deus proto-indo-europeu dos raios e das tempestades. Significava "o atacante" ou "o Senhor dos carvalhos", [206] [129] e ele provavelmente era representado como segurando um martelo ou uma arma semelhante. [147] [207] Trovões e relâmpagos tinham uma conotação destrutiva e regenerativa: um relâmpago pode rachar uma pedra ou uma árvore, mas geralmente é acompanhado por chuva frutificante. Isso provavelmente explica a forte associação entre o deus do trovão e os carvalhos em algumas tradições. [147] Ele é freqüentemente retratado em conexão com pedras e montanhas (arborizadas), provavelmente porque as florestas montanhosas eram seu reino. [208] O ataque de diabos, demônios ou malfeitores por Perkʷunos é um motivo encontrado nos mitos que cercam os Perkūnas lituanos e o Parjanya védico, um possível cognato, mas também no Thor germânico, um eco temático de Perkʷunos. [209] [210]

As divindades geralmente concordaram em ser cognatos provenientes de *Perkʷunos estão confinados ao continente europeu, e ele poderia ter sido um motivo desenvolvido posteriormente nas tradições indo-europeias ocidentais. As evidências incluem a deusa nórdica Fjǫrgyn (a mãe de Thor), o deus lituano Perkūnas, o deus eslavo Perúnú e o celta Hercynian (Herkynío) montanhas ou florestas. [211] Perëndi, um deus-trovão albanês (desde a raiz por-en-, "para atacar", anexado a -di, "céu", de *tinturas-) também é um cognato provável. [212] [213] [210] A evidência poderia se estender à tradição védica se alguém adicionar o deus da chuva, trovão e relâmpago Parjánya, embora as leis do som sânscrito prevejam um ** parkūn (y) a Formato. [214] [215]

De outra raiz * (s) tenh₂ ("trovão") origina-se de um grupo de cognatos encontrados nos deuses-trovões germânicos, celtas e romanos Thor, Taranis e (Júpiter) Tonans. [216] [217] De acordo com Jackson, "eles podem ter surgido como resultado da fossilização de um epíteto ou epiclese original", como o Védico Parjanya também é chamado stanayitnú- ("Thunderer"). [218] O deus romano Marte pode ser um eco temático de Perkʷunos, já que originalmente ele tinha características de trovão. [219]

Editar divindades do fogo

Embora a evidência linguística seja restrita às tradições védicas e balto-eslavas, os estudiosos propuseram que os proto-indo-europeus conceberam o fogo como uma entidade divina chamada * h₁n̥gʷnis. [27] [220] "Visto de longe" e "incansável", a divindade índica Agni é retratado no Rigveda como o deus dos fogos terrestres e celestiais. Ele encarnou as chamas do sol e do relâmpago, assim como o fogo da floresta, o fogo da lareira doméstica e o altar sacrificial, ligando o céu e a terra numa dimensão ritual. [27] Outro grupo de cognatos derivados do Balto-eslavo * ungnis ("fogo") também é atestado. [221] Fontes modernas relatam que os padres lituanos adoravam um "fogo sagrado" chamado Ugnis (szwenta), que eles tentaram manter em vida perpétua, enquanto Uguns (māte) foi reverenciada como a "Mãe do Fogo" pelos letões. Fontes persas do século X evidenciam a veneração do fogo entre os eslavos, e fontes posteriores na antiga igreja eslava atestam a adoração do fogo (ogonĭ), ocorrendo sob o nome divino Svarožič, que foi interpretado como o filho de Svarog. [222] [223]

O nome de uma divindade albanesa do fogo, * Enji, também foi reconstruído a partir do nome albanês de quinta-feira, enj-të, que também é atestado em textos mais antigos como Egni ou uma variante semelhante. Acredita-se que essa divindade do fogo tenha sido adorada pelos ilírios na antiguidade, entre os quais ele era o deus mais proeminente do panteão durante a época romana. [224] Em outras tradições, como o nome sagrado do fogo perigoso pode ter se tornado um tabu de palavra, [27] a raiz serviu em vez de um termo comum para fogo, como no latim Ignis. [225]

Os estudiosos geralmente concordam que o culto ao lar remonta aos tempos proto-indo-europeus. [223] O fogo doméstico precisava ser cuidado com cuidado e receber oferendas, e se alguém mudava de casa, carregava o fogo da casa antiga para a nova. [223] O Avestan Ātar era o fogo sacro e da lareira, muitas vezes personificado e honrado como um deus. [27] Nas crenças albanesas, Nëna e Vatrës ("a Mãe do Lar") é a deusa protetora do lar doméstico (vatër) [226] [227] Heródoto relatou uma deusa cita da lareira chamada Tabiti, um termo provavelmente dado sob uma aparência ligeiramente distorcida, pois ela pode representar uma forma participial feminina correspondente a um deus indo-iraniano chamado *Tapatī, "o Queimando". A lareira sacra ou doméstica também pode ser encontrada nas deusas de lareira grega e romana Héstia e Vesta, dois nomes que podem derivar da raiz de TORTA * h₁w-es- ("queimando"). [27] [220] Ambos os fogos rituais iniciados nos templos de Vesta e os fogos domésticos da Índia antiga eram circulares, ao invés da forma quadrada reservada para adoração pública na Índia e para os outros deuses na antiguidade romana. [228] Além disso, o costume de que a noiva circule a lareira três vezes é comum às tradições indianas, ossétias, eslavas, bálticas e alemãs. [223]

Divindades da água Editar

Com base na semelhança de motivos atestada em uma ampla extensão geográfica, é muito provável que as crenças proto-indo-europeias apresentassem alguns tipos de belas e às vezes perigosas deusas da água que seduziram homens mortais, semelhantes às náiades gregas, as ninfas de águas doces . [229] Diz-se que os apsarás védicos freqüentam lagos, rios, árvores e montanhas na floresta. Eles são de grande beleza, e Indra os envia para atrair os homens. Na mitologia ossética, as águas são governadas por Donbettyr ("Water-Peter"), que tem filhas de extraordinária beleza e cabelos dourados. No folclore armênio, os Parik assumem a forma de belas mulheres que dançam em meio à natureza. As ninfas aquáticas eslavas víly também são retratadas como donzelas atraentes com longos cabelos dourados ou verdes que gostam de homens jovens e podem causar danos se se sentirem ofendidos. [230] As ninfas das montanhas albanesas, Perit e Zana, são retratadas como criaturas bonitas, mas também perigosas. Semelhante aos Laumes ninfas do Báltico, eles têm o hábito de raptar crianças. A bela e cabeluda Laumes também tem relações sexuais e casamentos de curta duração com homens. Os Korrigan Breton são criaturas irresistíveis com cabelos dourados cortejando homens mortais e fazendo-os perecer por amor. [231] Os nórdicos Huldra, os iranianos Ahuraīnīs e a Lycian Eliyãna também podem ser considerados reflexos das ninfas aquáticas. [232]

Uma ampla gama de evidências linguísticas e culturais atestam o status sagrado das águas terrestres (potável) * h₂ep-, veneradas coletivamente como "as águas" ou divididas em "Rios e nascentes". [233] Os cultos de fontes e rios, que podem ter precedido as crenças proto-indo-européias por dezenas de milhares de anos, também prevaleciam em sua tradição. [234] Alguns autores propuseram * Neptonos ou *H₂epom Nepōts como o deus proto-indo-europeu das águas. O nome significa literalmente "Neto [ou Sobrinho] das águas ". [235] [236] Os filólogos reconstruíram seu nome a partir do nome do deus védico Apám Napát, do deus romano Neptūnus e do deus irlandês antigo Nechtain. Embora tal deus tenha sido solidamente reconstruído no proto-Indo A religião iraniana, Mallory e Adams, no entanto, ainda o rejeitam como uma divindade proto-indo-européia por motivos linguísticos. [236]

Editar divindades do vento

Encontramos evidências da divinização do vento na maioria das tradições indo-europeias. A raiz * h₂weh₁ ("soprar") está na origem das duas palavras para o vento: * H₂weh₁-yú- e * H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] A divindade é muitas vezes descrita como um casal na tradição indo-iraniana. Vayu-Vāta é uma divindade dupla no Avesta, Vāta sendo associado aos ventos tempestuosos e descrito como vindo de todos os lugares ("de baixo, de cima, de frente, de trás"). Da mesma forma, o védico Vāyu, o senhor dos ventos, está conectado no Vedas com Indra - o rei do céu mais elevado - enquanto a outra divindade Vāta representa um tipo mais violento de vento e, em vez disso, está associada a Parjanya - o deus da chuva e do trovão. [238] Outros cognatos incluem Hitt. huwant-, Lith. vėjas, Toch. B Yente, Lat. uentus, Ger. * windaz, ou galês gwynt. [238]

Divindade guardiã Editar

A associação entre o deus grego Pan e o deus védico Pūshān foi identificada pela primeira vez em 1924 pelo lingüista alemão Hermann Collitz. [239] [240] Ambos eram adorados como divindades pastorais, o que levou estudiosos a reconstruir * Péh₂usōn ("Protetor") como um deus pastoral guardando estradas e rebanhos. [241] [242] [243] Ele pode ter uma aparência infeliz, uma barba espessa e uma visão aguçada. [244] [243] Ele também era intimamente ligado a cabras ou corços: Pã tem pernas de cabra, enquanto cabras puxam o carro de Pūshān (o animal também foi sacrificado a ele na ocasião). [243] [245] As pequenas discrepâncias entre as duas divindades podem ser explicadas pela possibilidade de que muitos dos atributos originais de Pã foram transferidos para seu pai, Hermes. [242] [245]

De acordo com West, o reflexo pode ser pelo menos de origem greco-ariana: "Pūshān e Pan concordam bem o suficiente em nome e natureza - especialmente quando Hermes é visto como uma hipóstase de Pan - para tornar uma conclusão razoável de que eles são reflexos paralelos de um deus prototípico dos caminhos e atalhos, um guia de viagem, um protetor dos rebanhos, um observador de quem e o que vai para onde, aquele que pode subir qualquer encosta com a facilidade de uma cabra. " [246]

Outras proposições Editar

Em 1855, Adalbert Kuhn sugeriu que os proto-indo-europeus podem ter acreditado em um conjunto de divindades auxiliares, que ele reconstruiu com base nos elfos germânicos e nos ribhus hindus. [247] Embora esta proposta seja freqüentemente mencionada em escritos acadêmicos, muito poucos estudiosos realmente a aceitam, uma vez que a relação cognata é linguisticamente difícil de justificar. [248] [249] Enquanto histórias de elfos, sátiros, goblins e gigantes mostram traços recorrentes nas tradições indo-europeias, West observa que "é difícil ver um padrão geral tão coerente como com as ninfas. É improvável que o Indo -Os europeus não tinham conceito de tais criaturas, mas não podemos definir com nenhuma nitidez de contorno quais eram suas concepções. " [250] Um deus selvagem chamado * Rudlos também foi proposto, com base no védico Rudrá e no antigo russo Rŭglŭ. O problemático é se o nome deriva de * rewd- ("rasgar, rasgar" semelhante a Lat. rullus, "rústico"), ou melhor, de * rew- ("uivo"). [251]

Embora os nomes das divindades não sejam cognatos, uma deusa do cavalo retratada como grávida de gêmeos e em conexão com a fertilidade e o casamento foi proposta com base no gaulês Epona, irlandês Macha e galês Rhiannon, com outros ecos temáticos nas tradições grega e índica. [252] [253] Deméter se transformou em uma égua quando foi estuprada por Poseidon aparecendo como um garanhão, e ela deu à luz uma filha e um cavalo, Areion. Da mesma forma, a tradição indiana conta que Saranyu fugiu de seu marido Vivásvat quando assumiu a forma de uma égua. Vivásvat se metamorfoseou em garanhão e de suas relações nasceram os cavalos gêmeos, os Asvins. A deusa irlandesa Macha deu à luz gêmeos, uma égua e um menino, e a figura galesa Rhiannon deu à luz uma criança que foi criada junto com um cavalo. [254]

Uma deusa do rio *Deh₂nu- foi proposto com base na deusa védica Dānu, na deusa irlandesa Danu, na deusa galesa Don e nos nomes dos rios Danúbio, Don, Dnieper e Dniester. Mallory e Adams, no entanto, observam que, embora a correspondência lexical seja provável, "não há realmente nenhuma evidência de uma deusa do rio específica" na mitologia proto-indo-européia "além da divinização do conceito de 'rio' na tradição indiana". [251] Alguns também propuseram a reconstrução de um deus do mar chamado *Trih₂tōn baseado no deus grego Tritão e na palavra irlandesa antiga Trïath, que significa "mar". Mallory e Adams também rejeitam esta reconstrução como sem base, afirmando que a "correspondência lexical é apenas possível e sem evidência de um deus do mar cognato em irlandês." [251]

Divindades sociais Editar

Deusas do destino Editar

É altamente provável que os proto-indo-europeus acreditassem em três deusas do destino que criaram os destinos da humanidade. [255] Embora tais deusas do destino não sejam diretamente atestadas na tradição indo-ariana, o Atharvaveda contém uma alusão que compara o destino a uma dobra. [256] Além disso, os três destinos aparecem em quase todas as outras mitologias indo-europeias. [256] O primeiro conjunto atestado de deusas do destino são os gulsos na mitologia hitita, que se dizia que presidiam os destinos individuais dos seres humanos. [256] Eles costumam aparecer em narrativas míticas ao lado das deusas Papaya e Istustaya, [256] que, em um texto ritual para a fundação de um novo templo, são descritas sentadas segurando espelhos e fusos, tecendo o fio da vida do rei. [256] Na tradição grega, os Moirai ("Distribuidores") são mencionados distribuindo o destino em ambos os Ilíada e a Odisséia, no qual eles recebem o epíteto Κλῶθες (Klothes, que significa "Spinners"). [257] [258]

Em Hesíodo Teogonia, diz-se que os Moirai "dão aos homens mortais o bem e o mal" e seus nomes são listados como Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Distribuidor") e Atropos ("Inflexível"). [259] [260] Em seu República, Platão registra que Klotho canta do passado, Lachesis do presente e Atropos do futuro. [261] Na lenda romana, as Parcas eram três deusas que presidiam o nascimento de crianças e cujos nomes eram Nona ("Nona"), Decuma ("Décima") e Morta ("Morte"). [260] Também foi dito que eles tramavam destinos, embora isso possa ter sido devido à influência da literatura grega. [260]

No antigo nórdico Völuspá e Gylfaginning, as Norns são três deusas cósmicas do destino que são descritas sentadas junto ao poço de Urðr aos pés da árvore do mundo Yggdrasil. [262] [263] [nota 9] Em textos nórdicos antigos, as Norns são frequentemente confundidas com Valquírias, que às vezes também são descritas como girando. [263] Antigos textos em inglês, como Poema de rima 70, e Guthlac 1350 f., Refere-se a Wyrd como um poder singular que "tece" destinos. [264]

Textos posteriores mencionam os Wyrds como um grupo, com Geoffrey Chaucer referindo-se a eles como "os Werdys que clepyn Destiné" em A lenda das boas mulheres. [265] [261] [nota 10] Uma deusa girando aparece em uma bracteate do sudoeste da Alemanha [261] e um relevo de Trier mostra três deusas mães, com duas delas segurando roqueiras. [261] Os escritos eclesiásticos alemães do século X denunciam a crença popular em três irmãs que determinaram o curso da vida de um homem em seu nascimento. [261] Um antigo hino irlandês atesta sete deusas que se acreditava tecer o fio do destino, o que demonstra que essas deusas solteironas do destino também estavam presentes na mitologia celta. [266]

Um conto popular lituano registrado em 1839 relata que o destino de um homem é tramado em seu nascimento por sete deusas conhecidas como deivės valdytojos e costumava pendurar uma estrela no céu [266] quando ele morre, seu fio se rompe e sua estrela cai como um meteoro. [266] Nas canções folclóricas letãs, uma deusa chamada Láima é descrita como tecendo o destino de uma criança em seu nascimento. [266] Embora geralmente seja apenas uma deusa, o Láima às vezes aparece como três. [266] As três deusas do destino giratórias aparecem nas tradições eslavas nas formas da Rožanicy russa, a Sudičky tcheca, a Narenčnice ou Urisnice búlgara, a Rodzanice polonesa, a Rodjenice croata, a Sudjenice sérvia e a Rojenice eslovena. [267] Os contos populares albaneses falam das Fatit, três mulheres idosas que aparecem três dias depois do nascimento de uma criança e determinam seu destino, usando uma linguagem que lembra a fiação. [268]

Deus do bem-estar Editar

O Deus * h₂eryo-men foi reconstruída como uma divindade encarregada do bem-estar e da comunidade, ligada à construção e manutenção de estradas ou caminhos, mas também à cura e à instituição do casamento. [269] [270] Deriva da raiz * h₂eryos (um "membro de seu próprio grupo", "alguém que pertence à comunidade", em contraste com um estranho), também na origem do Indo-iraniano * árya, "nobre, hospitaleiro", e o celta * aryo-, "homem livre" (irlandês antigo: aire, "nobre, chefe" gaulês: ários, "homem livre, senhor"). [271] [272] [273] [274] O deus védico Aryaman é freqüentemente mencionado no Vedas, e associada a laços sociais e conjugais. No Gāthās, o deus iraniano Airyaman parece denotar a rede tribal mais ampla ou aliança e é invocado em uma prece contra a doença, a magia e o mal. [270] Nas histórias míticas da fundação da nação irlandesa, o herói Érimón se tornou o primeiro rei dos Milesianos (o nome mítico dos irlandeses) depois de ajudar a conquistar a ilha dos Tuatha Dé Danann. Ele também forneceu esposas para os Cruithnig (os míticos celtas britânicos ou pictos), um reflexo das funções conjugais de * h₂eryo-men. [275] O nome gaulês Ariomanus, possivelmente traduzido como "espírito do senhor" e geralmente carregado por chefes germânicos, também deve ser mencionado. [274]

Deus Smith Editar

Embora o nome de um deus ferreiro em particular não possa ser reconstruído linguisticamente, [236] é altamente provável que os proto-indo-europeus tivessem uma divindade ferreiro de algum tipo, uma vez que os deuses ferreiros ocorrem em quase todas as culturas indo-europeias, com exemplos incluindo o hitita Hasammili, o Védico Tvastr, o grego Hefesto, o germânico Wayland o Smith, o irlandês Goibniu, o lituano Teliavelis e o ossétio ​​Kurdalagon e o eslavo Svarog. [276] [222] Mallory observa que "divindades especificamente preocupadas com especializações de artesanato em particular podem ser esperadas em qualquer sistema ideológico cujo povo tenha alcançado um nível apropriado de complexidade social". [277] No entanto, dois motivos são recorrentes com frequência nas tradições indo-europeias: a fabricação da arma distintiva do deus principal (a lança de Lugh de Indra e Zeus) por um artífice especial e a associação do deus artesão com a bebida dos imortais. [124] As figuras míticas de Smith compartilham outras características em comum. Hefesto, o deus grego dos ferreiros, e Wayland, o Ferreiro, um ferreiro nefasto da mitologia germânica, são descritos como coxos. [278] Além disso, Wayland, o Ferreiro, e o inventor mítico grego Dédalo escaparam da prisão em uma ilha criando conjuntos de asas mecânicas com penas e cera e usando-as para voar para longe. [279]

Outras proposições Editar

Os proto-indo-europeus também podem ter tido uma deusa que presidia a organização trifuncional da sociedade. Vários epítetos da deusa iraniana Anahita e da deusa romana Juno fornecem evidências suficientes para atestar solidamente que ela provavelmente foi adorada, mas nenhum nome específico para ela pode ser lexicalmente reconstruído. [280] Vestígios vagos dessa deusa também podem ser preservados na deusa grega Atenas. [281] Uma deusa da decadência também foi proposta com base na Nirṛti védica e na Lūa Mater romana. Seus nomes derivam das raízes verbais "decadência, apodrecimento", e ambos estão associados à decomposição de corpos humanos. [251]

Michael Estell reconstruiu um artesão mítico chamado * H₃r̥bʰew baseado no Orfeu grego e no Ribhus védico. Ambos são filhos de um portador de bastão ou de um arqueiro, e ambos são conhecidos como "fashioners" (* tetḱ-) [282] Um herói mítico chamado * Promāth₂ew também foi proposto, do herói grego Prometeu ("aquele que rouba"), que tirou o fogo celestial dos deuses para trazê-lo à humanidade, e do védico Mātariśvan, o pássaro mítico que "roubou" (encontrado no mito como pra math-, "roubar") o fogo oculto e entregá-lo aos Bhrigus. [245] [283] Um deus médico foi reconstruído com base em uma comparação temática entre o deus índico Rudra e o grego Apolo. Ambos infligem doenças de longe graças ao seu arco, ambos são conhecidos como curandeiros, e ambos são especificamente associados a roedores: o animal de Rudra é a "toupeira rato" e Apolo era conhecido como um "deus rato". [251]

Alguns estudiosos propuseram um deus da guerra chamado *Māwort- baseado no deus romano Marte e nos védicos Marutás, companheiros do deus da guerra Indra. Mallory e Adams rejeitam essa reconstrução por motivos linguísticos. [284] Da mesma forma, alguns pesquisadores acharam mais plausível que Marte fosse originalmente uma divindade da tempestade, enquanto o mesmo não pode ser dito de Ares. [219]

Mito da caça à serpente Editar

Um mito comum encontrado em quase todas as mitologias indo-europeias é uma batalha que termina com um herói ou deus matando uma serpente ou dragão de algum tipo. [285] [286] [287] Embora os detalhes da história muitas vezes variem amplamente, vários recursos permanecem notavelmente os mesmos em todas as iterações. O protagonista da história é geralmente um deus do trovão ou um herói de alguma forma associado ao trovão. [288] Sua inimiga, a serpente, é geralmente associada à água e descrita como com várias cabeças, ou então "múltipla" de alguma outra forma. [287] Os mitos indo-europeus freqüentemente descrevem a criatura como um "bloqueador de águas", e suas muitas cabeças acabam sendo esmagadas pelo deus do trovão em uma batalha épica, liberando torrentes de água que antes haviam sido reprimidas. [289] A lenda original pode ter simbolizado o Chaoskampf, um choque entre as forças da ordem e o caos. [290] O dragão ou serpente perde em todas as versões da história, embora em algumas mitologias, como o mito nórdico Ragnarök, o herói ou o deus morra com seu inimigo durante o confronto. [291] O historiador Bruce Lincoln propôs que o conto da matança do dragão e o mito da criação de * Trito matando a serpente * Ngʷhi pode realmente pertencer à mesma história original. [292] [293]

Os reflexos do mito da matança do dragão proto-Indo-europeu aparecem na maioria das tradições poéticas indo-europeias, onde o mito deixou traços da frase formulada * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, que significa "[ele] matou a serpente". [294] Na mitologia hitita, o deus da tempestade Tarhunt mata a serpente gigante Illuyanka, [295] assim como o deus védico Indra para a serpente multifacetada Vritra, que estava causando uma seca ao aprisionar as águas em seu covil na montanha. [289] [296] Várias variações da história também são encontradas na mitologia grega. [297] O motivo original aparece herdado na lenda de Zeus matando o Tífon de cem cabeças, conforme relatado por Hesíodo no Teogonia, [286] [298] e possivelmente no mito de Hércules matando a Hidra Lernaean de nove cabeças e na lenda de Apolo matando o dragão de terra Python. [286] [299] A história do roubo do gado de Geryon por Hércules também é provavelmente relatada. [286] Embora ele não seja geralmente considerado uma divindade da tempestade no sentido convencional, Hércules possui muitos atributos de outras divindades da tempestade indo-europeias, incluindo força física e um talento para a violência e gula. [286] [300]

O motivo original também se reflete na mitologia germânica. [301] O deus nórdico do trovão Thor mata a serpente gigante Jörmungandr, que vivia nas águas que cercavam o reino de Midgard. [302] [303] No Saga Völsunga, Sigurd mata o dragão Fafnir e, em Beowulf, o herói homônimo mata um dragão diferente. [304] A representação de dragões acumulando um tesouro (simbolizando a riqueza da comunidade) nas lendas germânicas também pode ser um reflexo do mito original da serpente segurando águas. [294]

No zoroastrismo e na mitologia persa, Fereydun (e mais tarde Garshasp) mata a serpente Zahhak. Na mitologia albanesa, a drangue, figuras divinas semi-humanas associadas a trovões, matam os kulshedra, enormes serpentes cuspidoras de fogo com várias cabeças associadas à água e às tempestades. O deus eslavo das tempestades Perun mata seu inimigo, o deus-dragão Veles, assim como o herói bogatyr Dobrynya Nikitich para o dragão de três cabeças Zmey. [302] Uma execução semelhante é realizada pelo deus armênio dos trovões Vahagn ao dragão Vishap, [305] pelo herói cavaleiro romeno Făt-Frumos ao monstro cuspidor de fogo Zmeu, e pelo deus celta da cura de Dian Cecht aos serpente Meichi. [290]

No Shinto, onde as influências indo-européias através da religião védica podem ser vistas na mitologia, o deus da tempestade Susanoo mata a serpente de oito cabeças Yamata no Orochi. [306]

A narrativa de Gênesis sobre o judaísmo e o cristianismo pode ser interpretada como uma versão mais alegórica do mito da matança da serpente. O Abismo ou Abismo de ou sobre o qual Deus faz o mundo é traduzido do hebraico bíblico Tehom (hebraico: תְּהוֹם). Tehom é um cognato da palavra acadiana tamtu e ugarítico t-h-m que têm um significado semelhante. Como tal, foi equiparado à antiga serpente babilônica Tiamat. [307]

O folclorista Andrew Lang sugere que o mito da matança da serpente se transformou em um tema de conto popular de um sapo ou rã bloqueando o fluxo das águas. [308]

Fogo na água Editar

Outro mito reconstruído é a história do fogo nas águas. [309] [310] Ele retrata um ser divino de fogo chamado *H₂epom Nepōts ('Descendente das Águas') que mora nas águas e cujos poderes devem ser ritualmente ganhos ou controlados por um herói que é o único capaz de se aproximar delas. [311] [312] No Rigveda, o deus Apám Napát é imaginado como uma forma de fogo que reside nas águas. [313] [314] Na mitologia celta, um poço pertencente ao deus Nechtain cega todos aqueles que o contemplam. [310] [315] Em um antigo poema armênio, um pequeno junco no meio do mar espontaneamente pega fogo e o herói Vahagn surge dele com cabelos de fogo e uma barba de fogo e olhos que brilham como sóis. [316] Em um poema norueguês do século IX do poeta Thiodolf, o nome sǣvar niþr, que significa "neto do mar", é usado como um kenning para o fogo. [317] Mesmo a tradição grega contém possíveis alusões ao mito de um deus do fogo que habita nas profundezas do mar. [316] A frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", que significa "descendentes dos belos mares", é usado em A odisseia 4.404 como um epíteto para as focas de Proteu. [316]

Rei e virgem Editar

A lenda do Rei e da Virgem envolve um governante salvo pela descendência de sua filha virgem depois de ver seu futuro ameaçado por filhos rebeldes ou parentes do sexo masculino. [318] [293] A virgindade provavelmente simboliza no mito a mulher que não tem lealdade para com nenhum homem além de seu pai, e a criança é da mesma forma fiel apenas a seu avô real. [319] As lendas do rei índico Yayati, salvo por sua filha virgem Mādhāvi, o rei romano Numitor, resgatado por sua filha casta Rhea Silvia, o rei irlandês Eochaid, pai da lendária rainha Medb, e ameaçado por seus filhos, os findemna bem como o mito da deusa virgem nórdica Gefjun oferecendo terras a Odin, são geralmente citados como possíveis reflexos de um motivo proto-Indo-europeu herdado. [319] A rainha irlandesa Medb poderia ser cognata com o Indic Mādhāvi (cujo nome designa uma flor da primavera, rica em mel, ou uma bebida inebriante), ambos derivados da raiz * medʰ- ("hidromel, bebida intoxicante"). [320]

Guerra da fundação Editar

Também foi proposto um mito da Guerra da Fundação, envolvendo um conflito entre as duas primeiras funções (os sacerdotes e os guerreiros) e a terceira função (fertilidade), que acabam por fazer a paz para formar uma sociedade plenamente integrada. [321] Os nórdicos Ynglingasaga fala de uma guerra entre os Æsir (liderados por Oðinn e Thor) e os Vanir (liderados por Freyr, Freyja e Njörðr) que finalmente termina com os Vanir passando a viver entre os Æsir. Pouco depois da fundação mítica de Roma, Rômulo luta contra seus vizinhos ricos, os sabinos, os romanos raptando suas mulheres para eventualmente incorporar os sabinos às tribos fundadoras de Roma. [322] Na mitologia védica, os Asvins (representando a terceira função como os Gêmeos Divinos) são impedidos de acessar o círculo de poder celestial por Indra (a segunda função), que é eventualmente coagido a deixá-los entrar. [323] [322] A Guerra de Tróia também foi interpretada como um reflexo do mito, com a rica Tróia como a terceira função e os conquistadores gregos como as duas primeiras funções. [322]

Amarração do mal Editar

Jaan Puhvel observa semelhanças entre o mito nórdico em que o deus Týr insere sua mão na boca do lobo Fenrir enquanto os outros deuses o amarram com Gleipnir, apenas para Fenrir morder a mão de Týr quando ele descobre que não pode quebrar suas amarras, e o iraniano mito no qual Jamshid resgata o cadáver de seu irmão das entranhas de Ahriman estendendo a mão pelo ânus de Ahriman e puxando o cadáver de seu irmão, apenas para que sua mão seja infectada com lepra. [324] Em ambos os relatos, uma figura de autoridade força a entidade do mal à submissão, inserindo sua mão no orifício do ser (no caso de Fenrir, a boca, no ânus de Ahriman) e perdendo-a. [324] Fenrir e Ahriman desempenham papéis diferentes em suas próprias tradições mitológicas e é improvável que sejam remanescentes de um "deus do mal" proto-indo-europeu, no entanto, é claro que o "mito de ligação" é de origem proto-indo-européia . [325]

Outras proposições Editar

O motivo da "morte de um filho", morto por seu pai que desconhece a relação, é tão comum entre as tradições atestadas que alguns estudiosos o atribuíram aos tempos proto-indo-europeus. [326] No Ciclo do Ulster, Connla, filho do herói irlandês Cú Chulainn, que foi criado no exterior na Escócia, sem saber confronta seu pai e é morto no combate Ilya Muromets deve matar seu próprio filho, que também foi criado separado, em Poemas épicos russos em que o herói germânico Hildebrant inadvertidamente mata seu filho Hadubrant no Hildebrandslied e o iraniano Rostam, sem saber, confronta seu filho Sohrab na epopéia homônima da Shāhnāmeh. O Rei Arthur é forçado a matar seu filho Mordred em batalha, que foi criado nas ilhas Orkney e na mitologia grega uma intriga leva o herói Teseu a matar seu filho Hipólito quando a mentira é finalmente exposta, Hipólito já está morto. De acordo com Mallory e Adams, a lenda "coloca limitações na realização de proezas guerreiras, isola o herói do tempo cortando sua extensão geracional e também restabelece a adolescência típica do herói, privando-o de um papel (como pai) em um mundo adulto ". [326]

Embora o conceito de elevação por meio de bebida intoxicante seja um motivo quase universal, um mito proto-indo-europeu do "ciclo do hidromel", originalmente proposto por Georges Dumézil e posteriormente desenvolvido por Jarich G. Oosten (1985), é baseado em a comparação das mitologias índica e nórdica. [327] Em ambas as tradições, deuses e demônios devem cooperar para encontrar uma bebida sagrada que proporcione vida imortal. A bebida mágica é preparada do mar, e uma serpente (Vāsuki ou Jörmungandr) está envolvida na busca. Os deuses e demônios eventualmente lutam pela poção mágica e os primeiros, finalmente vitoriosos, privam seu inimigo do elixir da vida. [327] [328]

A religião proto-indo-européia era centrada em rituais de sacrifício de gado e cavalos, provavelmente administrados por uma classe de sacerdotes ou xamãs. Os animais foram abatidos ( * gʷʰn̥tós ) e dedicado aos deuses ( * deywṓs ) na esperança de conquistar seu favor. [329] A cultura Khvalynsk, associada à linguagem arcaica proto-indo-européia, já havia mostrado evidências arqueológicas para o sacrifício de animais domesticados. [41]

Edição do sacerdócio

O rei, como sumo sacerdote, teria sido a figura central no estabelecimento de relações favoráveis ​​com o outro mundo. [329] Georges Dumézil sugeriu que a função religiosa era representada por uma dualidade, uma refletindo a natureza mágico-religiosa do sacerdócio, enquanto a outra está envolvida na sanção religiosa para a sociedade humana (especialmente contratos), uma teoria apoiada por características comuns no iraniano , Tradições romanas, escandinavas e celtas. [329]

Sacrifícios Editar

A cosmologia reconstruída dos proto-indo-europeus mostra que o sacrifício ritual do gado, da vaca em particular, estava na raiz de suas crenças, como condição primordial da ordem mundial. [50] [41] O mito de *Trito, o primeiro guerreiro, envolve a libertação de gado roubado por uma entidade de três cabeças chamada *Ngʷʰi. Após recuperar as riquezas do povo, Trito acaba por oferecer o gado ao sacerdote para garantir a continuidade do ciclo de doação entre deuses e humanos. [330] A palavra para "juramento", * h₁óitos, deriva do verbo * hey- ("ir"), após a prática de caminhar entre animais abatidos como parte do juramento. [331]

Provavelmente, os proto-indo-europeus tinham uma tradição sagrada de sacrifício de cavalos para a renovação do parentesco envolvendo o acasalamento ritual de uma rainha ou rei com um cavalo, que era então sacrificado e cortado para distribuição aos outros participantes do ritual. [334] [293] Em ambos os romanos Equus outubro e o índico Aśvamedhá, o sacrifício do cavalo é realizado em nome da classe guerreira ou para uma divindade guerreira, e as peças desmembradas do animal eventualmente vão para diferentes locais ou divindades. Outro reflexo pode ser encontrado em uma tradição irlandesa medieval envolvendo um rei designado do condado de Donegal copulando com uma égua antes de se banhar com as partes do animal sacrificado. [293] [334] O ritual índico também envolve a cópula ritual da rainha com o garanhão morto, e se as leis hititas proibiam a cópula com animais, eles abriam exceção para cavalos ou mulas. [334] Em ambas as tradições celta e índica, uma cerveja inebriante desempenhou um papel no ritual, e o sufixo em aśva-medhá pode estar relacionado com a palavra índica antiga louco- ("ferver, alegrar-se, embriagar-se"). [320] Jaan Puhvel também comparou o nome védico da tradição com o deus gaulês Epomeduo, o "mestre dos cavalos". [335] [336]

Editar seitas

Os estudiosos reconstruíram um culto proto-indo-europeu das armas, especialmente a adaga, que ocupa uma posição central em vários costumes e mitos.[337] [338] Na saga Ossetic Nart, a espada de Batradz é arrastada para o mar após sua morte, e o rei britânico Arthur joga sua lendária espada Excalibur de volta ao lago de onde veio inicialmente. O índico Arjuna também é instruído a lançar seu arco Gandiva ao mar no final de sua carreira, e armas eram freqüentemente lançadas em lagos, rios ou pântanos como uma forma de oferecimento de prestígio na Idade do Bronze e do Ferro na Europa. [337] Reflexos de um culto ancestral da espada mágica foram propostos nas lendas de Excalibur e Durandal (a arma de Roland, supostamente forjada pelo mítico Wayland, o Ferreiro). Entre os iranianos do norte, Heródoto descreveu a prática cita de adorar espadas como manifestações de "Ares" no século 5 aC, e Amiano Marcelino descreveu o costume alanico de lançar espadas na terra e adorá-las como "Marte" no século 4 dC. [338]


Bensozia

O Império Hitita dominou a Anatólia e o norte da Síria por cerca de 250 anos, 1440-1190 AEC. Isso está claro, visto que está bem documentado em textos assírios, egípcios e hititas. Mas quem eram os hititas, de onde vieram e quão distintos eles eram como grupo étnico é algo muito controverso. Eu tenho diante de mim um livro recente, Os hititas por J.G. Macqueen, e o capítulo intitulado "Quem eram os hititas?" é uma das coisas mais confusas que já li. De acordo com Macqueen, algo que pode ser reconhecido como cultura hitita existia na Anatólia central por volta de 2.200 aC. Sua arte deve muito à da Síria e aos reinos mais antigos da Anatólia, mas tem um caráter próprio e um pouco dele é maravilhoso. (Rhyton na forma de um veado, Período Imperial, século 14 a 13 AC.)

Uma coisa que sabemos é que os hititas usavam uma língua indo-européia em seus documentos judiciais. Mas como os falantes indo-europeus acabaram na Anatólia central e qual a porcentagem da população que falava a língua intrusiva também são muito controversos. Como a história hitita se estende por mais de mil anos, durante os quais houve muitas conquistas, migrações e outras convulsões, a resposta pode ter variado muito ao longo do tempo. (Pequeno amuleto de uma deusa sentada, séculos 14 a 13 AEC, possivelmente a deusa do sol Arinna.)

Dois objetos cerimoniais do início do período hitita, c. 2200 AC.

Mas isso não teve mais efeito do que o sal que os romanos supostamente semearam em Cartago em uma geração. Hattusas era novamente uma cidade próspera e, em 1500, era a maior cidade da região. (Que o governante de seu panteão era um deus do trovão era uma característica que os hititas compartilham com outros indo-europeus, como os gregos, mas, novamente, quanto de sua religião veio das estepes e quanto foi adotado de outros povos do Oriente Próximo é confuso e muito disputado.)

Famoso relevo que mostra os doze deuses do submundo na vizinha Yazılıkaya. Amei os chapéus.

Mapa do Império Hitita no auge.

Taça de prata em forma de punho, Período Imperial, agora no MFA, Boston.

Estatueta de Yazgot, Turquia, agora no Louvre.

Alívio mostrando um rei derramando libações aos pés de um deus, Período Imperial.

Embarcação em forma de touro, Período Imperial.

Selo de carimbo prateado com hieróglifos hititas, período imperial.

Pequena figura de um sacerdote ou rei, período imperial.

Embora o grande estado hitita tenha desaparecido por volta de 1160 aC, permaneceram no norte da Síria vários pequenos estados que afirmavam ser os herdeiros do império, por exemplo, em Carquemis. Esses estados, que duraram até cerca de 700 aC, são os hititas que figuram no Antigo Testamento, os estudiosos os chamam de neo-hititas. Geralmente eram vassalos do Império Assírio e, como você pode ver, sua arte foi fortemente influenciada pelos estilos assírios. Isso me parece inferior aos originais assírios, e eu prefiro as obras hititas mais antigas.

Enorme estátua do deus Atarsuhas acompanhado de leões. Abaixo, as cabras felizes.


Assista o vídeo: Ton Carfi e Aline Barros - Pai Presente Clipe Oficial