Por que grupos de ódio seguiram Johnny Cash na década de 1960

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Panfletos ameaçadores. Programas cancelados. Era 1965, e o astro da música country Johnny Cash enfrentava um boicote em algumas partes do sul de Jim Crow. Mas o motivo não foi sua recente prisão por contrabando de drogas em potencial - foi sua aparição nos degraus de um tribunal com uma mulher que alguns pensaram ser afro-americana.

Em 1951, Cash era apenas um operador de rádio da Força Aérea prestes a ser enviado ao exterior para interceptar as transmissões soviéticas. Foi nessa época que conheceu Vivian Liberto, uma tímida jovem de 17 anos de San Antonio, em uma pista de patinação.

Depois de um namoro que incluiu milhares de cartas, eles se casaram em 1954. Logo depois, Cash disparou para a fama como artista rockabilly e country. Sua hábil composição e voz profunda logo ganharam uma base de fãs, assim como sua imagem de fora da lei. Ele não apenas vestiu preto em quase todas as suas apresentações, mas Cash ultrapassou os limites da música country com suas canções anti-autoritárias e atitude no palco.

Enquanto alcançava o estrelato country, Cash desenvolveu um vício em remédios controlados - e uma paixão por outra mulher casada, June Carter. Seu casamento com Vivian estava em ruínas quando, em 4 de outubro de 1965, ele foi preso na fronteira EUA-México após comprar uma grande quantidade de anfetaminas e sedativos de um traficante mexicano. Agentes da alfândega encontraram 475 comprimidos de Equanil e 688 cápsulas de Dexedrina escondidos em sua caixa de violão e o jogaram na prisão. Cash passou uma noite na prisão e, dois meses depois, se declarou culpado de posse de drogas ilegais.

Ele escapou com uma sentença adiada e uma multa de US $ 1.000 - e não tinha ideia de que, enquanto descia as escadas do tribunal em El Paso, Texas, com sua esposa Vivian, ele estava prestes a iniciar uma tempestade de fogo.

Uma foto de Cash e Vivian da Associated Press saiu nos jornais no dia seguinte - e para alguns leitores, parecia que Vivian, uma mulher ítalo-americana que raramente era fotografada, era negra.

O National States Rights Party, um grupo de supremacia branca do Alabama, republicou a foto em seu jornal, O Thunderbolt, com um artigo que pingava retórica racista. O dinheiro gerado pelos discos de sucesso de Cash, afirmava, foi "para a escória como Johnny Cash para mantê-los abastecidos com drogas e mulheres negras".

LEIA MAIS: Eu fui com Johnny Cash para a prisão de Folsom

Cash foi assediado e boicotado por alguns fãs sulistas. “Johnny e eu recebemos ameaças de morte, e uma situação já vergonhosa tornou-se infinitamente pior”, lembra Vivian em seu livro de memórias de 2008.

Em um artigo de outubro de 1966, Variedade descreveu Cash como “a vítima inocente de uma campanha de ódio direcionada no sul”. O “erro racial”, escreveu o autor anônimo, gerou boicotes e ameaças. “No código do sul”, continuava o artigo, “não há crime maior do que a miscigenação”. Na época, os casamentos inter-raciais foram proibidos em todo o sul.

Embora o National States Rights Party não fosse a Ku Klux Klan, tinha laços estreitos com a organização e, na publicidade sobre a campanha contra Cash, muitos veículos - e o próprio Cash - o identificaram como KKK.

“O gerente de Cash teve que responder”, diz o biógrafo de Cash Michael Streissguth, autor de Johnny Cash: a biografia. “Ele estava por aí dizendo que Cash não era casado com uma mulher negra.” Cash declarou que sua esposa era, na verdade, branca, e ameaçou entrar com um processo.

“Lembro-me de conversar com sua filha Roseanne sobre isso”, diz Streissguth. “Ela recebeu uma carta dele dizendo 'Sinto não ter estado em casa, mas tenho lutado contra o KKK'. Ela disse que pegou a carta e a rasgou ao meio - era apenas mais uma desculpa para ele longas ausências de casa. ”

Streissguth acha preocupante que Cash sentiu que teve que negar ser casado com uma mulher negra com tanta veemência. Mas, diz ele, a carreira de Cash mostra que ele era racialmente tolerante. Ele aponta as parcerias de Cash com artistas negros em seu programa de televisão ABC e canções como "All of God’s Children Ain not Free", que aborda questões de igualdade racial, como melhores indicadores dos próprios sentimentos de Cash sobre raça. Cash também comentou sobre o tratamento dado pelos Estados Unidos aos povos indígenas em seu álbum de 1964 Lágrimas Amargas, um álbum conceitual que explora a destruição das terras dos índios americanos e as atrocidades contra os nativos americanos.

O incidente “tinha o potencial de afetar seu público-alvo sulista”, diz Streissguth, mas acabou sendo uma nota de rodapé em sua história maior.

O mesmo fez o National States Rights Party. No entanto O raio tinha uma base de 15.000 assinantes em seu auge, o partido em si era pequeno e desempenhou apenas um papel breve na história do ódio americano. “Sua propaganda e atividades públicas são voltadas para despertar as paixões de racistas declarados e fomentadores de ódio e, em alguns casos, pelo menos, tem sido bem-sucedido”, escreveu o FBI em um relatório de 1966.

Mas sua campanha contra Cash foi apenas parcialmente bem-sucedida. “Houve mais cancelamentos de seus shows por causa da prisão por drogas do que essas acusações feitas pelo grupo separatista”, diz Streissguth.

O casamento de Cash e Vivian terminou em 1967, um ano depois que a campanha estressante perdeu força. No mesmo ano, a Suprema Corte dos Estados Unidos considerou as leis anti-miscigenação inconstitucionais em Loving v. Virginia. Hoje, as atitudes em relação ao casamento inter-racial mudaram dramaticamente. De acordo com uma pesquisa Gallup de 2013, 87% dos americanos são a favor do casamento entre negros e brancos - contra meros 4% em 1958.


Johnny Cash

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Johnny Cash, apelido de J.R. Cash, (nascido em 26 de fevereiro de 1932, Kingsland, Arkansas, EUA - falecido em 12 de setembro de 2003, Nashville, Tennessee), cantor e compositor americano cujo trabalho ampliou o escopo da música country e ocidental.

Cash foi exposto desde a infância à música do sul rural - hinos, baladas folclóricas e canções de trabalho e lamento - mas ele aprendeu a tocar violão e começou a escrever canções durante o serviço militar na Alemanha no início dos anos 1950. Após o serviço militar, ele se estabeleceu em Memphis, Tennessee, para seguir uma carreira musical. Cash começou a se apresentar com o Tennessee Two (mais tarde Tennessee Three), e aparições em feiras de condados e outros eventos locais levaram a uma audição com Sam Phillips da Sun Records, que assinou com Cash em 1955. Músicas como “Cry, Cry, Cry,” “Ei, Porter”, “Folsom Prison Blues” e “I Walk the Line” chamaram a atenção dele, e em 1957 Cash era o melhor artista musical do country e do oeste. Sua música era conhecida por seu som despojado e foco nos trabalhadores pobres e nas questões sociais e políticas. Cash, que normalmente usava roupas pretas e tinha uma personalidade rebelde, ficou conhecido como o "Homem de Preto".

Na década de 1960, a popularidade de Cash começou a diminuir enquanto ele lutava contra o vício em drogas, o que se repetiria ao longo de sua vida. A pedido de June Carter, da Família Carter, com quem trabalhava desde 1961, ele acabou procurando tratamento para o casal se casar em 1968. No final dos anos 1960, a carreira de Cash estava de volta aos trilhos e ele logo foi descoberto por um público mais amplo. O evento sinal na recuperação de Cash foi o álbum Johnny Cash na prisão de Folsom (1968), que foi gravado ao vivo para uma audiência de cerca de 2.000 presidiários na prisão de Folsom, na Califórnia. A apresentação foi considerada uma jogada arriscada pelos executivos da gravadora, mas provou ser a oportunidade perfeita para Cash se restabelecer como um dos artistas mais relevantes da música country. Ele usou o sucesso desse álbum e seu seguimento, Johnny Cash em San Quentin (1969), para chamar a atenção para as condições de vida dos presos nas prisões americanas, e ele se tornou um defensor da reforma penal e da justiça social. Aparições ao vivo em Nova York e Londres e seu programa de televisão, “The Johnny Cash Show” (1969–71), que se desviou do programa de variedades padrão ao apresentar convidados como Ray Charles, Rod McKuen e Bob Dylan (que havia contratado Cash para aparecer em seu álbum de 1969, Nashville Skyline), trouxe ao público em geral suas canções poderosamente simples de experiências elementares.

Embora Cash tenha se estabelecido como uma lenda no mundo da música, no final dos anos 1980 ele enfrentou uma queda nas vendas de discos e no interesse. Em 1994, no entanto, ele experimentou um ressurgimento inesperado após assinar com a American Recordings de Rick Rubin, que era mais conhecida por suas bandas de metal e rap. O primeiro lançamento de Cash na gravadora, o acústico Gravações americanas, foi um sucesso de crítica e popular e conquistou para ele uma nova geração de fãs. Registros posteriores incluídos Desencadeado (1996), Americano III: Homem Solitário (2000), Americano IV: o homem se aproxima (2002), e o póstumo American V: Cem Rodovias (2006). Recebeu vários prêmios, ele ganhou 13 prêmios Grammy, incluindo um prêmio pelo conjunto da obra em 1999, e 9 Country Music Association Awards. Cash foi eleito para o Country Music Hall of Fame em 1980 e para o Rock and Roll Hall of Fame em 1992. Em 1996 ele recebeu uma homenagem do Kennedy Center. Suas autobiografias Homem de preto e Dinheiro (co-escrito com Patrick Carr) apareceu em 1975 e 1997, respectivamente. Ande na linha, um filme baseado na vida de Cash, foi lançado em 2005.


As lágrimas amargas de Johnny Cash

Por Antonino D'Ambrosio
Publicado em 9 de novembro de 2009 1h07 (EST)

Johnny Cash em turnê com Wounded Knee com os descendentes daqueles que sobreviveram ao massacre de 1890 em dezembro de 1968.

Ações

Em julho de 1972, o músico Johnny Cash sentou-se ao lado do presidente Richard Nixon na Sala Azul da Casa Branca. Enquanto uma horda de mídia se aglomerava a alguns metros de distância, o astro da música country veio discutir a reforma da prisão com o líder auto-ungido da "maioria silenciosa" da América. "Johnny, você estaria disposto a tocar algumas músicas para nós", Nixon perguntou a Cash. “Eu gosto de 'Okie From Muskogee' de Merle Haggard e 'Welfare Cadillac' de Guy Drake.” O arquiteto da estratégia sulista do Partido Republicano estava pedindo duas expressões famosas de ressentimento da classe trabalhadora branca.

"Não conheço essas músicas", respondeu Cash, "mas tenho algumas que posso tocar para você." Vestido com seu terno preto que é sua marca registrada, o cabelo preto azeviche um pouco mais longo do que o normal, Cash colocou a alça de sua guitarra Martin sobre o ombro direito e tocou três músicas, todas elas decididamente à esquerda de "Okie From Muskogee". Com a nação ainda atolada no Vietnã, Cash tinha muito mais do que reforma prisional em sua mente. Nixon ouviu com um sorriso congelado a versão do cantor do explicitamente anti-guerra "What Is Truth?" e "Man in Black" ("A cada semana perdemos cem bons jovens") e uma canção folclórica de protesto sobre a situação dos nativos americanos chamada "The Ballad of Ira Hayes". Foi um confronto ousado com um presidente que era popular entre os fãs de Cash e prestes a alcançar uma esmagadora vitória na reeleição, mas um vislumbre de como Cash se via - um inimigo da hipocrisia, um aliado dos oprimidos. Um cantor de protesto americano, em suma, tanto quanto uma lenda da música country.

Anos depois, "Man in Black" é lembrado como uma declaração de indumentária e "What Is Truth?" como uma peça de época, se for o caso. Das três canções que Cash tocou para Nixon, a mais duradoura e a mais fiel à sua visão foi "The Ballad of Ira Hayes". A música foi baseada na trágica história do herói de guerra índio Pima, que foi imortalizado na foto do hasteamento da bandeira de Iwo Jima e no monumento de Iwo Jima em Washington, mas que morreu solitário devido à mistura tóxica de álcool e indiferença e alcoolismo. A canção tornou-se parte de um álbum de música de protesto que sua gravadora não queria promover e que as estações de rádio não queriam tocar, mas que Cash sempre contaria entre seus favoritos pessoais.

A história de Cash e "Ira Hayes" começou uma década antes do encontro com Nixon. Na noite de 10 de maio de 1962, Cash fez uma tão esperada estreia em Nova York no Carnegie Hall. Mas, em vez de impressionar os conhecedores, Cash, que havia começado a lutar contra o vício em drogas, explodiu. Sua voz estava rouca e difícil de ouvir, e ele deixou o palco no que descreveu como uma "depressão profunda". Depois, ele se consolou indo para o centro da cidade com um amigo cantor para ouvir música no Gaslight Caf & # 233 de Greenwich Village.

No palco estava o baladeiro de protesto Peter La Farge, apresentando "The Ballad of Ira Hayes". Um ex-cowboy de rodeio, dramaturgo, ator e agente de inteligência da Marinha, La Farge também era filho do antigo ativista e romancista Oliver La Farge, que ganhou o Prêmio Pulitzer por sua história de amor Navajo de 1930, "Garoto Risonho". O jovem La Farge conquistou um nicho intrigante na cena do renascimento folclórico de Nova York, dedicando-se a um único assunto. “Pete estava fazendo algo especial e importante”, lembra o cantor folk Pete Seeger. "Seu coração era tão devotado à causa dos índios americanos em um momento que ninguém estava realmente dizendo nada sobre isso. Acho que ele foi mais fundo do que qualquer um antes ou depois."

Cash nunca fingiu que a música poderia ficar imune ao social, mas fez o possível para "não se misturar à política". Em vez disso, ele falou sobre as coisas que nos unem, como a dignidade do trabalho honesto. "Se você fosse um padeiro", disse ele ao escritor Christopher Wren em 1970, "e assasse um pão e alimentasse alguém, então sua vida teria valido a pena. E se você fosse um tecelão e tecesse algum tecido e seu pano manteve alguém aquecido, sua vida valeu a pena. "

Criado na pobreza rural nas margens da América, Cash empatizou com forasteiros como condenados, os pobres e nativos americanos. Mas sua identificação com os índios era especialmente profunda - até delirante. Durante as profundezas de seu abuso de drogas no início dos anos 60, ele se convenceu, e disse aos outros, que ele próprio era um nativo americano, com sangue Cherokee e Mohawk. (Ele iria renegar mais tarde esta afirmação.)

No Gaslight, depois de ouvir "Ira Hayes 'e outras canções de protesto indianas de La Farge, incluindo" As Long as the Grass Shall Grow "e" Custer ", Cash foi fisgado. Peter La Farge escreveria mais tarde sobre o encontro com Cash no Gaslight. "Ele estava faminto pela profundidade e verdade ouvidas apenas no campo folk (pelo menos até Johnny aparecer). O segredo é simples, Johnny tem o coração de um cantor folk no sentido mais puro. "Na verdade, Cash escreveu uma balada folk indiana de protesto em 1957." Escrevi 'Old Apache Squaw' ", explicou Cash posteriormente a Seeger . "Então esqueci por um tempo a chamada canção de protesto. Ninguém mais parecia falar pelo índio com qualquer volume ou voz [até Peter La Farge]. "

Cash, como muitos na década de 1960, podia ver que tudo o que era certo, rígido e duro estava se desintegrando. Os movimentos sociais estavam florescendo. Mas o estrondoso coro americano que estava cantando "We Shall Overcome" e "We Shall All Be Free" abafou o grito do movimento indígena de malha frouxa. Enquanto Martin Luther King e outros líderes conduziam seu povo em direção a vitórias legislativas que os integrariam ainda mais a uma sociedade da qual estavam bloqueados, a crescente onda de ativistas jovens nativos queria algo diferente.

"Em minha mente, os povos indígenas não poderiam ter um movimento pelos direitos civis", disse o ativista e músico do Movimento Indígena Americano John Trudell. “A questão dos direitos civis era entre os negros e os brancos e eu nunca vi isso como uma questão de direitos civis para nós. Eles têm tentado nos enganar para aceitar os direitos civis, mas os Estados Unidos têm a responsabilidade legal de cumprir esses acordos legais. Se você está olhando para os direitos civis, está basicamente dizendo 'tudo bem, trate-nos como você trata o resto de seus cidadãos'. Não vejo isso como uma escalada. " Em vez de buscar a assimilação no sistema americano, os ativistas nativos americanos queriam manter seu controle vacilante sobre a soberania e a pequena terra que ainda possuíam.

No início dos anos 60, o crescente Conselho Nacional da Juventude Indígena (NIYC) estava tentando reivindicar sua parcela igual de justiça. Com a expansão das violações dos tratados de pesca e a quebra de dois importantes tratados de terras que levaram à perda de milhares de hectares de terras tribais no interior do estado de Nova York para o Tuscarora e Allegany Seneca (a história por trás do livro de La Farge "As Longas the Grass Shall Grow "), o NIYC, liderado por ativistas nativos como Hank Adams, respondeu adaptando o protesto. Rebatizado como o "fish-in", o NIYC contestou a negação dos direitos do tratado por pescar em desacordo com a lei estadual. Os Fish-ins foram realizados em Nova York e no Noroeste do Pacífico.

A tática de pesca funcionou para ajudar a construir algum apoio público, mas fez pouco para impedir as violações do tratado. Em vez disso, o governo dos EUA intensificou seus esforços para esmagar qualquer impulso que o movimento nativo estivesse construindo. Muitas vezes, suas táticas eram brutais e violentas. “Era a época de Selma e havia muita agitação no país”, lembra Bill Frank Jr., da tribo Nisqually do estado de Washington. "O Congresso financiou alguns grandes programas de aplicação da lei e eles receberam todos os tipos de treinamento e escudos antimotim, capacetes. E eles ganharam barcos novos elegantes. Esses caras tinham um orçamento. Isso era uma guerra."

Em 1964, a causa dos índios americanos atraiu o interesse de outra celebridade. Em 2 de março, o NIYC ganhou atenção nacional quando o ator Marlon Brando se juntou a um fish-in no estado de Washington. Já um defensor declarado do movimento pelos direitos civis, o apoio público de Brando e a subsequente prisão por pegar salmão "ilegalmente" no rio Puyallup ajudaram a impulsionar o movimento indígena. O envolvimento de Brando com a causa indígena começou quando ele contatou D'Arcy McNickle depois de ler o livro do índio Flathead "The Surrounded", um romance poderoso que descreve a vida na reserva em 1936. O envolvimento de Brando nas questões indígenas levou à vigilância do governo que durou décadas. Seu arquivo do FBI, repleto de memorandos detalhando possíveis meios de silenciar o ator, cresceu rapidamente para mais de 100 páginas.

Três dias após a prisão de Brando em Washington, Cash, recém-saído do maior sucesso de gráfico de sua carreira, o single "Ring of Fire", e tendo acabado de gravar um álbum muito comercial chamado "I Walk the Line", começou a gravar outro, muito álbum diferente. Quando Cash deixou o Sun Studios para ir para a Columbia no final dos anos 1950, ele acreditava que sua estrela em ascensão lhe daria o capital criativo para produzir e gravar algo um pouco fora do pop e country mainstream - álbuns de música folk e concertos ao vivo na prisão. Ele estava alternando álbuns folk como "Blood Sweat and Tears", uma celebração do trabalhador, com discos comerciais carregados de singles prontos para o rádio. "Ring of Fire", que alcançou o primeiro lugar nas paradas country e passou para o pop, comprou-lhe a permissão da Columbia para gravar um álbum que chamou de "canções de protesto indianas".

Nos dois anos desde que Cash conheceu La Farge e ouviu "A Balada de Ira Hayes", Cash se instruiu sobre as questões dos índios americanos. "John realmente pesquisou muito sobre a história", lembrou o antigo mestre de cerimônias de Cash, Johnny Western. "Tudo começou com Ira Hayes."

Como Cash explicou: "Mergulhei nas fontes primárias e secundárias, mergulhando nas trágicas histórias dos Cherokee e dos Apaches, entre outros, até ficar quase tão cru quanto Peter. Na época em que gravei o álbum, carregava um pesado carga de tristeza e indignação. "

Mas Cash sentia uma afinidade especial com Ira Hayes. Ambos os homens serviram no exército como uma forma de escapar de suas vidas de pobreza rural, ansiando por criar novas oportunidades. Além disso, ambos sofriam de problemas de dependência de Cash e seus comprimidos e Hayes com álcool. Ele decidiu ancorar o álbum com "The Ballad of Ira Hayes". E uma vez que a música deu a centelha para a visão de Cash, parecia certo que ele deveria aprender mais sobre o assunto da música.

Cash entrou em contato com a mãe de Ira Hayes e depois a visitou com sua família na reserva Pima, no Arizona. Antes de Cash deixar a Reserva Pima, a mãe de Hayes o presenteou com um presente, uma pedra lisa preta translúcida. Os Pima chamam isso de "lágrima Apache". A lenda por trás do vidro preto vulcânico opaco está enraizada no último ataque da cavalaria dos EUA contra os povos nativos, que ocorreu contra os apaches no estado do Arizona. Após a matança, os soldados se recusaram a permitir que as mulheres apaches colocassem os mortos sobre palafitas, uma tradição sagrada dos apaches. A lenda diz que, vencidas por uma dor intensa, as mulheres apaches derramaram lágrimas pela primeira vez, e as lágrimas que caíram na terra tornaram-se negras. Cash, movido pelo presente, poliu a pedra e a prendeu em uma corrente de ouro.

Com a lágrima Apache em volta do pescoço, Cash gravou seu álbum de protesto. Ele gravou cinco canções de La Farge, duas de sua autoria e uma que ele co-escreveu com Johnny Horton. Todos tinham o tema nativo americano. "Quando voltamos ao estúdio para gravar o que se tornou 'Bitter Tears'", disse o baixista do Cash Marshall Grant, "pudemos ver que John realmente tinha um sentimento especial por esse álbum e essas músicas."

Mesmo assim, o primeiro single do álbum, "Ira Hayes", não deu em nada. Poucas estações de rádio tocariam a música. Foi a duração da música, quatro minutos e sete segundos, o problema? As estações de rádio gostavam de faixas de três minutos. Ou talvez os DJs quisessem que Cash "divertisse, não educasse", como disse um executivo da Columbia.

"Eu sei que muitas pessoas que gostavam de Johnny Cash não gostavam de 'Lágrimas Amargas'", explica Dick Weissman, um cantor folk, ex-membro dos Journeymen e amigo de La Farge. “Eles queriam uma 'Balada da Rainha Adolescente', não 'A Balada de Ira Hayes'. Eles queriam a 'Prisão de Folsom'. Eles não queriam canções sobre como os índios maltratados pelos americanos. "

As estações não tocaram a música e a Columbia Records se recusou a promovê-la. De acordo com John Hammond, o lendário produtor e campeão de Cash que trabalhou na Columbia, os executivos da gravadora simplesmente não achavam que ela tinha potencial comercial. A Billboard, a revista especializada em música, não a resenhou, embora Cash estivesse no auge de sua fama e tivesse acabado de marcar outro single country nº 1 com "Understand Your Man" e álbum country nº 1 com "I Ande na linha."

Um editor de uma revista de música country exigiu que Cash se demitisse da Country Music Association porque "você e sua turma são inteligentes demais para se associar a pessoas simples do country, artistas country e DJs country". Johnny Western, DJ, cantor e ator que por muitos anos fez parte do road show de Cash, relembra uma conversa com "um DJ muito popular e poderoso". De acordo com Western, o DJ estava "conectado a muitas associações musicais e outros grupos influentes da indústria fonográfica. Ele sempre apoiou John de forma incrível". Western e o DJ começaram a discutir o novo álbum de Cash e o single "Ira Hayes". "Ele me perguntou por que John fez esse álbum. Eu disse a ele que John e todos nós tínhamos um grande sentimento pela causa dos índios americanos. Ele respondeu que achava que a música, em sua mente, era antiamericana e que ele iria nunca toquei o disco no ar e aconselhou fortemente outros DJs e estações de rádio a fazerem o mesmo. Apenas ignore até que John recupere o juízo, foi o que ele me disse. "

"Quando John foi atacado por 'Ira Hayes' e depois por 'Lágrimas Amargas'", explica Marshall Grant, "isso simplesmente o destruiu. Hayes foi forçado a beber pelo abuso e tratamento de pessoas brancas que o usaram e abandonaram. Para nós , isso significava que Hayes estava sendo torturado e essa é a história que contamos e é verdade. "

Quando "Bitter Tears" e seu single não receberam a atenção que ele achava que mereciam, Cash insistiu em dar a última palavra. Ele escreveu uma carta para toda a indústria fonográfica e a colocou na Billboard como um anúncio de página inteira em 22 de agosto de 1964.

"D.J.'s - gerentes de estação - proprietários, etc.", exigiu Cash, "Onde estão suas entranhas?" Ele se referiu à sua suposta herança meio Cherokee e Mohawk e falou do registro como uma verdade nua e crua. "Essas letras nos levam de volta à verdade. Você está certo! Adolescentes e compradores de discos dos Beatles não querem ouvir essa história triste de Ira Hayes. Essa música não é de um herói desconhecido." Cash criticou a indústria fonográfica por sua covardia, "Independentemente das paradas comerciais - a categorização, classificação e restrições do jogo aéreo, esta não é uma música country, não como está sendo vendida. É um bom motivo, embora para os instintivos [ Ênfase do dinheiro] para dar um sinal negativo. "

Cash exigiu que a indústria explicasse sua resistência ao single. "Tive de revidar quando percebi que muitas estações têm medo de Ira Hayes. Só uma pergunta: POR QUÊ." E então Cash respondeu por eles. "'Ira Hayes' é um remédio forte. Assim como Rochester, Harlem, Birmingham e Vietnã."

Como Cash mais tarde explicou, "Eu falei sobre eles quererem chafurdar na falta de sentido e sua falta de visão para nossa música. Previsivelmente, isso me tirou do ar em mais lugares do que me ligou." Na realidade, entretanto, como Cash observou em sua carta, "Ira Hayes" já estava vendendo mais que muitos sucessos country. No final das contas, graças em parte à promoção agressiva de Cash, que pessoalmente promoveu a música para disc jockeys que ele conhecia, "Ira Hayes" alcançou a terceira posição nas paradas de singles country, e "Bitter Tears" alcançou o segundo lugar nas paradas de álbuns.

Mais tarde, muito depois de "Lágrimas Amargas", e depois de ter vencido sua batalha contra as drogas, Cash voltaria atrás em suas afirmações de ancestralidade indígena. Mas ele nunca vacilou em seu apoio à causa nativa. Ele passou a realizar shows beneficentes em reservas - incluindo a reserva Sioux em Wounded Knee em 1968, cinco anos antes do confronto armado entre o FBI e o Movimento Indígena Americano - para ajudar a arrecadar dinheiro para escolas, hospitais e outros recursos essenciais negado pelo governo. Em 1980, Cash disse a um repórter: "Fomos para Wounded Knee antes de Wounded Knee II [o impasse de 1973] para fazer um show para arrecadar dinheiro para construir uma escola na reserva indígena Rosebud" e fazer um filme para "Public Broadcasting System chamado 'Trail of Tears'. "Ele se juntou aos músicos Kris Kristofferson, Willie Nelson e Robbie Robertson para pedir a libertação do líder da AIM preso, Leonard Peltier.

Desde que Cash gravou pela primeira vez "The Ballad of Ira Hayes" em 1964, muitos músicos gravaram suas próprias versões. Kris Kristofferson é um desses músicos. Ele resumiu o espírito por trás do agora quase esquecido álbum de protesto de Cash em seu elogio a Cash, que morreu em 2003. Cash, ele disse, era um "terror sagrado. Uma força sombria e perigosa da natureza que também representava misericórdia e justiça para ele Colegas humanos." Quatro anos antes de seu famoso show na Prisão de Folsom, quatro anos antes da formação do Movimento Indígena Americano, e no auge de seu sucesso comercial, Cash insistiu em produzir uma gravação de protesto profundamente pessoal e não comercial que foi o mais próximo que ele poderia vir a verdade. Ele sempre iria valorizar isso. "Ainda estou particularmente orgulhoso de 'Bitter Tears'", disse Cash perto do fim de sua vida, enquanto falava sobre a música atual que gravou nos anos 1960. "Além do fim da Guerra do Vietnã, não vejo muitos motivos para mudar minha posição hoje. Os velhos ainda são negligenciados, os pobres ainda são pobres, os jovens ainda estão morrendo antes do tempo e não estamos ganhando nenhum movimentos para consertar as coisas. Ainda há muita escuridão para carregar. "& # 160


Verdades do triângulo

Vivian também escreve sobre a dor de ouvir June alegar em entrevistas que estava criando as filhas de Johnny. Ela também afirma que June Carter era fornecedora de drogas para Johnny, contribuiu para o seu vício e também era viciada. Onde a verdade absoluta em tudo isso está provavelmente enterrada: as três pontas do triângulo amoroso que podem falar diretamente com ele estão todas mortas - June Carter e Johnny Cash morreram em 2003.

Johnny Cash abençoou o livro e supostamente escreveria o prefácio antes de falecer.

Mas suas impressões digitais estão por toda parte. Na verdade, a maior parte deste livro de memórias incomum foi escrita pelo Homem de Preto - 75% do livro de 320 páginas são cartas de amor que ele escreveu para Vivian quando era um militar da Força Aérea estacionado na Alemanha de 1951 a 1954. Os dois tinham o conheceu em um rinque de patinação em sua cidade natal, San Antonio, e se envolveu em um romance turbulento de três semanas antes de embarcar para a Europa.

Sharpsteen disse que ela e Vivian peneiraram quase 10.000 páginas de cartas de amor que as duas escreveram enquanto estavam separadas.

A irmã de Vivian, Sylvia Flye, que revisou parte do livro, disse que ela tinha um motivo para incluir tantas cartas de amor.

"O filme, assim como os artigos, retratou Johnny e June como a história de amor do século", disse Flye, um ex-morador local que agora vive em Tulare. "Ela queria mostrar que eles (ela e Johnny) também tinham um grande amor. Queria mostrar às pessoas que não era o ogro."

Embora Vivian nunca tenha visto o filme, ela sabia, dizem os amigos, que era retratada de maneira nada lisonjeira, quase como uma megera.

A seção final do livro, em que Vivian é muito aberta sobre o triângulo, causou estranheza às amigas. Embora Vivian confiasse em alguns deles, ela era um tipo reservado que geralmente falava sobre Johnny apenas quando outros tocavam no assunto.

A última parte "foi muito esclarecedora para mim", disse Suzanne Dunn, de Oxnard. Helen Boyd, de Ventura, disse que Vivian lhe contou algumas coisas, mas acrescentou: "Não foi ódio, nem veneno, nem nada parecido. E ela não falou hostilmente sobre June Carter".

Cynthia Burell, amiga de longa data, observou que Vivian não teve facilidade em passar por tudo isso, e segurar isso por tanto tempo também foi difícil.

“Isso é algo que está com ela há anos”, disse Burell, um ex-escrivão da cidade de Ojai e diretor financeiro que ainda mora lá. "É muito doloroso ter outra pessoa dizendo que estavam criando suas quatro filhas, ela criou aquelas filhas. Ser meio que negligenciada foi muito doloroso, teria sido prejudicial para qualquer pessoa. E na situação dela, era pior porque ele era um público muito público. figura."

Isso a machucou, disse Cindy Cash. Sobre esse assunto, sua mãe estava frustrada e "se sentindo invisível". Ela queria, disse Cindy, "finalmente, finalmente ter uma voz".

Vivian e Johnny Cash se casaram em San Antonio, Texas, sua cidade natal, em 7 de agosto de 1954, pouco mais de um mês após seu retorno do serviço da Força Aérea na Europa. (Foto: Cortesia de Scribner)


A icônica história de amor de Johnny Cash e June Carter

De seu hit nº 1 “I Walk the Line” em 1956 ao icônico “Folsom Prison Blues”, muitos conheceram e amaram Johnny Cash ao longo dos anos. No entanto, nenhum amor parece tão grande quanto o amor que a cantora / compositora June Carter teve por Cash durante seus longos anos juntos.

Johnny Cash e June Carter eram artistas conhecidos antes de se conhecerem. Carter fazia parte do grupo musical de sua mãe e irmã, que acabou se tornando as Irmãs Carter e Mãe Maybelle. Ela então começou a fazer música solo e fez turnê com o amigo e estrela Elvis Presley. Cash era um artista solo de sucesso na época.

Johnny Cash e June Carter Cash

O icônico casal se encontrou nos bastidores do Grand Ole Opry após um show de Elvis em 1956, de acordo com The Boot. Presley had told Carter about Johnny Cash prior, having made her listen to his songs on a jukebox multiple times.

Despite both being married at the time of meeting, Cash was immediately smitten with Carter after introducing himself. Although June did not fall as quickly for Johnny as he did for her, the connection was undeniable. She eventually had to admit the attraction and is quoted in saying, “I think I’m falling in love with Johnny Cash, and this is the most painful thing I’ve ever gone through in my life,” as reported by Groovy History.

Johnny Cash and June Carter

She then described it as being “in a ring of fire,” which inspired the writing of “Ring of Fire,” a song later appearing on both of the artists’ albums.

Cash was unashamed in the fact that he’d been absolutely infatuated with June from the beginning, and knew that although he was married, he and June Carter were meant to be together.

In the first 13 years of their relationship, Cash had attempted to make Carter his wife multiple times, and each time she denied him. Finally in 1968, Cash and Carter were engaged and soon married.

Cash asked the important question at a live show in front of 7,000 fans when Carter finally accepted. Within weeks, on March 1, 1968, the two lovers officially tied the knot. They soon had their first child together, John Carter Cash, in 1970.

Johnny Cash and June Carter performing

As many are aware, Johnny Cash struggled with addiction for much of his life. His addiction got to the point that it was greatly intruding in his everyday life, making relationships difficult and eventually almost killing him.

Loving Johnny so strongly, June did what she could to help her husband and stood by his side through it all.

Cash continued to struggle with addiction, but he was far from ungrateful, stating, “She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once,” as she made him “forget the pain for a long time, many times.”

Not only did the famous duo find obstacles in Johnny’s addiction, but he is said to have had kept up outside affairs throughout their marriage, which was implied in a book written by their son later on after their deaths.

Cash’s infidelity led to a troubled wife. The public was well aware of Johnny Cash’s addictions, but Carter developed a problem with abusing prescription medications, which was also talked about in John Carter Cash’s book, as stated by Reuters. She was constantly paranoid that her husband was not staying faithful.

Many obstacles were placed in front of Johnny and June Carter Cash, but this only proved the love that they claimed to be unconditional and unwavering was real.

Johnny Cash and June Carter had both been married before their own marriage in 1968. Despite this, the two lived out the rest of their lives together, keeping up a both passionate and painful marriage for 35 years.

Carter passed in 2003 from surgery complications. Johnny Cash and their children were at her side. He gave a statement dedicated to his love, June Carter Cash, during his last performance just months before his own death the same year.

Before performing “Ring of Fire,” he explained that he was being overshadowed by the spirit of his late wife, and that she was there “to give [him] courage and inspiration like she always has.” Cash himself passed four months after Carter, also from health complications.

Johnny Cash performing in Bremen, West Germany, in September 1972. Photo by Heinrich Klaffs CC BY-SA 2.0

As one of the most beloved couples in the industry, Johnny Cash and June Carter Cash’s love lives on through their iconic duos and many albums recorded with each other.

The passion that burned between them will always be present in their heartfelt and truthful lyrics written and performed for one another.


How hate groups tried (and failed) to co-opt popular culture

J ohnny Cash was a troubled man, but a sensitive one. His music championed those that society had let down, the outcasts and jailbirds, and extended to them a solemn compassion. And because he laid claim to the outlaw persona in a way that few other artists could, one can almost see why a movement as obsessed with outsiderism as the “alt-right” might place him on a pedestal.

But when Cash’s descendants saw one of the neo-Nazi demonstrators at Charlottesville sporting a T-shirt emblazoned with the musician’s name on the news, they felt his message had been severely misappropriated. Cash’s family stated that they were “sickened by the association” in an emotional open letter that describes the late artist as “a man whose heart beat with the rhythm of love and social justice”. The fascists-in-training that have aligned under the alt-right banner have shown a distinct imperviousness to outside criticism, but getting called “poison” by one of their idol’s representatives must sting a bit more than most.

It’s just the latest instance of a hostile odd angle forming between the hate-fueled political fringe groups edging into the spotlight and the ideologically inconsistent pop culture they claim anyway. As organizations that were once punchlines attract more attention from the media and public, the music and visual media upon which they’ve hung their message has been subject to more scrutiny. And on plenty of occasions, the responsible artists have caught wind and had to publicly swear off association with the burgeoning culture of white-power extremism.

This most recent spike in cognitive dissonance ramped up as Donald Trump muscled his way into the presidential race over the course of 2016. He had a difficult time holding on to a single walk-on anthem for his many campaign rallies, as every time a clip would begin to circulate online, the news would inevitably come out that the band in question had never granted permission for their songs to be used in the first place. The Rolling Stones, Twisted Sister and REM are only a few of the groups that have demanded the Trump campaign cease and desist from playing their music. (REM candidly shot back: “Go fuck yourselves, the lot of you – you sad, attention-grabbing, power-hungry little men. Do not use our music or my voice for your moronic charade of a campaign.”)

But while it’s simple enough to threaten legal action against official political entities, a band can’t control what protesters choose to chant or write on their signs. Matters have grown messier as neo-Nazi groups adopt works of art in less official capacities, placing artists in a tough position that can’t allow for silence. After inflammatory public speaker and frequent punching bag Richard Spencer mentioned that he considered Depeche Mode the “official band” of the alt-right, the group promptly released a contradicting statement and the fanbase raised an accompanying outcry. In one of the more surreal instances of this tut-tutting from on high, horror godhead John Carpenter had to explicitly state that his cult classic They Live should not be interpreted as a commentary on a Jewish conspiracy to control the banks and media.

And yet the trouble persists that for those in search of a pop-culture slate on which to project Zionist paranoia, They Live works pretty well. Alt-right types and their unsavory brethren are drawn to narratives about reorienting perception of reality, regardless of the espoused politics that undergird them. Consider the rich, profound irony that the online anti-feminist subculture known as “the Red Pill” derives their name from The Matrix, a work of art created by two trans women. In its way, this rash of misappropriations acts as the ultimate rebuttal to the notion of authorial intent. The fascists inexplicably glomming onto ‘80s-influenced electronic music referred to as “fashwave” didn’t need Swedish producer Robert Parker’s approval to make him their champion, and his protestations haven’t done much to put them off it.

It wasn’t so long ago that Ayn Rand-memorizing objectivists were twisting the moral content of The Incredibles to suit their dogmatic purposes. The stakes in the present day are significantly higher, however, as this period of great upheaval that has already claimed a body count. Real life no longer allows artists the luxury of neutrality refraining to condemn the white-power groups after they’ve contaminated one of your works sounds a lot like condoning to the public’s ears. Matt Furie, the originator of the memetic cartoon frog “Pepe” that the alt-right has selected as their proud mascot of bigotry, joined forces with the Anti-Defamation League to undo that cultural shift and return the image to its peaceable, hate-free roots.

The elasticity of open interpretation is one of the qualities that makes art art, and yet on occasion, that same right to take-it-as-you-will results in some serious perversions of good intentions. The Nazi resorts to these messy magpie-like tendencies out of necessity the vast majority of history’s great artists have had the good sense to not be Nazis, leaving present-day fascists a small well to draw upon without looking elsewhere. (Naturally, the swastika was nicked from the Buddhists, Hindus and Jains in India, who interpreted it as a symbol of good luck.) But this gives artists the opportunity to turn an incident into a platform to speak out against intolerance while they’ve got the opposition’s ear. Furie’s case illustrates the best-case scenario of something as sickening as learning your creations have been used to spread hate while you had your back turned. It’s a challenge to do more and be better, to capitalize on a reluctant situation and pivot it into activism. As the cinema history books go, Nazi propaganda minister Joseph Goebbels met with German film-maker Fritz Lang to express his fandom and explore the option of employing the director as the Third Reich’s official documenter. Jewish and horrified, Lang promptly fled for America and pushed back the only way he knew how: 1941’s Man Hunt opens with a telescopic sniper sight – and Hitler in the crosshairs.


Johnny Cash quotes about June

This morning, with her, having coffee.

(WHEN ASKED FOR HIS DEFINITION ABOUT PARADISE)

The fire and excitement may be gone now that we don’t go out there and sing anymore, but the ring of fire still burns around you and I, keeping our love hotter than a pepper sprout.

There’s unconditional love there. You hear that phrase a lot, but it’s real with me and her.

She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once. She’s always been there with her love, and it has certainly made me forget the pain for a long time, many times.

You still fascinate and inspire me… You’re the object of my desire, the number one Earthly reason for my existence. I love you very much.

We fell madly in love and we worked together all the time, and when the tour was over we both had to go home to other people. It hurt.

Because you are mine, I walk the line.

The taste of love is sweet when heart like ours meet.

We’re soulmates, friends and lovers, and everything else that makes a happy marriage. Our hearts are attuned to each other, and we’re very close.

When it gets dark and everybody’s gone home and the lights are turned off, it’s just me and her.

She’s the greatest woman I have ever known. Nobody else, except my mother, comes close.


White supremacists attacked Johnny Cash for marrying a ‘Negro’ woman. But was his first wife Black?

On Oct. 4, 1965, country music star Johnny Cash was arrested near the U.S.-Mexico border after buying amphetamines and sedatives from a drug dealer in Juárez and stashing them in his guitar case. His long-suffering first wife, Vivian Liberto Cash, left their daughters in California and journeyed to El Paso to be by his side for the arraignment.

As Vivian stood with Cash in front of the federal courthouse, wrapped in a dark coat, her eyes downcast beneath her bouffant hairdo, a newspaper photographer snapped a picture. In the image, Vivian, whose father was of Sicilian heritage and whose mother was said to be of German and Irish descent, appeared to be Black.

At that time in the eyes of most Americans, you were either Black or you weren’t. Interracial marriage would not become legal nationally until 1967, and it would be considered anathema, particularly in the South, for years to come.

As the image of Johnny and Vivian began appearing in publications across the country, white supremacists went wild.

Leaders of the racist National States’ Rights Party in Alabama ran a story in their newspaper “The Thunderbolt” with the headline: “Arrest Exposes Johnny Cash’s Negro Wife.”

“Money from the sale of [Cash’s] records goes to scum like Johnny Cash to keep them supplied with dope and negro women,” the paper warned. The story also mentioned the couple’s “mongrelized” young children, which included future country star Rosanne Cash and her younger sisters, Kathy, Cindy and Tara. The organization, which was connected to the Ku Klux Klan, then launched a fierce boycott against the famous musician that lasted over a year.

Cash’s handlers quickly launched a counterattack, filing a multimillion-dollar lawsuit and soliciting testimonials from relatives and friends attesting to Vivian’s racial background. They included Vivian’s designation as Caucasian on her marriage certificate and a list of the Whites-only schools she had attended.


'Where Are Your Guts?': Johnny Cash’s Little-Known Fight for Native Americans

In 1964, Johnny Cash released a Native American-themed concept album, “Bitter Tears: Ballads of the American Indian.” In an incredible but little-known story, Cash faced censorship and backlash for speaking out on behalf of native people — and he fought back.

A new documentary airing this month on PBS, “Johnny Cash’s Bitter Tears,” tells the story of the controversy. For the album’s 50th anniversary, it was re-recorded with contributions from musicians including Kris Kristofferson and Emmylou Harris, and the documentary also chronicles the making of the new album.

ACLU Senior Staff Attorney Stephen Pevar, author of “The Rights of Indians and Tribes,” had a chance to ask writer/director Antonino D’Ambrosio about the film.

Why did you feel it was important to make this film, and what were you hoping to accomplish?

First and foremost, the film and the story it tells deals with the movement for civil rights and, even more deeply, human rights. There is a tendency in this country to think that these movements are a thing of the past and, coming out of the 1960s in particular, that they were somehow addressed and resolved with everyone living happily ever after.

In fact, the opposite is true. These movements never cease, and it’s important to be reminded that this is indeed the case. A truly democratic society requires participation and hard work in regard to ensuring that human and civil rights are protected, uplifted, and always expanded. The movement never ends. This is most especially true for native people, who have become entirely invisible even though their issues — treaty rights, sovereignty, etc. — remain continuously under siege.

The current Supreme Court, for example, is no friend of native people and their treaty rights, even though treaty law is one of the five principle areas of U.S. law. They have shown a willingness, and perhaps an eagerness, to take up cases that violate treaty laws in what amounts to illegal land grabs, a tried-and-true historical tactic that I reveal in the film. After all, many thousands of acres of native land — a sovereign country —are seen by some with a singular interest: rich for exploitation of natural resources and ultimately for development.

Additionally, there are a few things I hoped to achieve with this film. I wanted to provide much-needed illumination surrounding the native plight within a historical and cultural context, but I also wanted to bring forward a powerful creative response from the past that very much speaks to our present and future.

Johnny Cash’s decision to place himself squarely in the middle of the fervent social upheavals of the time was not taken lightly. Cash immersed himself in the issues surrounding the native movement using the penetrating songwriting of little-known folksinger Peter La Farge, who was the first singer signed by iconic producer John Hammond to Columbia Records, who would sign Bob Dylan six months later. La Farge’s music spoke directly to the human condition in a way, as musician Bill Miller says in the film, as “being truthful, and powerful, and poetic in a modern world. And Johnny Cash comes in and takes it, and makes it fly, and gave it wings.” It’s a reminder that even though the specific details of our lives may be different, we all share life’s outline. It’s a demand that we all accept our responsibility as citizens of the world and participate in making that world work better for everyone.

What motivated Johnny Cash to make the album?

Since the very beginning of his career in 1954-1955, Cash wanted to make a concept record dedicated to the struggle of native people, which I explore in great detail in my book, “A Heartbeat and a Guitar: Johnny Cash and the Making of Bitter Tears.” His great motivation comes simply from his early life growing up with native people in Arkansas. His family's terrible struggle with poverty and deprivation was abated a bit thanks to the New Deal program of resettlement, which provided the Cash family a plot of land to live on and farm in Dyess Colony Resettlement Area in Mississippi County, Arkansas.

Cash saw the dire contrast to what his family was able to experience and that of the native people around him, who were living in near squalor and destitution — thanks in large part to the failure of the U.S. government to honor treaties. Also, for a long period he aligned himself so closely to native people that he often claimed to be native, which he wasn’t and refuted much later in his life. It really came down to a clear, basic mantra for Cash: If any group of people face injustice and are denied their rights, then there is no freedom or justice for any of us. In the letter, Cash made it clear: “I would sing more of this land but all of God’s children ain’t free.”

What was the extent of the resistance to the album when it was released? Were any stations playing it?

This was 1964. The country was white hot with unrest. The looming presidential election was contentious and filled with often abominable, dangerous rhetoric. For example, Arizona Sen. Barry Goldwater, the Republican candidate, spoke openly of inciting nuclear war when he proclaimed, “Let's lob one into the men's room at the Kremlin.” He also strongly opposed civil rights, asserting, “Extremism in the defense of liberty is no vice. And moderation in the pursuit of justice is no virtue.”

This fraught political environment filled the executive suites at Cash’s label and programming booths of many radio stations with fear. While Columbia honored the contract to ship a minimal amount of records for sale, they undertook a type of “soft censorship” where they did no promotion and just ignored its existence. And of course, many radio stations just refused to play it. When Cash learned of all the opposition, he made it his mission to get the record out there. He bought back thousands of copies of the record, penned a protest letter that he placed as an ad in “Billboard” magazine, stuffed the letter inside each record, and traveled around the country hand delivering the record to radio stations and asking them to give it a chance. A line from the opening paragraph from the letter says it all: “DJs, station managers, owners, etc., where are your guts?”

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

What was behind the record companys actions? Did they or the radio station owners ever explain themselves?

Columbia Records just wanted the hits to keep coming. In 1963, Cash had massive hits with “I Walk the Line” and “Ring of Fire.” They saw Cash’s attempts at concept records as money losers, even vainglorious indulgences even though the label promised Cash that when he joined Columbia that he could explore the ambitious recordings he was blocked from producing while at Sun Records. It was this promise that allowed them to sign him in the first place. And along the way, Cash pioneered concept records years before The Beatles got the credit. As musician Steve Earle explains in the film, “I never didn’t know who Johnny Cash was, but I didn’t realize until I was grown that Johnny Cash was making concept albums like 15 years before The Beatles ever thought about it.”

After the massive hits of 1963, the label could no longer stall Cash’s efforts to finally record a native concept record comprised entirely of folk protest songs. This was essentially a decade in the making for Cash, and he poured all of himself into it, explaining: “I dove into primary and secondary sources, immersing myself in the tragic stories of the Cherokee and the Apache, among others, until I was almost as raw as Peter. By the time I actually recorded the album I carried a heavy load of sadness and outrage.”

And that outrage only grew when he learned that radio stations across the country refused to play the record. Again, this was the height of the civil rights movement and many in the record industry, particularly in the South and Midwest, couldn’t accept Cash adding his voice to the protest. Some felt he was co-opted by the Northeast liberal intelligentsia, others by the left-leaning folk movement, and others just didn’t like the music and its theme of native issues, a people they deemed to be lower than Black people.

To what extent was Johnny Cash's career hurt by the album?

It was mixed. On a personal level, he was bitterly disappointed by the opposition to the record. It’s one of the reasons that he always played a few of the songs from the record at every concert the rest of his life. It was Cash’s ongoing protest. On a creative level, the label made it very difficult for him to ever undertake a record of this kind again — even though he broke out with his live album “At Folsom Prison” four years later in 1968, which was the year that the American Indian Movement was born. But it was not an entire record held together by a theme and a narrative, with every song dedicated to a specific social justice issue. Essentially, “Bitter Tears” would be the last record of that kind Cash would ever do. Yet, this record revealed the true courage of an artist thinking out loud and telling painfully real stories that paved the way for Cash to do other protest songs such as “Man in Black” years later.

Cash refused to endure what he deemed as a cowardly censoring and suppressing of his work. No dele Painel publicitário ad, he referenced the single from the album, a folk ballad written about the native U.S. marine Ira Hayes immortalized in the Iwo Jima flag-raising photograph. Cash wrote, “‘Ballad of Ira Hayes’ IS strong medicine. So is Rochester — Harlem — Birmingham and Vietnam. I had to fight back.” He saw it as one movement: human rights. Rosanne Cash told me this was a lesson. It still is.

Photo credit: Sony Masterworks

How would you compare the reception of the re-recording with the release of the original?

The reception for the re-recording, “Look Again to the Wind: Johnny Cash’s Bitter Tears Revisited,” was also mixed. Recently, Sony Masterworks’ Chuck Mitchell and I half-jokingly discussed that in some ways this new record suffered the same fate as the original, which is another reason that the reception of the film at festivals around the world and now by PBS has been so inspiring. In any creative endeavor, particularly one that is a creative response, there is always a chorus that wants to drown out the voices of those whose suffering has been buried to maintain the illusion that what was done to get here was noble and honorable. But we, as one people, are imbued with everything that has come before — that is our history. Those ghosts don’t remain in the past but rattle around us in the present waiting for someone to listen and to unleash their spirit so they can finally be heard. Many people, including those in indigenous communities here and abroad, have expressed that this project in some way heals and gives peace but also rouses action. And that has been quite humbling.

This album was released in 1964, when the civil rights movement for Black people was occurring. Many people might say that Black people have achieved more progress from their efforts than Native Americans have from theirs. Do you think this would be a good subject to explore in the future?

sim. This film is the first in a series exploring these issues. And this particular historical moment seems to demand it with so much underway with regard to revising and erasing uncomfortable historical truths. I continue to work with many of the native artists, thinkers, advocates involved in the film and book and beyond to craft that next film and further amplify what remains muted.

The film ends by asking, “Why?” What do you think the answer is to that question?

Whenever you pull back the curtain on the spit-polished version of American history and reveal the bodies, the butchery, the spilled blood that led us here, there is always a backlash because power is built upon using and then crushing the dispossessed and marginalized, the groups first stomped on to attain power. We can see the insidiousness of this ideology all around us today in our politics and our culture. So for me, and I think many of the artists involved in this book, record, and film, it’s less about answering the question, “Why?”, and more about asking the uncomfortable, difficult questions not permitted to be asked: “Why not?” To deny history — our real history — prevents democracy from taking root and flourishing.

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

There were nearly 400 Indian treaties, and nearly all of them were broken the way the Seneca Treaty was broken. Why did you happen to select that one?

In the history of this country, there is perhaps no more egregious, flagrant, and wanton abuse of law than that of treaty law by the U.S. government. And it was important for me that treaty law was explained. Both in how it was grossly violated and how it served as the heart of the native movement by distinguishing it from the civil rights movement.

In one of the most impactful and thoughtful interviews I conducted for my book, the late musician and American Indian Movement activist John Trudell explains:

“In my mind, the Indians could never have a civil rights movement. The civil rights issue was between the Blacks and the whites, our issue was around law. It was legal. There are five kinds of law in America: common law criminal law constitutional law statute law and treaty law. That’s important to note — treaty law is one of the five principal laws in America. The agreements that the United States made with the tribes were legal agreements. So our movement was based around treaty law and making sure these were upheld and not broken. This isn’t about morals and ethics — I mean, of course it is to a degree — but the United States has a legal responsibility to us. So in the end this is about the law.”

The Seneca Treaty is one of this country’s oldest treaties. I selected it because, as a subject for La Farge’s songwriting and Cash’s imaginative interpretation, it serves as a devastating metaphor for all treaty violations. In the late 1950s and early 1960s, grand public works projects were very popular — many of them were unnecessary boondoggles including the building of the Kinzua Dam on Seneca land in upstate New York. This was also a time where the terrible policy of termination was beginning to be used as a political weapon to undermine native sovereignty. Many engineers, land use experts, and esteemed journalists provided mountains of evidence that this dam was not only unwarranted but also a human rights and environmental catastrophe. New York Times theater critic Brooks Atkinson, outraged by the patent land-grab, used his “Critic-at-Large” column to bring attention to the tyranny the Seneca faced. “For the moral question is one no one dares face: Is the Kinzua Dam right or wrong? It is wrong,” Atkinson wrote.

The song that chronicles all of this in the film is called “As Long As the Grass Shall Grow.” The title reveals everything, as it takes the language directly from the treaty: “as long as the grass shall grow and the waters flow…as long as the sun rises and sets” this treaty would stand, respected and protected, forever. Não foi assim. Again, Trudell puts a fine point on it when he told me movingly: “If you’re a nation of laws, then you have to respect this. And if you don’t respect these treaties, then we get that you’re not really a nation of laws. It’s all about the rule, and if you don’t adhere to that then it’s all bullshit.”


The Airman in Black — when Johnny Cash was stationed in Germany

LANDSBERG, Germany — Many famous musicians have served in the armed forces, but it’s unlikely that any assignment to Europe influenced the history of rock ’n’ roll and country music as much as when Johnny Cash learned to play the guitar here.

At 19, Cash volunteered to join the Air Force during the Korean War. He left his native Arkansas for Texas to begin training, then spent most of his time in service stationed in Landsberg am Lech, in southern Bavaria, working as a Morse code interceptor.

The base at Landsberg, Germany, was the scene of heavy U.S. military activity in the decade following Word War II and was maintained into the 1980s. It is now a German air force base.

In 1951, unable to travel, away from friends and family and with only one phone call home allowed per year, the young Cash felt lonely and isolated from the world when he arrived in Landsberg, he would later say.

On the third day, when Cash saw the documentary “Inside Folsom Prison” at the base theater, the film had a big impact on him and the music world. Afterward, he wrote the hit song “Folsom Prison Blues,” according to letters he sent back to his first wife, Vivian Liberto.

“He (Johnny Cash) was here against his will, with no friends, not able to leave. So when he saw this film, it struck him that ‘they are like me. We are all prisoners here,’ and it left an impression on him that stuck with him his whole life,” base historian Herbert Wintersohl said. “It was a very influential period of his life.”

As a radio interceptor, Cash worked in shifts and had a lot of time with not much to do, Wintersohl said. Thankfully for music, Cash bought a guitar in a local store off base and began learning to play. Cash eventually started his first band on base, called the “Landsberg Barbarians,” a play on the name of the base newspaper, the “Landsberg Bavarian.”

He played at events that would routinely pack the local officer club, Wintersohl said.

During his three years in Germany, Cash worked on many songs that would later become famous. He also met an airman who referred to his service-issued footwear as “blue suede shoes.” He suggested while on tour in 1955 with Carl Perkins and Elvis Presley that the description would make a good song.

When he was done with his Air Force tour in 1954, Cash returned to the United States and began the career that would have a lasting effect on both rock ’n’ roll and country music.

“Although he was only here (in Germany) for three years, it had a huge impact on who he became and, of course, the music that he became famous for,” Wintersohl said.


Assista o vídeo: The Dark Side Of Johnny Cash Everyone Likes To Ignore


Comentários:

  1. Parlan

    Que tópico fascinante

  2. Edrik

    Bem, vou concordar com sua frase

  3. Voodooshura

    Concordo, seu pensamento é brilhante

  4. Pellam

    É visto, não o destino.

  5. Trypp

    Que palavras ... super, uma ideia brilhante



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