Casa Coreana Tradicional

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Casa tradicional coreana, século 12 dC, reconstituição, museu nacional (Copenhague, Dinamarca). Feito com Memento Beta (agora ReMake) de AutoDesk.

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Uma curta história de uma comida tradicional coreana: Kimchi

A Coreia do Sul tem uma cozinha muito ampla e interessante, conhecida mundialmente. Alguns argumentam que a diversidade da cozinha e o foco nos vegetais a tornam uma das cozinhas mais saudáveis ​​do mundo. A cozinha sul-coreana como a conhecemos hoje evoluiu ao longo dos séculos de mudanças no país. Um dos aspectos que mais se destacam na cozinha sul-coreana é a enorme quantidade de acompanhamentos que são servidos durante as refeições. Para dar uma ideia de como a Coreia do Sul desenvolveu uma cultura alimentar tão rica, examinaremos a história de um dos acompanhamentos mais famosos da Coreia do Sul: o Kimchi.

Kimchi é um vegetal fermentado picante que é servido com quase todas as refeições tradicionais na Coreia do Sul. O tipo mais famoso de Kimchi é feito de repolho chinês, mas há muitos outros vegetais que também são usados ​​para fazer o kimchi. Este acompanhamento é perfeito para dar uma compreensão de como os alimentos sul-coreanos se desenvolveram ao longo dos séculos, desde a existência do kimchi, desde as primeiras pessoas que começaram a usar a agricultura para se sustentar.

Quando os primeiros coreanos começaram a usar a agricultura, eles tiveram grandes problemas com o clima na Coréia, pois os invernos eram muito frios. Era importante economizar alimentos para o inverno e a forma mais popular de conservar os alimentos era usando sal em diferentes tipos de alimentos. Ao longo dos séculos, os coreanos dominaram a arte da preservação com sal. Durante o período dos Três Reinos (57 a.C. - 668 d.C.), outros reinos notaram a maneira como os coreanos preservavam seus alimentos e é aqui que encontramos os primeiros escritos sobre as habilidades dos coreanos em conservar alimentos. O kimchi original era feito de rabanetes por se tratar de um produto local.

A primeira escrita sobre Kimchi vem especificamente do período Koryeo (918–1392). Durante esse tempo, um grande comércio estava acontecendo com outros reinos e novos vegetais encontraram seu caminho para a Coréia, incluindo o repolho chinês. Durante este período, a forma como o kimchi era preparado mudou muito. Muitos tipos diferentes de vegetais eram usados ​​para preparar o prato e os temperos e o alho faziam parte da receita.

Durante a Dinastia Joseon (1392–1910), a receita do kimchi tornou-se ainda mais diversa. Diferentes vegetais e especiarias foram usados ​​para preparar o prato. Muitas das influências durante esse tempo vieram dos japoneses. Durante a Dinastia Joseon, os japoneses tentaram conciliar a Coreia várias vezes. Argumenta-se que as tentativas de concordar com a Coréia são a razão direta para alguns ingredientes chegarem à Coréia. Outros dizem que não é uma consequência direta, mas foi o comércio entre os países que o tornou possível. De qualquer forma, muitas tradições e ingredientes da comida japonesa chegaram à cozinha coreana e vice-versa. Talvez o produto japonês com maior impacto no kimchi seja o molho de soja. O molho de soja deu aos coreanos outra maneira de conservar seus alimentos.

Por muito tempo, a Coréia foi um país muito isolado e eles não tinham muitos laços com os chineses e outros países vizinhos, exceto o Japão. Ainda assim, foi durante a Dinastia Joseon que a pimenta malagueta e a batata-doce foram introduzidas na Coréia. Os japoneses estavam muito envolvidos com o mundo naquela época, em comparação com seus vizinhos, e é amplamente acreditado que eles são os responsáveis ​​pela introdução da pimenta malagueta e da batata-doce na Coréia. Outros argumentam que a pimenta malagueta e a batata-doce chegam à Coreia por meio do comércio com os chineses.

A introdução da pimenta malagueta mudou radicalmente a receita do kimchi mais uma vez. Os diferentes tipos de kimchi começaram a crescer rapidamente e, para a maioria desses kimchi, a pimenta é usada para torná-la picante. O kimchi mais famoso feito de repolho chinês foi inventado há cerca de 200 anos. Nessa época, havia cerca de 100 tipos diferentes de kimchi. Nos últimos 200 anos, o número de diferentes tipos de kimchi subiu para mais de 200. Pode-se dizer que existe uma ligação direta entre o comércio com outros países e, portanto, um aumento dos ingredientes, e o número de diferentes tipos de kimchi.

A história deste delicioso acompanhamento nos mostra que os alimentos coreanos vêm de uma época em que a sobrevivência era a prioridade. A necessidade básica de alimentos no inverno foi a razão para as pessoas começarem a fermentar seus alimentos. Ao longo de muitos séculos, o prato se adaptou a situações mutáveis ​​e foi enriquecido por diferentes tipos de ingredientes desconhecidos pelos coreanos que viveram antes deles. É interessante ver como o kimchi encontrou sua origem na área geográfica que hoje chamamos de Coréia, mas foi enormemente influenciado pelo mundo exterior ao longo do tempo. O tipo mais famoso de kimchi, hoje em dia, usa repolho chinês e pimenta malagueta como ingredientes principais. Ainda assim, a arte de fermentar alimentos é uma tradição que os coreanos vêm usando há séculos, desde que os primeiros coreanos começaram a usar a agricultura para se sustentar.


14. Arquitetura holandesa do cabo - África do Sul

Uma típica casa holandesa do Cabo.

A arquitetura holandesa do cabo descreve o estilo de construção único encontrado principalmente no Cabo Ocidental da África do Sul. Estas casas em estilo holandês do Cabo foram construídas para se assemelhar às casas de estilo holandês de Amsterdã e são caracterizadas por intrincados frontões arredondados na entrada e nas laterais. Outra característica única deste estilo arquitetônico é que a casa possui 1 área principal e 2 alas perpendiculares, que criam uma espécie de jardim de três lados ou pátio nas traseiras. Normalmente, as casas holandesas do Cabo têm acabamento em cal e telhados de palha.


A Casa Coreana - DIFERENÇAS NAS CASAS COREANAS, CHINESAS E JAPONESAS

O layout mais comum da casa chinesa é conhecido como Siheyuan (四合院), que normalmente inclui uma casa independente com quatro edifícios circundando os quatro lados do pátio. Cada edifício recebe um nome distinto, como Zhengfang (正房) para o que está sentado mais ao norte Dongxiangfang (東 廂房) e xixiangfang (西 廂房), respectivamente, para aqueles a leste e oeste e daofang (倒 房) para o edifício mais externo situado junto à rua. Sempre que as pessoas queriam expandir o tamanho de suas casas, a unidade de medida padrão de Siheyuan foi adicionado. Como a China continental é muito extensa, com climas muito diversos, seria impossível ter o mesmo estilo de casa para todo o país. O layout mencionado acima, no entanto, seja o separado Siheyuan ou o estilo de Pequim Siheyuan—Foi a base de todas as casas chinesas. No sul da China, o tamanho da casa é menor do que na região norte. Cada prédio da casa é conectado de ponta a ponta, formando o Siheyuan layout. As casas da região Nordeste apresentavam uma área aberta Siheyuan estilo que coloca edifícios na frente e atrás com cercas em ambos os lados. Ambos chineses Siheyuan e Hanok possuem formação semelhante, sendo o pátio rodeado por edificações.


Existem diversos layouts de casas em todas as regiões do Japão. Geralmente, no entanto, a maioria das casas são de forma linear com uma largura maior do que uma Hanok. Isso ocorre porque as casas japonesas têm layouts de cômodos diferentes em comparação com as casas coreanas. A principal característica da casa japonesa é o espaço interior integrado composto por quatro a seis quartos em fileira dupla em forma de 田 com uma cozinha anexa, todos sob o mesmo teto. Uma semelhança entre uma casa japonesa e um Hanok é o piso e o espaço internos conectados. Cada quarto de um Hanok está conectado por um Toenmaru ou maru, enquanto os quartos das casas japonesas são conectados e divididos por portas de correr.


Outro fator comum de casas japonesas e Hanok é que o espaço interior é usado sem sapatos. Isso ocorre porque as pessoas em ambos os países tradicionalmente têm um estilo de vida em que é normal ter contato direto entre o corpo e o piso do espaço interno. Portanto, ambos Hanok e as casas japonesas são conhecidas por sempre terem pisos elevados e limpos. Esse estilo de vida em que o calçado não é usado em casa tem servido para fortalecer a conexão entre os espaços dessas casas: uma ampliação do tamanho do traçado linear de Hanok levou à forma de "L" dobrada e forma de "U" usando conexões como Toenmaru, enquanto as casas japonesas alcançaram a conexão espacial sem Toenmaru anexando salas diretamente. Outra diferença pode ser encontrada na altura de cada estilo de nível de piso da casa: as casas japonesas têm um nível de piso mais baixo do que Hanok porque as casas japonesas não usam ondol sistemas.


Arquitetura sul-coreana tradicional e inovação em uma casa hanok renovada

Uma pedra de argamassa do século 18 repleta de vegetação é o centro das atenções no pátio. A parede posterior apresenta linhas pretas horizontais, uma atualização de um motivo tradicional coreano. Fotografia: Yoon Suk Sim

O que os hutongs são para a China, os hanoks são para a Coréia. Estes conjuntos de casas familiares tradicionais de baixo crescimento evoluíram ao longo dos séculos, feitos à medida das necessidades culturais e climáticas do seu território. Nas últimas décadas, porém, eles têm desaparecido rapidamente para dar lugar a desenvolvimentos modernos.

Entre a mistura urbana de escalas e estilos de Seul e poucos hanoks permanecem intactos depois que a cidade experimentou & ndash como muitas de suas contrapartes asiáticas & ndash um século de guerras e rápida urbanização. Como resultado, uma histórica casa de hanok de madeira é uma propriedade extremamente rara de se possuir, e o bairro antigo e sofisticado de Bukchon é um dos poucos exemplos de aglomerados de hanok ainda existentes.

Moradores experientes sabem que quando surge a oportunidade de comprar um hanok & ndash ou terreno dentro de um cluster hanok & ndash it & rsquos um projeto único na vida. Então, quando o designer de Seul Teo Yang foi abordado por um cliente com um plano para reconstruir um hanok em Bukchon como uma casa moderna, ele entendeu a importância de trabalhar com esse precioso patrimônio arquitetônico.

Um abajur Artek e cadeiras na sala de jantar, onde uma janela & lsquomoon & rsquo oferece uma vista do centro de Seul. Fotografia: Yoon Suk Sim

& lsquoApesar de a Coréia ter perdido muito de sua herança com o tempo, o objetivo do estúdio & rsquos é encontrar inovação e espaço com base em nossa tradição & rsquo, diz ele. & lsquoE os hanoks são uma fonte importante de inspiração, onde podemos estabelecer uma ponte entre o presente e o passado, especialmente em um país onde o desenvolvimento de vanguarda e de ponta é celebrado. Acredito que a preservação e o estudo mais aprofundado das casas hanok são cruciais para manter vivo nosso espírito local original. & Rsquo

O projeto envolveu a reconstrução de um hanok que já esteve no local, mas foi demolido no início dos anos 2000. O cliente, um empresário, promotor imobiliário e colecionador de arte interessado, viu o terreno em Bukchon e agarrou a oportunidade. Seu objetivo era usar o terreno para construir sua própria casa contemporânea, mantendo a antiga estrutura e pegada rsquos e o estilo tradicional da dinastia Joseon. & lsquoO cliente queria desfrutar da tradição, mas deixou claro que não queria morar em uma casa do século 18 & rsquo disse Yang.

Uma área de trabalho na sala do porão. Fotografia: Yoon Suk Sim

& lsquoNós tivemos que criar um espaço onde tradição e presente coexistam. Portanto, geramos um design muito distinto para os dois andares diferentes, criando uma atmosfera tradicional para o andar superior e uma atmosfera mais ocidental e moderna para o lounge no andar de baixo. & Rsquo

O pátio central é uma das áreas mais proeminentes da casa. Como é tradicional, o espaço é uma extensão do rés-do-chão, integrando-se no interior e no exterior. Aqui, Yang deu à história um toque moderno, evitando as habituais portas de pátio fortemente decoradas e optando por aberturas de vidro do chão ao teto, destacando as conexões visuais entre o interior e o exterior.

Case Real transforma um prédio residencial em extinção em uma loja Aesop no Japão

Essa transparência traz luz natural e também estimula a autorreflexão, diz Yang. & lsquoConfucius acredita que a casa é um reflexo de seu dono. Ao olhar para uma casa, temos a chance de pensar sobre seu próprio comportamento e, por ter janelas de vidro transparente de altura total, a casa permite que seu morador olhe para ela de todos os ângulos.

Uma sala de leitura foi adicionada ao pátio, como uma referência ao bairro histórico & lsquomen & rsquos & rsquo, uma parte da casa onde a nobreza da dinastia Joseon se retiraria para estudar, escrever poesia e relaxar. As restantes divisões que rodeiam o pátio do rés-do-chão incluem um escritório, um quarto principal, uma cozinha em plano aberto e zona de refeições, uma casa de banho, uma sala de estar e um hall de entrada. A cave contém um media lounge, uma adega, um closet e uma garagem.

Artesãos especialistas foram contratados para realizar a intrincada carpintaria da casa e tudo, desde o tratamento e secagem da madeira até o corte final meticuloso e trabalho de marcenaria, foi feito à mão.

O hall de entrada principal. Fotografia: Yoon Suk Sim

O arquiteto também favoreceu acabamentos e detalhamentos mais tradicionais sempre que possível, como o uso de azulejos pretos e estampados feitos à mão na construção das paredes do jardim, couro para as maçanetas e portas decoradas com motivos florais, todos produzidos por carpinteiros especializados.

A coleção de arte pessoal do proprietário, que varia de cerâmica coreana histórica datada de 5AD a uma pintura de Julian Opie, está cuidadosamente emoldurada em várias partes da casa. A joia da coroa, uma série de pinturas abstratas de Dansaekhwa da década de 1970, está localizada no andar inferior, onde o famoso artista coreano minimalista Lee Ufan & rsquos pintam Da Linha também trava.

Oferecendo uma mistura equilibrada de história coreana e confortos modernos, este renascimento do hanok & rsquos é um deleite raro e parte de uma tendência crescente entre a multidão conhecedora da cultura de Seul e rsquos. No entanto, simplesmente possuir um hanok não é suficiente para realmente trazer esse legado arquitetônico de volta à vida, adverte Yang. "É importante conhecer e estudar a originalidade do hanok e respeitar suas raízes antes do início da renovação", diz ele. Uma abordagem que ele seguiu ao pé da letra em sua obra-prima de Bukchon. & seita

Conforme apresentado originalmente na edição de outubro de 2018 da Wallpaper * (W * 235)

A sala de leitura, onde uma tela munijado adornada com caligrafia baseada nos valores nobres de Confúcio está atrás de um par de cadeiras Finn Juhl & lsquoReader & rsquo

A sala de estar principal, com obras de arte de Teo Yang, Kibong Rhee e Julian Opie, e móveis de Teo Yang e Pierre Jeanneret


10 costumes coreanos para saber antes de visitar a Coreia

A cultura coreana sobreviveu por 5.000 anos, apesar dos melhores esforços de vizinhos hostis para acabar com ela. Se você conhece e respeita a cultura coreana, você aproveitará muito mais seu tempo na Coréia.

1. Kimchi é cultura

Kimchi é repolho fatiado, fermentado com molho de pimenta vermelha e pasta de anchova. É picante, picante e azedo. Os coreanos adoram e comem em todas as refeições - geralmente como acompanhamento - embora também o usem como ingrediente em inúmeros outros pratos.

Kimchi é um símbolo da cultura coreana: é forte, distinto e desafiador. Alguns estrangeiros não têm estômago para isso, mas se você puder, você conquistará o respeito sincero dos habitantes locais. É definitivamente uma das melhores experiências gastronômicas que você precisa ter na Coreia do Sul.

2. Tire os sapatos

Ao entrar em uma casa coreana, você deve tirar os sapatos. Fazer menos é sinal de grande desrespeito.

Os coreanos têm uma relação especial com o chão, onde se sentam e costumam dormir. Um chão sujo é intolerável em uma casa coreana, e eles vêem os ocidentais como selvagens atrasados ​​por permanecerem calçados em nossas salas de estar.

3. Soju

A Coreia é uma cultura de bebida, e sua bebida nacional é soju, uma bebida límpida como a vodca.

Soju é bebido em copos e, como todas as bebidas alcoólicas na Coréia, é sempre servido com comida. Coreanos bebem em grupos barulhentos, batendo copos regularmente, enquanto gritam Geonbae! (gritos) e um tiro-uh!

À noite, você verá homens saindo de norae bang (salas de karaokê) e cambaleando pelas ruas, rindo, cantando e discutindo. Apenas certifique-se de evitar as poças de vômito avermelhado que muitas vezes deixam para trás, que também são conhecidas como Kimchi flores.

Os coreanos têm uma etiqueta rígida de beber: nunca sirva sua própria bebida e, ao servir alguém mais velho do que você, coloque uma das mãos no coração ou no braço em sinal de respeito.

4. Arroz

Como os japoneses, os coreanos comem arroz em quase todas as refeições. É tão arraigado em sua cultura que uma de suas saudações mais comuns é Bap meogeosseoyo?, ou ‘Você comeu arroz?’

Ao contrário dos japoneses, os coreanos costumam comer o arroz com uma colher e nunca erguem a tigela de arroz da mesa em direção à boca.

Além disso, os pauzinhos nunca devem ser deixados para fora da tigela de arroz, pois isso se assemelha à forma como o arroz é oferecido aos mortos.

5. Não sorria

Os coreanos são um povo caloroso e generoso, mas você nunca saberia disso pelas baboseiras que pregam em público.

Às vezes, as ruas caóticas da península se assemelham a um mar de carrancas, com todos literalmente mostrando suas faces mais severas. Isso NÃO é verdade para as crianças, que invariavelmente sorriem e riem enquanto gritam “Olá! Olá!"

6. Cuidado com os cotovelos

A Coréia é um país lotado. É um aglomerado de montanhas rochosas com apenas alguns vales e planícies para construir.

O resultado é um monte de gente em espaços pequenos, e as pessoas não vão pensar duas vezes antes de empurrar e se acotovelar para entrar em um ônibus, elevador ou para aquelas cebolas perfeitas no mercado.

Nem se preocupe em "com licença" e tome cuidado com as mulheres mais velhas, conhecidas como ajumma. Eles são mortais.

7. Protestos

Os sul-coreanos lutaram muito para conquistar a sociedade democrática de que hoje desfrutam e estão entre os melhores do mundo no que diz respeito ao exercício do direito de protestar.

A dissidência está viva e bem. Os coreanos protestam com frequência e protestam com fervor - em todos os lados do espectro político.

Os manifestantes empregam uma variedade de métodos, desde o violento (estudantes furiosos regularmente atacam a tropa de choque com enormes varas de metal) até o absurdo (cortar dedos, jogar esterco de animal, se cobrir de abelhas).

8. Caminhada

Como a Coreia é montanhosa, não deve ser surpresa que fazer caminhadas seja o passatempo nacional.

Mesmo a mais populosa das cidades tem montanhas que oferecem um refúgio relativo da loucura cinética das ruas abaixo.

Os coreanos estão no seu melhor na montanha. Eles sorriem e cumprimentam você e, muitas vezes, insistem em compartilhar sua comida e bebida. Certifique-se de parar em um restaurante cabana na montanha por Pajeon (massa frita) e dong dong ju (vinho de arroz).

9. Bow-wow

Sim, alguns coreanos comem carne de cachorro, apesar de algumas tentativas esporádicas do governo de fechar os restaurantes (de sopa de carne de cachorro), a fim de melhorar a "imagem internacional" do país.

A carne de cachorro é consumida principalmente durante o verão e por homens, que afirmam que ela faz maravilhas para a resistência.

10. Nacionalismo

Os coreanos são um povo extremamente orgulhoso e, às vezes, esse orgulho se transforma em nacionalismo incandescente.

Você vê esse nacionalismo exibido em eventos esportivos, onde milhares de fãs coreanos torcem por suas seleções em uníssono, tocando tambores e agitando grandes bandeiras.

Esse nacionalismo, especialmente, vem à fervura sempre que o Japão é mencionado, já que o Japão o invadiu várias vezes e ocupou a Coréia como uma colônia por quase a primeira metade do século 20, dizimando os recursos do país e recrutando milhares de suas mulheres como escravas sexuais.

Finalmente, lembre-se das duas coisas a seguir:
  • Para um coreano, não existe o Mar do Japão. A massa de água entre a Coreia e o Japão é conhecida apenas como Mar do Leste.
  • Além disso, os coreanos acreditam fervorosamente que Dokdo - as ilhotas disputadas entre a Coréia e o Japão (conhecidas no Japão como Takeshima) - pertencem apenas à Coréia.

Seria muito imprudente tentar discordar de qualquer um desses pontos, já que os coreanos não os consideram em debate.


A Família Tradicional

Embora os coreanos considerassem os relacionamentos consangüíneos um ponto de partida ideal para bons relacionamentos fora da família, eles nunca presumiram que uma vida familiar feliz surgisse espontaneamente. Harmonia e fluxo suave de afeto eram vistos como o resultado da regulamentação patriarcal adequada de mulheres e crianças. A família deve ser administrada como uma "monarquia benevolente", com o homem mais velho como chefe da família. Os filhos ficavam em casa depois de casados, enquanto as filhas iam morar com a família dos maridos.

Embora historicamente os filhos mais novos e suas esposas acabem se separando de suas famílias depois de alguns anos de casamento, eles viviam nas proximidades, socialmente dependentes de seus avós, pais e irmãos mais velhos. Os filhos mais velhos sucederam na liderança da família e herdaram a maior parte da riqueza. Eles não deixaram suas famílias porque eram responsáveis ​​por seus pais idosos. Quando seus pais morreram, os filhos mais velhos aderiram a complexas restrições de luto por um a três anos e realizaram cerimônias memoriais anuais para seus pais e outros membros de sua linhagem familiar. Enquanto havia filhos para assumir a liderança da família quando seus pais morriam, as famílias eram mantidas indefinidamente.

As crianças pequenas na Coréia eram (e são) favorecidas ao treinamento do banheiro, e a disciplina começou muito mais tarde do que nas famílias americanas. Os coreanos achavam que não havia sentido em disciplinar as crianças antes que tivessem idade suficiente para raciocinar. Quando uma criança chegava aos seis ou sete anos, entretanto, o treinamento começava para valer: os pais começaram a separação estrita de meninas e meninos, de acordo com a ética confucionista, e treinavam os filhos para usar a voz respeitosa com os mais velhos ou mais proeminentes socialmente.

Quando chegou aos sete anos, um menino sabia que deveria usar o modo de falar respeitoso com o irmão mais velho, e sabia que se não o fizesse, resultaria em uma punição rápida e certa. Meninos da maioria das famílias foram ensinados a ler e escrever o alfabeto coreano nativo (Han'gul) e, em muitas famílias, a ler e escrever chinês clássico também. As meninas, no entanto, eram consideradas "forasteiras que deixarão a família", e a maioria não foi ensinada a ler ou escrever nem mesmo o alfabeto coreano. Uma menina de sete anos geralmente sabia que sua posição na família era inferior à de seus irmãos porque quando ela se casou ela deixou a família.

No antigo sistema familiar, os pais arranjavam casamentos sem o consentimento dos filhos, tanto do sexo feminino quanto masculino. Como as filhas deixavam os pais para morar com as famílias dos maridos, o casamento costumava ser traumático para elas. As novas esposas, é claro, tentavam agradar seus maridos, mas o mais importante, elas tinham que agradar suas sogras. A sogra dirigia a nova esposa nas tarefas domésticas e tinha o poder de mandar a noiva de volta para casa em desgraça se a noiva a desagradou seriamente. Às vezes, esse ajuste era difícil para a noiva. Um provérbio coreano engraçado diz que uma nova noiva deve ser "três anos surda, três anos muda e três anos cega". A noiva não deve ficar chateada com uma repreensão, melhor não ouvir nada. Ela não deveria perder a paciência e dizer coisas das quais poderia se arrepender mais tarde, melhor não falar nada. Já que ela não deveria criticar nada em sua nova casa, seria melhor ficar cega. A maioria das noras ajustava-se à nova vida porque a maioria das sogras ficava feliz por ter uma boa nora para ajudar nas tarefas domésticas. Depois que a nora teve um filho, seu lugar na família ficou garantido.

O ideal confucionista de separação estrita de homens e mulheres levou à divisão do trabalho em trabalho interno e externo. Os homens trabalhavam do lado de fora, cuidando das principais colheitas, enquanto as mulheres trabalhavam dentro de casa, fiando, tecendo e cozinhando. As mulheres pobres não tinham escolha a não ser trabalhar nos campos, pelo menos ocasionalmente, mas quanto mais elitista uma família, mais improvável que suas mulheres fossem vistas fora do complexo da casa. Os coreanos tradicionais glorificaram a modesta mulher da nobreza que morreu em uma casa em chamas, em vez de deixar sua reclusão. ** A rainha Inhyon, um modelo de modéstia feminina por dois séculos, se isolou em seus aposentos privados após ser injustamente destronada.

Embora essa divisão de trabalho fosse uma questão de princípio para a elite, as pessoas comuns a consideravam uma questão de sobrevivência prática. Para as famílias agrícolas, a divisão de dentro para fora funcionou bem, as mulheres podiam ficar em casa com seus filhos enquanto trabalhavam. Mas onde essa divisão do trabalho minou a sobrevivência econômica, outras divisões foram adotadas - apesar da perda do status familiar ao se desviar do ideal confucionista. Por exemplo, em vilas de pescadores em ilhas da costa sul da Coréia, os papéis masculino e feminino eram regularmente invertidos. Nessas áreas não agrícolas, as mulheres forneciam renda familiar mergulhando em busca de algas marinhas, crustáceos e outros alimentos. Em outras partes da Coreia, as mulheres às vezes ganhavam a vida como xamãs, especialistas religiosos que cuidavam do bem-estar espiritual de seus clientes realizando cerimônias para eles. *** Em ambos os casos, quando as mulheres forneciam a maior parte da renda familiar, papéis masculinos e femininos poderia ser revertido com homens em casa e mulheres dirigindo a família.


Os quartos de dormir

Jjimjilbang, que funciona 24 horas, na verdade é o dobro das acomodações de melhor orçamento da Coreia: por alguns milhares de won a mais do que a taxa de entrada padrão, você pode optar por passar a noite no quarto de dormir. Em locais mais simples, o quarto de dormir pode ser apenas um cômodo amplo com alguns colchões de plástico finos (e sim, eles são finos) e blocos de plástico mole (& # x27pillows & # x27) no chão.

Em locais mais sofisticados, os dormitórios lembram hotéis cápsula, com dois níveis de cubículos, que oferecem um pouco de privacidade. Alguns têm quartos separados para mulheres e pessoas que roncam (independentemente disso, tampões de ouvido são uma boa ideia). Alguns também têm cobertores para emprestar ou alugar, embora os quartos geralmente sejam aquecidos - piso tradicional ondol estilo - de forma que não sejam necessários.

Geralmente também há grandes salas comuns onde as pessoas se reúnem para assistir TV, sentar em cadeiras de massagem, lanchar e, geralmente, se divertir. Essas áreas são mistas e não nuas, então certifique-se de usar o pijama fornecido. Alguns dos mais extravagantes jjimjilbang, como o Dragon Hill Spa em Seul, também têm áreas de natação ao ar livre, banheiras de hidromassagem e zonas de entretenimento como fliperamas para manter ocupados os frequentadores da sauna, às vezes durante a noite.


Coréia

As famílias eram muito diferentes entre os três períodos históricos do Shilla (57 B.C.E. & ndashC.E. 935), Koryo (C.E. 918 & ndash1392) e Chosun (C.E. 1392 & ndash1910) Dinastias por causa de sua orientação religiosa.

O budismo foi introduzido na Coréia durante os primeiros reinos (C.E. 372) e foi adotado como religião oficial por um milênio. Com sua ênfase na rejeição de valores e preocupações mundanos, incluindo a família, o budismo transmitiu uma mensagem contrária à do confucionismo. Mas a influência do budismo foi limitada à esfera da auto-iluminação e disciplina individual, e apelou principalmente para a classe dominante porque a maioria das pessoas, que vivia em um nível de subsistência, tinha poucos bens materiais a renunciar. Como resultado, relativamente poucas pessoas foram afetadas pela abnegação e monaquismo antifamiliar que o budismo ensinou (Han 1981 Park e Cho 1995a). A influência da religião diminuiu ainda mais durante o final da Dinastia Koryo (918 & ndash1392), quando grupos budistas na Coréia se tornaram corruptos. Eles construíram templos extravagantes e os seguidores da religião observaram apenas rituais superficiais (Lee 1973 Hong 1980).

Quando a dinastia Chosun sucedeu a Koryo em 1392, ela adotou o confucionismo como filosofia familiar e estatal, suprimindo o budismo. O termo confucionismo é usado para se referir ao popular sistema de valores da China, Coréia e Japão. Este sistema é derivado da síntese dos valores culturais tradicionais defendidos por Confúcio e seus seguidores e subsequentemente influenciados por elementos do taoísmo, legalismo, moísmo, budismo e, no caso da Coreia e do Japão, xamanismo (Park e Cho 1995a). O confucionismo declara a família a unidade fundamental da sociedade, responsável pelas funções econômicas de produção e consumo, bem como de educação e socialização, guiada por princípios morais e éticos (Lee 1990 Park e Cho 1995a). Em seus ensinamentos, o confucionismo tradicionalmente divinizou os ancestrais, institucionalizou o culto aos ancestrais e delegou os deveres de mestre do ritual ao chefe da linhagem masculina, isto é, ao pai e ao marido. O confucionismo é uma religião familiar (Lee 1990). À medida que o confucionismo se consolidou, o ideal de superioridade masculina dentro da família patrilinear tornou-se mais proeminente no final da dinastia Chosun do que durante o início da dinastia Chosun (1392 e ndash1650) (Park e Cho, 1995a).

Valores e funções da família. A família é o componente básico da vida social na Coréia e sua perpetuação foi de suma importância sob o confucionismo patriarcal. Em uma família patriarcal confucionista, a família como entidade tem precedência sobre seus membros individuais, e o grupo familiar é inseparavelmente identificado com o clã. A função mais importante dos membros da família é manter e preservar a casa dentro do sistema confucionista tradicional (Lee 1960). A sociedade foi organizada em torno de dois princípios: que os homens devem dominar as mulheres e que os mais velhos devem dominar os jovens (Kim 1993). Envelhecer na Coreia traz vantagens tanto para mulheres quanto para homens, pois a idade é respeitada. De acordo com essa perspectiva, as mulheres costumavam ser auto-afirmativas e altamente valorizadas, como administradoras das finanças da família, tomadoras de decisões em questões familiares e educadoras de crianças (Brandt, 1971, Osgood, 1951).

Tradicionalmente, o tipo de família ideal na Coréia era uma família tronco patrilocal. A família de origem normalmente consiste em duas famílias em gerações sucessivas, um pai e uma mãe morando na mesma casa com o filho mais velho casado, sua esposa e seus filhos. O filho mais velho geralmente herdava as propriedades da família. Esperava-se que os outros filhos vivessem em residências separadas após o casamento (Cho e Shin 1996). O relacionamento familiar central não era entre marido e mulher, mas sim entre pai e filho, especialmente entre pai e filho. Ao mesmo tempo, as relações entre os membros da família faziam parte de uma hierarquia. Esses relacionamentos eram caracterizados por benevolência, autoridade e obediência. A autoridade cabia ao chefe (homem) da família, e as diferenças de status existiam entre os outros membros da família (Park e Cho, 1995a).

Papéis conjugais e papéis femininos. Durante o período Shilla e Koryo, entre os plebeus, os casais casavam-se livremente com seus parceiros escolhidos (Choi, 1971). Isso mudou, no entanto, durante a dinastia Chosun, regras estritas foram impostas sobre a seleção de parceiros, e todos os casamentos foram arranjados. Naehun (Instruction for Women), compiled by the mother of King Seongjong in 1475, was the most important and influential textbook used to teach proper Confucian roles to girls and married women. The book emphasized the basics of womanly behavior such as chastity, and it prepared girls for their future functions as moral guardians of the domestic sphere and providers for the physical needs of their families. The book also elaborated on a married woman's role, including being a self-sacrificing daughter-in-law, an obedient and dutiful wife, and a wise and caring mother (Kim 1993 Deuchler 1983).

Based on Confucian values, families observed strict gender differentiation in married life. Traditional Korean women's responsibility was restricted to the domestic sphere. As an inside master, the woman established her own authority and became a financial manager, symbolized by the right to carry the family keys to the storage areas for rice and other foods (Kim 1992 Lee 1990). Also, husbands and wives strictly observed a hierarchical relationship. A wife would sacrifice herself completely to serve her husband and family in an exemplary manner. In accordance with the rule of three obediences, a woman was required to obey her father, husband, and son, in that order. Under this system of severe discrimination, women of the Chosun Dynasty were confined to the home. Nevertheless, the position of women, at least those with children, was not hopeless. Just as women occupied a subordinate position in relation to men, children were subordinate to their parents and were required to revere their mothers as well as their fathers (Choi 1982a Park and Cho 1995a).

Traditionally, Korean society considered divorce and remarriage deviant and problematic family events. Only the husband had the right to divorce his wife if he did so, she had to be expelled from her family-in-law according to the traditional marital code that held the husband's authority and absolute power to govern his wife. A husband could legally divorce his wife when she committed the following seven faults (chilchul) being disobedient to one's parents-in-law not giving birth to a son committing adultery expressing jealousy of the concubine contracting a serious illness and being garrulous or thievish.

Three exceptions (sambulgeo), however, prohibited a husband from expelling a wife who committed the above faults: The husband was not allowed to divorce his wife if she spent more than a three-year mourning period for her parents-in-law if she had no place to return after the divorce or if she married in poverty and contributed to the wealth and the social position of the family. The woman was forced to serve the husband's family after her husband died. Thus, people blamed remarried women for denigrating the reputation of their kin as well as themselves. Although a husband could not divorce under these circumstances, he could make an alternative arrangement. If, for example, a wife bore no son, it was common for the couple to adopt one or for the husband to keep a concubine.

It was customary for a man seeking remarriage to select a spinster from a lower-class family, because women who had been married before were socially unacceptable. Also, according to the patriarchal norm, Korean women were socialized to break their relationships with birth families and be thoroughly absorbed into families-in-law, and to assimilate their traditions. This meant that a woman whose first marriage was to a previously married man occupied a very humble position. These women were likely to want their own children to insure marital stability and secure their own position in the family.

Parent-child relationships. One of the most important doctrines of Confucianism was the requirement that children be dutiful to their parents. Filial piety has been the highest moral principle of the parent-child relationship and has greatly influenced the Korean family system. It guided the socialization of children enforced the moral rule that adult children should obey and serve their elderly parents and to repay them for their work as parents by looking after them for the rest of their lives (Chung and Yoo 2000). Thus, the stem family began to be considered an ideal type.

But what constituted filial behavior changed from the Shilla to the Chosun Dynasty. No Samganghangsil, the most important expression of filial TABLE 2

TABLE 2
Traditional concepts of filial piety of Shilla, Koryo, and Chosun
[Frequencies, percent]
Category of filial piety Shilla Koryo Chosun
SOURCE: H. Chung and K. Yoo. (2000). Filial Piety and the New Generation in Korea.
Support and material services 3 (75) 5 (8.1) 55 (8.1)
Enfermagem 1 (25) 8 (12.9) 279 (41.2)
Self-sacrifice 0 (0) 11 (17.7) 136 (20.1)
Funeral services and worship 0 (0) 38 (61.3) 207 (30.6)
Total cases(percent) 4 (100) 62 (100) 677 (100)

piety during the Shilla Dynasty was supporting the material needs of elderly parents. In contrast, in the Koryo and Chosun periods, filial piety was best demonstrated in formal and ritual services, such as funeral services and worship in the Koryo and nursing in the Chosun period (see Table 2). In particular, nothing was as important as worshiping of the spirits of one's ancestors as well as one's parents in the period of Chosun (Chung and Yoo 2000).


Traditional Korean House - History

Like all agricultural societies, Korean life has always centered on tightly knit families. Large families have been prized and over many centuries families intermarried within the regions of Korea to form large clans. Family names reflect this. A dozen family names predominate, especially Kim, Park, Lee, Kang, and Cho. But Kims from the city of Pusan in the south are not the Kims from Seoul and all the Kims know exactly which group they belong to. Custom forbids people marrying within their own clan, no matter how distant the cousin might be. In order to know who is who, families and clan keep detailed genealogical records that might go back many hundreds of years. Even in today's westernized Korea many people can still recite the glorious history of their clans and take pride in them.

Already male centered, Korean society became highly patriarchal when the Confucian system was imported from China and made the official state belief system in about 1390 A.D. Order and authority are the hallmarks of Confucian thought. Fathers are responsible for their families and must be both obeyed and revered by everyone. Even ancestral fathers are honored. The custom is called filiopiety and even today elements of it remain among Koreans. Traditionally, older people are accorded honor. For instance, at dinner the eldest person sits first and eats and drinks before anyone else can begin. Anyone older must always be addressed with honorifics, even among acquaintances. No one would think of calling an older person by their first name, much less a grandfather or grandmother. Bowing to them is the really traditional way of greeting. Hard work, obedience to family, protection of the family, and proper decorum among family members are very much Korean values, even in the modern world.

Women and Village Life:

Today, women are in every occupation, from government officials to business persons and professors. In traditional Korean society, women had set roles. They were expected to stay at home, to raise their children, keep house and prepare meals. In farming villages they also worked in the fields. When women married they came to live in their husbands' houses, but always kept their own family names. Once in their husbands' homes, they became part of the extended families. Not only were they to obey the eldest males in the family and their husbands, but to take commands from the eldest woman. As in many traditional societies, the oldest women within the household, a grandmother, for instance, had great power over the rest of the women and children. And, more than one son would think twice about disregarding the wishes of a powerful grandmother.

The idea of cooperation based on a system of authority worked in the old villages. Villagers often banded together to help one another in times of need and for important events. If a member might need help in a harvest or perhaps house repairs all the rest would gather to help. When a village needed a new well or a bridge, for example, everyone pitched in to build them. For important occasions such as funerals, weddings, or major birthday party (usually when a man reached the age of 60), villagers often pooled their moneys to make a grand party. That sense of solidarity with one's neighbors and even one's nation still flows through Korean life today.