Figura Cernunnos Bouray

Figura Cernunnos Bouray


Cernunnos

Cernunnos é o deus chifrudo da mitologia celta. Ele é representado como um homem barbudo com anders brotando de sua cabeça. Ele é freqüentemente considerado o deus dos caçadores, bem como o senhor dos animais.

Embora Cernunnos agora esteja associado principalmente aos celtas e à Irlanda, imagens de Cernunnos foram encontradas em toda a Europa. Antes da ascensão do Império Romano, as tribos celtas cobriam uma grande área da Europa, incluindo partes da França, Itália e Alemanha. Uma das primeiras representações conhecidas de Cernunnos foi encontrada no norte da Itália e foi datada do século IV aC.

Uma pintura rupestre descoberta na França pode sugerir que Cernunnos é muito mais antigo do que isso. A pintura, popularmente conhecida como “O Feiticeiro”, retrata uma figura ereta com chifres que se assemelha a Cernunnos. Não se sabe se a pintura pretende mostrar um deus com chifres ou se simplesmente mostra uma pessoa vestindo a pele de um cervo. A pintura foi estimada em cerca de quinze mil anos - mais de doze mil anos mais velha do que outras imagens existentes de Cernunnos.


Minha jornada para Cernunnos

Eu descobri a bruxaria e o paganismo no final dos anos 90, início dos anos 2000. Nossa casa ainda não tinha internet (suspiro! Eu sei!), Então tudo que eu tinha disponíveis eram livros e o computador na biblioteca da escola. Naquela época, os únicos livros que conseguíamos, especialmente aqui na Holanda, eram wiccanos. Roda do ano, Deus e Deusa, círculo de proteção, rede wiccan, a coisa toda.

O Senhor e a Senhora. Achei a ideia dessa dualidade fascinante. (Não tanto mais, mas isso é para um post diferente) Eu não vim de uma formação cristã e os tempos que eu tinha ido à igreja foram no geral uma experiência agradável, embora não para mim. Então, eu não tive problemas com uma divindade masculina em meu caminho. E, por outro lado, embora eu achasse a ideia de uma divindade feminina poderosa e lógica, não tive a revelação feminista que a maioria dos outros adoradores da Deusa parecia ter. (Isso também mudou um pouco) Então, para mim, era lógico. Um homem e uma mulher, mãe e pai, que juntos criam toda a vida. Claro, sua progressão na roda do ano parece um pouco complicada, mas isso é um pequeno soluço, certo? (Oh, como os tempos mudaram)

Chamei meu Deus de Cernunnos, o Chifrudo, Senhor da Natureza. E a figura com chifres era algo que me atraía muito. O indomado, a selvageria da natureza, todas as coisas que me chamavam. A Deusa mudou para mim, muitas vezes, mas Cernunnos ficou.

o Cornudo no meu altar

Então, comecei a aprender. Aprendi que o Senhor e a Senhora deveriam ser chamados de Deuses, mas provavelmente não Cernunnos, mas Pã. Aprendi que não sabíamos nada sobre Cernunnos, exceto sobre o pilar onde seu nome apareceu uma vez, e é isso. Aprendi que os aspectos que a wicca atribuíra a ele: masculinidade, virilidade, sexualidade, a floresta e os bosques, não eram per se para Cernunnos de forma alguma. Em vez disso, eles eram para este Chifrudo, que poderia ser Pã, mas que havia se tornado este caldeirão de todas as divindades com chifres e chifres que estavam ligadas à natureza.

Mas então quem eu estava chamando? Com quem eu estava falando e quem eu tinha visto na meditação após a meditação? Afastei-me do nome Cernunnos, mas não o achei apropriado. Eu também não li mais em sua tradição. Meu erro. Também me incomodava que todos parecessem ter esse Cornudo como sua divindade masculina. Eu realmente tive um vínculo com essa divindade, ou foi apenas porque foi o que aconteceu? Eu queria mesmo um vínculo com um Deus que todos os outros pagãos e bruxas adoravam? (Tive um certo problema com "coisas populares") Comecei a duvidar das experiências que tive. Meu segundo erro.

Meu caminho mudou e mudou novamente. Eu me tornei uma bruxa secular ateísta, não acreditando nos Deuses de forma alguma. Mais tarde, comecei a vê-los como arquétipos junguianos, como aspectos de mim mesmo que coloquei em primeiro plano quando invoquei os deuses. Mas nenhum dos dois parecia certo. Percebi que, embora minha lógica fosse dizer que eles não podiam ser reais, que eles não podiam ter influência sobre esta realidade, nossa realidade, que meu coração não se importava. Eu acreditei novamente. Encontrei duas deusas a quem sou devotado a Nehalennia e Baduhenna. Eu me reconectei com quem eu havia chamado de Horned One por anos e reafirmei minha devoção a Ele também.

O fato de o Cornudo permanecer sem nome começou a irritar. Eu tinha nomes e títulos para minhas deusas, mas não para ele. Eu também o havia finalmente desconectado verdadeiramente da versão wiccan do Senhor. Isso depois de fazer um pouco de trabalho com as sombras, entre outras coisas, minhas raízes wiccanas, gênero e divindade. A compreensão de que a energia masculina e feminina nada significava quando se falava sobre a divindade. Que embora o Cornudo fosse uma criatura sexual, sexualidade e masculinidade não eram as coisas que eu, pessoalmente, O associava. (Novamente, isso é para um post diferente) Então, comecei a pesquisar divindades com chifres novamente.

Cernunnos por Iren Horrors

Encontrei Cernunnos, é claro, mas desta vez fiquei. Eu li e escutei. Aprendi sobre quem Ele pode ter sido, o que os estudiosos e historiadores pensam com base em Suas imagens. Que outros pagãos, aqueles não tão influenciados pelo dogma da dualidade pensavam Nele. E eu li. E eu li de novo e de novo até finalmente aquela única coisa registrada em meu cérebro.

Cernunnos, que significa “O Chifrudo”.

Estendi a mão para Ele, meu Senhor com chifres da selva e da caça. "Tenho chamado você por esse nome o tempo todo, não é?"
"Sim. Não importa em que idioma você fala, eu sempre te ouvi. ”

E então Ele é nomeado mais uma vez. Cernunnos. Mas não depois da metade masculina da dualidade wiccaniana. Em vez disso, após o antigo Deus com chifres que tem sido adorado por muitos, muitos nomes em todo o continente, se não no mundo. O gaulês Cernunnos com a serpente com chifres e o torc. Deus da floresta e da caça, Morador do liminal, Senhor dos animais e das raízes ctônicas. E então Ele é nomeado ...


Uma Oração para Cernunnos

Deus do verde,
Senhor da floresta,
Eu ofereço a você meu sacrifício.
Peço sua bênção.

Você é o homem nas árvores,
o homem verde da floresta,
quem traz vida à primavera nascente.
Você é o cervo no cio,
poderoso Cornudo,
que vagueia pela floresta de outono,
o caçador circulando em volta do carvalho,
os chifres do veado selvagem,
e a força vital que se derrama sobre
o solo a cada temporada.

Deus do verde,
Senhor da floresta,
Eu ofereço a você meu sacrifício.
Peço sua bênção.


Conteúdo

"Cernunnos" é amplamente considerado pelos celticistas como um epíteto obscuro de uma divindade gaulesa mais bem atestada, talvez o Deus descrito na interpretatio Romana como Silvanus ou Dis Pater, [3] que são considerados como compartilhando a floresta do Deus chifrudo e atributos ctônicos. O nome só apareceu uma vez por escrito, quando foi inscrito no Nautae Parisiaci (os marinheiros do Parisii, que eram uma tribo de gauleses). [4]

A forma proto-céltica do teônimo é reconstruída como *Cerno-on-os [ duvidoso - discutir ] ou *Carno-on-os. O aumentativo -sobre- é característico de teônimos, como em Maponos, Epona, Matronae e Sirona. [5] Maier (2010) afirma que a etimologia de Cernunnos não é claro, mas parece ter suas raízes na palavra celta para "chifre" ou "chifre" (como em Carnonos). [6]

A palavra gaulesa Karnon "chifre" é cognato com latim cornu e germânico * Hurnaz, em última análise, do proto-indo-europeu * k̑r̥no- . [7] O etymon karn- "chifre" aparece nos ramos gaulês e galáctico do céltico continental. Hesychius de Alexandria glosada a palavra Galatian Karnon (κάρνον) como "trombeta gaulesa", isto é, a trompa militar celta listada como carnyx (κάρνυξ) por Eustátio de Tessalônica, que nota o sino em forma de animal do instrumento. [8] A raiz também aparece nos nomes dos governos celtas, mais proeminentes entre eles os Carnutes, significando algo como "os Cornudos", [9] e em vários nomes pessoais encontrados em inscrições. [10]

O nome também foi comparado a um epíteto divino Carnonos em uma inscrição celta escrita em caracteres gregos em Montagnac, Hérault (como καρνονου, Karnonou, no caso dativo). [11] Um adjetivo galo-latino carnuātus, "com chifre", também é encontrado. [12]

o Nautae Parisiaci monumento foi provavelmente construído por marinheiros gauleses em 14 EC. [13] Foi descoberto em 1710 dentro das fundações da catedral de Notre-Dame de Paris, local da antiga Lutetia, a civitas capital do Celtic Parisii. Agora é exibido no Musée National du Moyen Age em Paris. [14]

O distinto pilar de pedra é um importante monumento da religião galo-romana. Seus baixos relevos representam e rotulam pelo nome várias divindades romanas, como Júpiter, Vulcano e Castor e Pólux, junto com divindades gaulesas como Esus, Smertrios e Tarvos Trigaranus. O nome Cernunnos pode ser lido claramente nos desenhos das inscrições do século 18, mas a letra inicial foi obscurecida desde então, de modo que hoje apenas uma leitura "[_] ernunnos " pode ser verificado. [15]

Prova adicional é dada por uma inscrição em uma placa de metal de Steinsel-Rëlent em Luxemburgo, no território do Céltico Treveri. Esta inscrição [16] leu Deo Ceruninco, "ao deus Cerunincos", presume-se ser a mesma divindade. [ citação necessária ] A inscrição gaulesa de Montagnac [17] diz αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας (Alletinos [dedicou isto] a Carnonos de Alisontea), com a última palavra possivelmente um nome de lugar baseado em Alisia, "árvore de serviço" ou "rocha" (compare Alesia, gaulês Alisiia). [18]

O deus rotulado [C] ernunnos no Pilar dos Barqueiros é retratado com chifres de veado, ambos com torcs pendurados neles. A parte inferior do relevo foi perdida, mas as dimensões sugerem que o deus estava sentado de pernas cruzadas, proporcionando um paralelo direto com a figura com chifres no caldeirão Gundestrup. [19]

Apesar do nome Cernunnos não sendo atestado em nenhum outro lugar, é comumente usado na literatura celtológica para descrever todas as representações comparáveis ​​de divindades com chifres / chifres. [20]

Este tipo de Cernunnos na iconografia celta é freqüentemente retratado com um veado e a serpente com chifre de carneiro. Com menos frequência, há touros (em Rheims), cães e ratos. [21] Por causa da imagem dele no Caldeirão Gundestrup, alguns estudiosos descrevem Cernunnos como o Senhor dos Animais ou Senhor das Coisas Selvagens, e Miranda Green o descreve como um "deus pacífico da natureza e fecundidade" [22] que parece estar sentado de uma maneira que sugere os xamãs tradicionais, muitas vezes representados cercados por animais. [23] Outros acadêmicos, como Ceisiwr Serith, descreve Cernunnos como um deus da bidirecionalidade e mediador entre os opostos, vendo o simbolismo animal na obra de arte que reflete essa ideia. [24]

o Pilier des Nautes o liga aos marinheiros e ao comércio, sugerindo que ele também estava associado à riqueza material, assim como a bolsa de moedas dos Cernunnos de Rheims (Marne, Champagne, França) - na antiguidade, Durocortorum, o civitas capital da tribo Remi - e o veado vomitando moedas de Niedercorn-Turbelslach (Luxemburgo) nas terras de Treveri. O deus pode ter simbolizado a fecundidade da floresta habitada por veados.

Outros exemplos de imagens de Cernunnos incluem um petróglifo em Val Camonica na Gália Cisalpina. [4] [25] A figura humana com chifres foi datada já no século 7 aC ou no final do século 4. [25] Duas deusas com chifres aparecem em Besançon e Clermont-Ferrand, França. Um deus com chifres aparece em um relevo em Cirencester, Grã-Bretanha, datado da época dos romanos e aparece representado em uma moeda de Petersfield, Hampshire. [4] Uma criança com chifres aparece em um relevo de Vendeuvres, flanqueada por serpentes e segurando uma bolsa e um torc. [26] A imagem mais conhecida aparece no caldeirão Gundestrup encontrado na Jutlândia, datado do primeiro século AEC, que se pensava representar um tema celta, embora geralmente considerado como de fabricação trácio.

Entre os celtiberos, figuras com chifres ou chifres do tipo Cernunnos incluem um deus "parecido com Jano" de Candelário (Salamanca) com duas faces e dois chifres pequenos, um deus com chifres das colinas de Ríotinto (Huelva) e uma possível representação da divindade Vestius Aloniecus perto de seus altares em Lourizán (Pontevedra). Os chifres representam "força agressiva, vigor genético e fecundidade". [27]

As representações divinas do tipo Cernunnos são exceções à visão freqüentemente expressa de que os celtas só começaram a imaginar seus deuses na forma humana após a conquista romana da Gália. [28] O "deus com chifres" celta, embora bem atestado na iconografia, não pode ser identificado na descrição da religião celta na etnografia romana e não parece ter recebido qualquer interpretatio romana, talvez devido a ser muito distinto para ser traduzido no panteão romano. [29] Embora Cernunnos nunca tenha sido assimilado, os estudiosos às vezes o compararam funcionalmente a figuras divinas gregas e romanas, como Mercúrio, [30] Actaeon, formas especializadas de Júpiter e Dis Pater, este último dos quais Júlio César disse ser considerado o ancestral dos gauleses. [31]

Houve tentativas de encontrar o cern raiz no nome de Conall Cernach, o irmão adotivo do herói irlandês Cuchulainn [32] no Ciclo do Ulster. Nesta linha de interpretação, Cernach é considerado um epíteto com um amplo campo semântico - "angular vitorioso proeminente", embora haja poucas evidências de que as figuras de Conall e Cernunnos estejam relacionadas. [33]

Uma breve passagem envolvendo Conall em uma história do século VIII intitulada Táin Bó Fraích ("The Cattle Raid on Fraech") foi considerada evidência de que Conall possuía atributos de um "mestre das feras". [3] Nesta passagem, Conall Cernach é retratado como um herói e poderoso guerreiro que auxilia o protagonista Fraech a resgatar sua esposa e filho, e recuperar seu gado. O forte que Conall deve penetrar é guardado por uma poderosa serpente. O suposto anticlímax dessa história é quando a temível serpente, em vez de atacar Conall, se lança na cintura de Conall e o envolve como um cinto. Em vez de matar a serpente, Conall permite que ela viva, e então começa a atacar e roubar o forte de seus grandes tesouros que a serpente protegia anteriormente.

A figura de Conall Cernach não está associada a animais ou silvicultura em outros lugares e o epíteto "Cernach" foi historicamente explicado como uma descrição da pele impenetrável "semelhante a um chifre" de Conall que o protegeu de ferimentos.


O Deus Perdido Cernunnos

Cernunnos é uma figura popular no início da religião celta, mas a verdade é que muito pouco se sabe sobre ele.

O nome Cernunnos vem de uma única inscrição da era romana encontrada abaixo da Catedral de Notre Dame em Paris. As ruínas de um antigo templo romano no local foram usadas para escorar a margem do rio e reforçar as fundações de igrejas cristãs anteriores no local.

A construção de uma cripta em 1710 revelou várias dessas peças, incluindo uma coluna comumente chamada de Pilar dos Barqueiros. Encomendado por uma guilda de armadores no século 1 DC, o pilar inclui a única referência escrita a um deus identificado como Cernunnos.

O Pilar dos Barqueiros, como muitos monumentos da Gália romana, homenageia os deuses nativos e romanos. Cernunnos aparece ao lado de outras divindades gaulesas como Esus e Smertrios, bem como divindades romanas familiares como Jove (Júpiter), Fortuna e Vulcano.

Um nome semelhante encontrado em Luxemburgo, “Deo Ceruninco”, costuma se referir ao mesmo deus. Embora não haja nenhuma imagem na placa que mencione esse deus, é vista como uma evidência de que o nome era conhecido fora da região de Paris.

Como tanto o Pilar dos Barqueiros quanto a placa de Luxemburgo incluem apenas o nome do deus, nada sobrevive de sua mitologia ou quaisquer títulos ou epítetos que o identifiquem posteriormente. Embora os escritores romanos mencionassem outros deuses germânicos, ninguém parece ter mencionado Cernunnos.

Era comum no mundo antigo que culturas dominantes, como os romanos, comparassem os deuses estrangeiros aos seus. Eles comparariam deuses que tinham domínios ou atributos semelhantes, por exemplo, chamando deusas da fertilidade locais pelo nome Ceres ou deuses do trovão Júpiter.

Este não foi o caso com Cernunnos, no entanto. Isso significa que os historiadores não podem usar semelhanças entre ele e os deuses greco-romanos mais familiares para determinar como ele era visto no mundo antigo.

Apesar disso, no entanto, algumas interpretações podem ser feitas a partir de sua iconografia. Embora o Pilar dos Barqueiros seja o único registro do nome do deus, sua imagem era muito mais difundida.

O deus cornudo

Os arqueólogos descobriram pelo menos cinquenta exemplos do deus que identificam como Cernunnos. Todos eles são do período romano e foram encontrados tanto no norte da Gália quanto nas terras dos celtiberos, os primeiros celtas que viviam no que hoje é o leste da Espanha.

Embora essas imagens não tenham inscrições que as identifiquem pelo nome, as semelhanças com a figura retratada no Pilar dos Barqueiros fazem muitos historiadores acreditarem que são do mesmo deus, ou pelo menos do mesmo arquétipo.

O Pilar dos Barqueiros apresentava uma divindade masculina com chifres de veado. Cada chifre tinha um torque, um anel de ouro no pescoço que era um símbolo de status para os celtas, pendurado nele.

Danos ao pilar deixaram a parte inferior do corpo do deus ausente, mas com base no tamanho e na posição de sua cabeça, geralmente presume-se que ele estava sentado. Isso está de acordo com muitas outras imagens encontradas em toda a região.

Deuses semelhantes com chifres ou chifres aparecem com relativa freqüência na arte gaulesa e celtiberiana. Freqüentemente, eles estão sentados com as pernas cruzadas e a maioria usa torcos nos chifres ou os segura nas mãos.

Freqüentemente, figuras semelhantes são mostradas ao lado de animais. Muitas imagens identificadas como Cernunnos também apresentam veados, cobras, touros ou cães.

Um possível exemplo anterior disso é de um caldeirão de prata elaborado encontrado perto de Gundestrup, Dinamarca. Geralmente datado do século 1 aC, mostra uma figura sentada com chifres segurando um torque e uma cobra, cercada por veados, touros e caninos.

Enquanto a maioria das figuras desse tipo vêm da era romana ou um pouco antes, os arqueólogos acreditam que pode ser muito mais antigo na região. Um homem com chifres semelhante, por exemplo, é mostrado em um petróglifo, ou escultura em pedra, dos Alpes italianos, que pode ter sido feito já no século 7 aC.

O torc incluído na maioria das imagens de deuses com chifres era um símbolo de status e riqueza nas antigas tribos gaulesas, mas não era o único símbolo retratado com Cernunnos. Algumas imagens também incluíam o deus com o tipo de bolsa que continha moedas de ouro.

Uma dessas imagens não é do homem maduro geralmente identificado como Cernunnos, mas de uma criança. Seus chifres, porta-moedas e as serpentes que o flanqueiam, entretanto, levam a maioria dos historiadores a identificá-lo como uma versão do mesmo deus, seja de uma variação local ou de um mito desconhecido.

Outras imagens identificadas como Cernunnos não têm os chifres característicos, mas há evidências de que ainda eram importantes. Algumas peças têm espaços vazios na cabeça que podem ter contido chifres reais ou feitos de materiais preciosos como ouro, que já foram perdidos.

Embora o nome Cernunnos raramente seja atestado, as imagens semelhantes encontradas em toda a Europa mostram que esse deus provavelmente era adorado por muitas tribos celtas no período romano. Seus chifres, pose, animais e símbolos de riqueza o identificam como um importante, embora esquecido, deus do mundo celta.

O Etimologia de Cernunnos

Uma ferramenta que os historiadores podem usar para interpretar figuras antigas é a linguística. Ao compreender o nome de um deus ou figura heróica, eles podem às vezes identificar suas origens e possível significado.

No caso de Cernunnos, seu nome parece ser uma referência às imagens familiares.

A maioria dos linguistas históricos acredita que o nome no Pilar dos Barqueiros vem de uma raiz comum para "chifre".

Fontes gregas da época nos dizem que os gauleses usavam Karnon como a palavra para suas trombetas militares. Como o inglês, a maioria das línguas da Europa usa as mesmas palavras para esse tipo de chifre e para o chifre de um animal.

Embora a palavra inglesa “chifre” seja derivada da mesma raiz antiga, também estamos familiarizados com outras palavras relacionadas. Palavras inglesas derivadas tanto do grego, como unicórnio, quanto do latim, como Capricórnio ou cornucópia, incluem um som semelhante a Karnon.

Os estudiosos também notaram que o os o som no nome do deus é típico dos deuses gauleses e celtas. Divindades mais bem atestadas, como Matronae, Maponos e Epona, todas incluem esse elemento.


Figuras de guerreiro

Guerreiros nus usando apenas um cinto de espada e um torque no pescoço eram um assunto comum para escultores celtas. Uma peça rara para seu tamanho, e uma das primeiras esculturas-figuras celtas sobreviventes, é a figura em tamanho real de um guerreiro itifálico de Hirschlanden, perto de Ludwigsburg, Alemanha. Feita de arenito, a peça provavelmente ficava no topo de uma colina próxima. Possivelmente data do século 6 aC e mostra uma influência etrusca. A figura nua usa apenas um cinto com uma adaga e um torque no pescoço. De particular interesse é seu capacete, provavelmente um chapéu feito de casca de bétula, exemplos dos quais foram encontrados em uma tumba próxima. A estátua está agora no Württembergisches Landesmuseum, em Stuttgart.

O chamado & # 8220 Príncipe de Glauberg & # 8221 é uma estátua de arenito em tamanho real de um governante celta da atual Glauberg, Alemanha. O & # 8220Príncipe de Glauberg & # 8221 é representado com uma túnica de malha, um escudo de madeira e uma espada, indicando sua condição de guerreiro. Típico dos antigos celtas, o príncipe também usa bigode, calças e um colar de torque. / Wikimedia Commons

Uma estátua de arenito em tamanho natural de um guerreiro celta, às vezes chamado de "Príncipe de Glauberg", foi escavada em Glauberg, Alemanha. O guerreiro, que carrega um escudo, está vestindo uma túnica de malha e um colar de torque com três pingentes. Ele também usa um cocar elaborado do tipo "coroa de folha". A estátua foi encontrada em 1996 CE perto de uma tumba celta já escavada que data da segunda metade do século 5 aC, e as joias usadas pela estátua são semelhantes às usadas pelo guerreiro falecido na tumba. A estátua está exposta no Museu Glauberg.

Uma célebre estatueta de terracota de um guerreiro celta foi encontrada e feita no Egito e data do período 220-180 AEC. Provavelmente um mercenário gaulês a serviço do exército ptolomaico, a figura não usa nada, exceto uma capa e um cinto de espada, enquanto carrega o escudo comprido e oblongo familiar à guerra celta. A figura é oca e foi feita em molde de duas peças. Hoje a estatueta está em exibição no British Museum, em Londres.

O Vagão de Culto Strettweg. Esta obra de bronze, que data do século 6 aC, foi encontrada em uma tumba em Steiermark, na Áustria, e é um belo exemplo do amor celta por pequenas estatuetas. A figura central maior é feminina e ela apóia uma base sobre a qual um grande caldeirão teria sido colocado. (Museu Arqueológico de Schloss Eggenberg, Graz, Áustria) / Foto de Thilo Parg, Wikimedia Commons

Uma figura muito mais dinâmica do que as já mencionadas é o guerreiro usando um capacete com chifres e prestes a lançar uma lança que agora está no Museu Staatliche, em Berlim. A estatueta de bronze não usa nada além de um cinto de espada e torque. Ainda menor, mas não menos impressionante, é o grupo de figuras guerreiras que constituem a base da Carreta de Culto Strettweg. Esta obra de bronze, que data do século 6 aC, foi encontrada em uma tumba em Steiermark, Áustria, e é um belo exemplo do amor celta por pequenas estatuetas que podem adornar qualquer coisa, de móveis a carruagens. A figura central maior é feminina e ela sustenta uma base sobre a qual um caldeirão teria sido colocado para uso ritual. Seus membros alongados e os dos guerreiros ao seu redor lembram figuras de cerâmica grega. O vagão está em exibição no museu arqueológico de Schloss Eggenberg, Graz, Áustria.


Cernunnos

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Cernunnos, (Céltico: "O Chifrudo") na religião celta, uma divindade arcaica e poderosa, amplamente adorada como o "senhor das coisas selvagens". Cernunnos pode ter tido uma variedade de nomes em diferentes partes do mundo celta, mas seus atributos eram geralmente consistentes. Ele usava chifres de veado e às vezes era acompanhado por um veado e por uma sagrada serpente com chifres de carneiro que também era uma divindade por direito próprio. Ele usava e às vezes também segurava um torque, o ornamento sagrado do pescoço dos deuses e heróis celtas. As primeiras representações conhecidas de Cernunnos foram encontradas em Val Camonica, no norte da Itália, que estava sob ocupação celta por volta de 400 AC. Acredita-se que ele seja retratado no Caldeirão Gundestrup, um navio de prata encontrado em Gundestrup na Jutlândia, Dinamarca, e datado de cerca do século 1 aC.

Cernunnos era adorado principalmente na Grã-Bretanha, embora também haja vestígios de seu culto na Irlanda. A igreja cristã se opôs fortemente a ele por causa de sua poderosa influência pagã. Ele foi usado como um símbolo do Anticristo e, como tal, figurou na iconografia cristã e em manuscritos medievais.


Quem é Cernunnos?

Qualquer um que tenha encontrado a teologia Wiccan estará familiarizado com o conceito de uma deusa e um deus de quem outras deusas ou deuses são apenas aspectos. O deus geralmente é retratado principalmente como chifrudo e geralmente chamado de Cernunnos. Mas muitos pagãos podem se surpreender ao descobrir que esse conceito específico do deus chifrudo parece um pouco mais recente do que muitos podem pensar, pois deriva dos escritos de Margaret Murray.

Seguindo o sucesso de seu livro popular O Culto das Bruxas na Europa Ocidental (1921), Murray publicou O deus das bruxas (1931), no qual ela popularizou a ideia de um Deus Chifrudo cuja adoração remontava aos tempos do Paleolítico. Embora o livro tenha sido desacreditado na época por seus colegas acadêmicos pela falta de qualquer análise crítica do material original, ele ganhou popularidade após a revogação da Lei da Bruxaria na década de 1950.

No livro, escrevendo sobre Cernunnos, ela afirma "apesar de seu nome latinizado, [Cernunnos] foi encontrado em todas as partes da Gália. Somente quando Roma iniciou sua carreira de conquista é que qualquer registro escrito foi feito dos deuses de Europa Ocidental, e esses registros provam que uma divindade com chifres, a quem os romanos chamavam de Cernunnos, era um dos maiores deuses, talvez até a divindade suprema da Gália. Cernunnos está registrado por escrito e em escultura no sul da Gália. " O objetivo deste artigo é fazer um breve levantamento das evidências pré-cristãs existentes para um culto de Cernunnos e discutir o que essas evidências nos dizem.

Talvez a primeira coisa a dizer é que não há evidência de que a ideia de deuses serem outros que indivíduos separados era popular até possivelmente a ascensão do neoplatonismo na era comum do terceiro século. Fontes literárias clássicas, como os dramaturgos gregos, Hesíodo e Homero, e obras insulares como O Livro das Invasões, O Mabinogian, e o islandês Eddas, todos tratam os deuses que eles descrevem como indivíduos. Este artigo foi escrito na mesma base, ao invés de assumir que um deus com chifres pode ser igual a outro - ou, de fato, o mesmo que qualquer deus, com chifres ou não.

Existem menos de duas dúzias de artefatos conhecidos que exibem imagens que podem ser consideradas Cernunnos, e quatro inscrições que o mencionam pelo nome. Eles estão espalhados pelo Reino Unido e pela Europa Ocidental, sendo de longe o maior número originário da antiga Gália. Não se sabe se a afirmação confiante de Murray de que Cernunnos está registrado por escrito implica em fontes literárias contemporâneas além das inscrições, mas, se isso acontecer, nenhuma foi descoberta. Embora o número de achados (quando comparado com a evidência de outros deuses gauleses pré-conquista) seja bastante grande e provavelmente apóie as reivindicações de um culto generalizado, há partes da França que não contêm achados. Não está claro por que Murray diz que & quotCernunnos está registrado por escrito e em escultura no sul da Gália & quot porque apenas uma inscrição é do sul da Gália. A maioria está no Nordeste. Se há um centro de culto, com base nas evidências que temos, ele fica na região central e oriental da Gália. Mas a escultura religiosa galo-romana de todos os tipos, e não apenas de Cernunnos, está concentrada no nordeste e centro-norte da Gália.

O próximo problema está em identificar quando um artefato deve, de fato, representar Cernunnos. O nome é dado apenas em três ou quatro inscrições, das quais uma, o pilar parisiense, inclui uma imagem esculpida. Esse Pilier des Nautes (Pilar dos Barqueiros) fornece o registro escrito mais antigo do nome 'Cernunnos'. Embora a primeira letra do nome esteja apagada, é provável que tenha sido 'Cernunnos' com base em evidências linguísticas e outras evidências arqueológicas. A palavra gaulesa Carnon ou cernon significa 'chifre' ou 'chifre'. Isso pode produzir os nomes Carnonos, 'Deer-Hoofed One' ou Cornonos 'Cornudo'. A sílaba central '-on-' denota uma divindade, como em Epona ou Maponos, e só teria sido substituído por '-un-' para fornecer uma forma latinizada do nome para as inscrições. O latim era a língua comum da Europa romana e os nomes mencionados em textos latinos são convertidos para a forma latina. Isso não implica, como Murray parece indicar, que um deus com um nome latinizado era comumente reconhecido pelos romanos. Das inscrições restantes, duas em placas de metal de Seinsel-R & eumllent (Luxemburgo) fornecem uma tradução alternativa de Deo Ceruninco, 'ao Deus Cerunincos'. E a última, uma inscrição gaulesa escrita em letras gregas de Montagnac (H & eacuterault, Languedoc-Roussilion, França) fornece uma forma helenística do nome: Karnonos. Essas inscrições não nos fornecem mais informações sobre o deus. Era comum na época ter uma estátua ou relevo feito em devoção a um deus, geralmente em cumprimento a um voto. Muitos exemplos disso podem ser vistos nos banhos romanos em Bath, Somerset. O pilar parisiense foi erguido por uma guilda gaulesa de barqueiros que viviam entre a tribo celta dos Parisii e controlavam o comércio ao longo do Sena.

A imagem incluída no Pilar dos Barqueiros também apresenta outras características, como os torques pendurados nos chifres. Reconstruindo a metade inferior perdida do relevo, é provável que a divindade seja retratada sentada de pernas cruzadas. Embora uma face do pilar inclua esta imagem de Cernunnos em sua metade superior, outras apresentam outros deuses, e a inscrição menciona muitos deuses, alguns romanos, alguns celtas.

Em todas as representações incontestáveis ​​encontradas, várias características se repetem continuamente, embora nem todas sejam encontradas em qualquer imagem: chifres torcos (que muitas vezes são retratados no pescoço de divindades celtas) uma bolsa ou cornucópia três cabeças ou faces de cobra com cabeça de carneiro animais, principalmente veados e uma posição sentada, geralmente de pernas cruzadas. Quanto mais uma dessas características uma imagem tiver, maior será a probabilidade de ela ser de Cernunnos. A tendência moderna de representar Cernunnos com um falo ereto proeminente não se reflete nos artefatos antigos. No Gallo-Roman sculptures of Cernunnos have this feature, although it figures in Gallo-Roman iconography for other deities. Despite this, the popular conception of Cernunnos with an erection is so widespread that one online encyclopaedia has seen fit to insert a gratuitous phrase about it into what is a fairly standard entry to be found describing Cernunnos on many websites:

Horns are generally the pre-eminent symbol most people would associate with Cernunnos. Although at least one image (which contains other features, such as sitting cross legged and arms raised in the 'orans' position familiar from the Gunderstrup Cauldron) has what appears to be ram's horns, Cernunnos is more usually associated with antlers, especially of the red deer. The difference between the two is profound, as antlers are shed seasonally, whereas horns are not. This is clearly a difference which is significant as the statues from Etang sur Arroux, Condat and Sommerécourt all have holes as though to fit removable antlers, and separate antlers have been found elsewhere. This indicates that the seasonal nature of the god was sufficiently important for some devotees to have the means to alter the image to reflect that. But what did antlers mean to the ancient Celts? Unfortunately, it is quite difficult to assign precise meaning. We might guess that virility was part of the symbolism. However, at least two images of antlered goddesses have been discovered, and the removal of horns would argue against the symbolism of a personal aggressive male sexuality being the pre-eminent image. On the other hand, the bull as well as the stag appears on the reliefs from Saintes, Reims and Les Bollards. Among other theories, one of the most popular is that Cernunnos was Lord of the Hunt, and the bulls may represent the wildness of such animals as the boar and the stag existing within some domesticated settings. The common position of cross-legged poise, seen on the images from Etang, Saintes and Vendoeuvres, especially when associated with the arms raised in a Buddhic style, as seen on the Gunderstrup Cauldron, seems to contradict this wildness. In at least three other images Cernunnos is seated on a bench, in a style familiar to those who have seen images of The Matronae, and we gain an impression of a more peaceful deity. It has been pointed out that sitting cross-legged might be a normal position for a Celt who was hunting. Without more evidence it is hard to judge. However, in at least three of the artefacts in which he assumes this pose, Cernunnos is also accompanied by the ram-headed snake, and this may tell us something more.

There is some conjecture about the meaning of the symbol. Snakes were commonly associated with a number of symbols: fertility, death, the underworld and regeneration (the last through the sloughing of the skin). The Graeco-Roman god associated with healing, Asklepios, used the snake as a symbol of healing and the underworld. The snake also appears with the Celtic goddesses Sirona, who is associated with healing, and Damona, who is associated with farming and the sleep of healing used at shrines and springs. The ram is associated with Mercury and battle. Miranda Green suggests it is also a symbol of aggressive virility. Miranda Green also notes that this ram-horned snake symbol is found mainly in northeastern Gaul, which also produces a lot of the evidence for the cult of Cernunnos. Three of the images fall within this area, with at least another two, of ordinary snakes, falling outside it. And two ram-horned snakes - including the two earliest images - fall outside of France. One of these is the Gunderstrup Cauldron, which is dated to the 1st or 2nd century BCE, while the other is the earliest find, from the Camonica Valley in Italy and dated to around the 4th century BCE. Although a number of online articles claim there is a unique association between Cernunnos and the ram-horned snake, this is untrue. It is found in conjunction with other gods, especially the Celtic Mercury and Mars. According to Green, the Celtic Mars was a protector and healer as well as a warrior. He is accompanied by the ram-horned snake on an image found at a healing spring. This snake also appears twice with the Celtic Mercury, associated with wealth and healing - one of these finds again being at a healing shrine. Mercury also shared with Cernunnos a direct association with wealth, and a less direct association of triplicity by his iconography being found, on several occasions, associated with triple headed figures. Mercury is found alongside Cernunnos on the Reims relief.

The cult of the head amongst the Celtic peoples is commonly known and the triplicity of heads or faces seems to denote a sign of wealth, or an intensifying of something or, occasionally, a multiplicity of interests. It is difficult to be prescriptive, as it appears to have a number of possible meanings. Among other suggestions for Cernunnos has been a Celtic triad of fertilization, maturation, and harvest, or birth, life, and death. But as there is no indication on the images we have of what this meant, it is impossible to be certain. However, it seems to be a common feature of most representations and occurs in those found at Nuits St George where he is triple faced, Beaune, where his companion is triple faced Etang sur Arroux, Langres, Condat, Denevy and on the Les Bollards relief. Although he has only one face on the Reims relief, he is flanked there by the two figures of Apollo and Mercury, and by two boys on the find from Vendoeuvres.

I have mentioned wealth in connection with the triplicity of heads or faces, and this may well be an emphasis of the wealth which is expressly associated with him in numerous images through sacks of coins, torcs (two on the horns in the Paris image, or one on each arm in the Italian one), feeding snakes, or, fairly explicitly, a stag vomiting coins in the representation from Niedercorn-Turbelslach in Luxembourg. The Pillar of the Boatman links him with sailors and commerce and, again, one recalls the association with Mercury in the Reims relief. As mentioned, Mercury is associated with healing and holds his caduceus of entwined snakes he is also usually identified with the Greek Hermes, who, amongst other things, was a psychopomp, who escorted the dead to the underworld, as well as being a divine keeper of herds. Apollo has a strong association with healing, and fathered Askeplios, as well as being associated, in the Celtic world, with the goddesses Sirona and Damona.

The last great symbol of Cernunnos, of course, is that of animals. Pre-eminently the stag, although other representations include bulls, a boar, rat, hare, dog, dolphin and lions. As mentioned, this gives rise to the commonly held attribution of the god as Lord of the Hunt and, since hunting involves death, a connection with the underworld. The image of the Gunderstrup Cauldron is often compared to that of Shiva Pashupati, the Yogic 'Lord of Beasts', as shown on at least one well- known image, the Marshall Harappan seal. In this, the horned Pashupati is surrounded by animals and has his legs crossed. The resemblance is striking and may have influenced the design of the Cernunnos plate of Gunderstrup, which may have its origins in Romania or Thrace, which stood between Greece and the east.

If there is a connection with the underworld, does this raise a possible connection with the Celtic god Dispater? When Murray writes that "one of the greatest gods, perhaps even the supreme deity, of Gaul, Cernunnos is recorded in writing" she may have been referring to Caesar's words in The Gallic Wars. Of the Gallic gods, "They worship chiefly the god Mercury. After him they worship Apollo and Mars, Iuppiter and Minerva. About these they hold much the same beliefs as other nations. Apollo heals diseases . . . All the Gauls assert that they are descended from Dispater, their progenitor." Unfortunately, we have little evidence to help us with Dispater, other than that his name is obviously a reference to a god of the dead, and to wealth, which comes from the earth. The Roman god most commonly identified with Dispater was Iuppiter (Jupiter), and, although this name also appears on the Piller of the Boatmen, it is in addition to the names of several other gods. The identity of Dispater remains elusive, and some people more readily identify him with the Irish gods Donn or the Daghda.

So where does all this take us? The first and most obvious comment is that we cannot be certain. However, it seems fairly safe to say that it appears, on the basis of what we have evidence for, that Cernunnos was directly associated with divinity, wealth and animals, and potentially indirectly associated with regeneration, healing, fertility and death. We have little to explain the cross-legged pose so characteristic of many images, although it may relate to either a common Celtic position of a hunter, or to something more akin to Buddhic calm. All of which is not only far from Murray's certainties, but also from some of the symbology commonly associated with the Wiccan 'horned god'.


Cernunnos figurine possibly found in Cambridgeshire, England

The National Trust’s Wimpole Estate in Cambridgeshire, which now comprises a working farm and a Georgian mansion house, also boasts its fair share of late Iron Age and early Roman history (circa 100 BC – 150 AD). Pertaining to this incredible legacy, archaeologists (from the National Trust), conducting their excavation on the site, came across a 5 cm long copper alloy human figurine, probably dating from 2nd century AD. And while the statuette, holding a torc (high-value Celtic neck ring) is seemingly ‘faceless’, researchers have hypothesized that it represents Cernunnos – the ‘Horned One’, the Celtic god of animals, forests, and fertility. Quite intriguingly, if the object indeed portrays the ancient Celtic deity, this would be the first that a metal figurine of the ever-enigmatic Cernunnos has been found in Britain.

As Shannon Hogan, National Trust Archaeologist for the East of England, said –

This is an incredibly exciting discovery, which to me represents more than just the deity, Cernunnos. It almost seems like the enigmatic ‘face’ of the people living in the landscape some 2,000 years ago. The artefact is Roman in origin but symbolises a Celtic deity and therefore exemplifies the continuation of indigenous religious and cultural symbolism in Romanised societies.

On the historical side of affairs, there is only a single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Júpiter e Vulcano. However, interestingly enough, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predates such inscriptions and names by centuries.

Artist’s conception of Cernunnos. Source: Pinterest

To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

As for the site itself, its potential as a Iron Age/Roman era ‘trove’ was revealed by a geological survey conducted by the Oxford Archaeology East in 2016, and it was then followed up by trench digging that yielded pottery from the period. Over the period of two years, the estate further yielded around 300 metal objects, including coins, cosmetic implements, horse harness fittings, Roman military uniform fittings, a spearhead, an axe head, key handles, brooches, a ring as well as scrap lead, and a number of iron nails. Most of these items are planned to be preserved and catalogued for exhibition at the Wimpole estate itself.


The Portrayal and Symbolism of Cernunnos

In Celtic mythology, the horned god was associated with wild animals and places, vegetation, and fertility. He’s seen as the protector of forests and leader of the hunt, representing life, animals, wealth, and sometimes the Underworld.

He’s most commonly depicted as a man sitting in a meditating position with legs crossed. He has stag’s antlers emerging from his head like a crown and is usually surrounded by animals. In one hand, he usually holds a torque or torc – a sacred necklace of Celtic heroes and gods. He also holds a horned serpent in the other hand. Sometimes, he’s portrayed carrying a bag full of gold coins.

Let’s take a closer look at these elements and break down their symbolic meanings:

In many ancient religions, horns or antlers on a human head were commonly symbolic of high wisdom and divinity. For Celts, the stag’s horns had a certain grandeur and captivating appearance, representing virility, power, and authority.

In the animal world, horns are used as both weapons and tools, and the beast with the largest antlers would usually dominate over others. Therefore, the horns also symbolize fitness, strength, and clout.

Due to their properties to grow during spring, fall off during fall, and then regrow, the horns are seen as symbols of life’s cyclical nature, representing birth, death, and rebirth.

Torc is an ancient Celtic piece of jewelry worn to demonstrate the person’s status – the more elaborate and decorated the necklace, the higher the rank in a community. Cernunnos is usually portrayed holding a torc or wearing it around his neck.

The tork itself is also depicted in two different ways. The circular torc represents wealth and a higher class, and it also signifies being worthy of respect. The torc can also be in the shape of a half-moon or crescent moon, symbolizing femininity, fertility, the unity of genders, and the balance in life.

Cernunnos is sometimes depicted with a purse full of gold coins, the symbol of being rich in power and wisdom. The generous god shared his riches and was thought to provide wealth and abundance for those who deserve it.

For the ancient Celts, the serpent symbolism was mysterious and mixed. Serpents often represented both genders, symbolizing the unity of polar energies, cosmic balance, and life.

As snakes shed the skin and emerge renewed, they also represent transformation, transition, rejuvenation, and rebirth.


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