Linha do tempo de Aristóteles

Linha do tempo de Aristóteles


Aristóteles

Aristóteles (/ ær ɪ ˈ s t ɒ t əl / [3] Grego: Ἀριστοτέλης Aristotélēs, pronunciado [aristotélɛːs] 384–322 aC) foi um filósofo e polímata grego durante o período clássico na Grécia Antiga. Ensinado por Platão, ele foi o fundador do Liceu, da escola peripatética de filosofia e da tradição aristotélica. Seus escritos cobrem muitos assuntos, incluindo física, biologia, zoologia, metafísica, lógica, ética, estética, poesia, teatro, música, retórica, psicologia, linguística, economia, política, meteorologia, geologia e governo. Aristóteles forneceu uma síntese complexa das várias filosofias existentes antes dele. Foi sobretudo de seus ensinamentos que o Ocidente herdou seu léxico intelectual, bem como seus problemas e métodos de investigação. Como resultado, sua filosofia exerceu uma influência única em quase todas as formas de conhecimento no Ocidente e continua a ser um assunto de discussão filosófica contemporânea.

Pouco se sabe sobre sua vida. Aristóteles nasceu na cidade de Stagira, no norte da Grécia. Seu pai, Nicômaco, morreu quando Aristóteles era criança e ele foi criado por um tutor. Aos dezessete ou dezoito anos de idade ingressou na Academia de Platão em Atenas e lá permaneceu até a idade de trinta e sete (c. 347 aC). [4] Pouco depois da morte de Platão, Aristóteles deixou Atenas e, a pedido de Filipe II da Macedônia, ensinou Alexandre o Grande a partir de 343 aC. [5] Ele estabeleceu uma biblioteca no Liceu que o ajudou a produzir muitas de suas centenas de livros em rolos de papiro. Embora Aristóteles tenha escrito muitos tratados e diálogos elegantes para publicação, apenas cerca de um terço de sua produção original sobreviveu, nenhum deles pretendia ser publicado. [6]

As opiniões de Aristóteles sobre as ciências físicas moldaram profundamente os estudos medievais. Sua influência se estendeu da Antiguidade tardia e início da Idade Média até a Renascença, e não foi substituída sistematicamente até o Iluminismo e teorias como a mecânica clássica foram desenvolvidas. Algumas das observações zoológicas de Aristóteles encontradas em sua biologia, como no braço hectocotyl (reprodutivo) do polvo, foram desacreditadas até o século XIX. Suas obras contêm o primeiro estudo formal conhecido da lógica, estudado por estudiosos medievais como Peter Abelard e John Buridan. A influência de Aristóteles na lógica também continuou até o século XIX.

Ele influenciou as filosofias judaico-islâmicas (800–1400) durante a Idade Média, bem como a teologia cristã, especialmente o neoplatonismo da Igreja Primitiva e a tradição escolástica da Igreja Católica. Aristóteles era reverenciado entre os eruditos muçulmanos medievais como "o primeiro professor" e entre os cristãos medievais como Tomás de Aquino simplesmente como "O filósofo". Sua ética, embora sempre influente, ganhou interesse renovado com o advento moderno da ética da virtude. Aristóteles foi chamado de "o pai da lógica", [7] "o pai da biologia", [8] [9] "o pai da ciência política", [10] [11] o "pai da zoologia", [12 ] "o pai da lei natural", [13] "o pai do método científico", [14] [15] "o pai da retórica", [16] [17] "o pai da psicologia", [18] " o pai do realismo ", [19] e" o pai da meteorologia ". [20] [21]


Linha do tempo de Aristóteles - História

Departamento de Biologia
Dickinson College, Carlisle, PA 17013
[email protected]

c350 aC
Aristóteles propõe que as plantas, como os animais, precisam de comida. Antecipa o trabalho de Priestley 2.000 anos depois, afirmando que as plantas não requerem animais, mas os animais requerem plantas.

c300 aC
Teofrasto escreve que as plantas obtêm seu alimento por meio das raízes.

1450
Nicolau de Cusa propõe (mas aparentemente nunca realiza) um experimento no qual uma planta é pesada e então plantada em um recipiente contendo uma quantidade pesada de solo. Após um período de crescimento, os pesos finais da planta e do solo, bem como o peso total da água aplicada, são determinados e comparados com os valores iniciais. Ele especula que isso demonstrará que a massa da planta foi derivada da água e não do solo.

1648
Jean Baptiste van Helmont realiza o experimento proposto por Nicolau de Cusa quase 200 anos antes. Ele conclui que toda a massa da planta veio da água, mas ignora uma diminuição muito pequena no peso do solo.

1679
Edme Mariotte propõe que as plantas obtenham parte de seus nutrientes da atmosfera.

1727
Stephen Hales escreve que as folhas das plantas "muito provavelmente" se nutrem do ar, e que a luz também pode estar envolvida.

1754
Charles Bonnet observa a emissão de bolhas de gás por uma folha iluminada submersa.

1771
Joseph Priestley descobre que o ar que foi tornado "nocivo" pela respiração de animais ou queima de uma vela pode ser restaurado (ou seja, feito para suportar a respiração ou combustão novamente) pela presença de uma planta verde. Ele isola o gás mais tarde identificado como oxigênio.

1774
Antoine Lavoisier começa a investigar e mais tarde denomina o oxigênio. Ele reconhece que é consumido na respiração e na combustão dos animais. Seu trabalho desacredita a teoria do "flogisto", uma substância hipotética então emitida durante a respiração ou combustão, e estabelece as bases da química moderna.

1779
Jan Ingenhousz descobre que apenas as partes verdes das plantas liberam oxigênio e que isso ocorre apenas quando são iluminadas pela luz solar.

1782
Jean Senebier demonstra que as plantas verdes absorvem dióxido de carbono do ar e emitem oxigênio sob a influência da luz solar.

1791
Comparetti observa grânulos verdes em tecidos vegetais, posteriormente identificados como cloroplastos.

1804
Nicolas de Saussure mostra que o carbono assimilado do dióxido de carbono atmosférico não pode ser totalmente responsável pelo aumento do peso seco de uma planta. Ele formulou a hipótese de que o peso adicional era derivado da água. Nesse ponto, portanto, a equação básica da fotossíntese foi estabelecida. Foi entendido como um processo no qual uma planta verde iluminada pela luz solar capta dióxido de carbono e água e os converte em matéria orgânica e oxigênio.

1818
Pierre Joseph Pelletier e Joseph Bienaime Caventou dão o nome de "clorofila" ao pigmento verde das plantas.

1837
Rene Dutrochet faz a conexão entre a clorofila e a capacidade das plantas de assimilar dióxido de carbono. Também identifica estômatos nas superfícies das folhas.

1842
Matthias Schleiden postula que a molécula de água é dividida durante a fotossíntese.

1844
Hugo von Mohl faz observações detalhadas da estrutura dos cloroplastos.

1845
Julius Robert von Mayer propõe que o sol é a última fonte de energia utilizada pelos organismos vivos e introduz o conceito de que a fotossíntese é a conversão da energia luminosa em energia química.

1862
Julius von Sachs demonstra a formação de amido dependente da luz em cloroplastos.

1864
Jean Baptiste Boussingault faz medições quantitativas precisas da captação de dióxido de carbono e produção de oxigênio, uma etapa que leva a uma equação balanceada para a fotossíntese: 6CO 2 + 12H 2 O + energia da luz ----> C 6 H 12 O 6 + 6O 2 + 6H 2 O

1873
Emil Godlewski confirma que o dióxido de carbono atmosférico é a fonte de carbono na fotossíntese, mostrando que a formação de amido em folhas iluminadas depende da presença de dióxido de carbono.

1883
Theodor Wilhelm Engelmann ilumina uma alga filamentosa com luz dispersa por um prisma. Ele descobre que as bactérias aeróbias móveis se reúnem perto das porções iluminadas pelos comprimentos de onda vermelho e azul, produzindo assim o primeiro espectro de ação para a evolução do oxigênio fotossintético.

1883
Arthur Meyer descreve o cloroplasto grana.

1893
Charles Barnes sugere que o processo pelo qual as plantas verdes iluminadas fabricam compostos de carbono seja chamado de "fotossíntese" ou "fotossíntese". Embora Barnes prefira o primeiro, "fotossíntese" é adotada no uso comum.

1905
F. F. Blackman desenvolve o conceito de fatores limitantes, mostrando que a fotossíntese consiste em dois tipos de reações: um processo fotoquímico dependente da luz rápido e um processo bioquímico dependente da temperatura mais lento. Estas são posteriormente denominadas "reações de luz" e "reações de escuridão", respectivamente.

1913
Richard Willstatter e Arthur Stoll publicam estudos sobre a estrutura e a química da clorofila. Willstatter recebeu o Prêmio Nobel de 1915.

1937
Robert (Robin) Hill demonstra que, na presença de um aceptor de elétrons artificial, cloroplastos isolados podem desenvolver oxigênio na ausência de dióxido de carbono.

1941
Cornelis van Niel publica um resumo de seu trabalho mostrando que as bactérias fotossintéticas que usam H 2 S como um doador de elétrons produzem enxofre elementar em vez de oxigênio. Ele sugere por analogia que o O 2 liberado na fotossíntese das plantas é derivado de H 2 O em vez de CO 2.

1941
Samuel Ruben e Martin Kaman usam água marcada com o isótopo pesado 18O para confirmar que o oxigênio produzido na fotossíntese vem do H 2 O.

1954
Daniel Arnon demonstra a formação de ATP dependente da luz em cloroplastos.

1955
Daniel Arnon demonstra que os cloroplastos isolados são capazes de realizar a fotossíntese completa.

1956
Melvin Calvin e seus colegas de trabalho usam 14 CO 2 marcado radioativamente para elucidar a via de assimilação de carbono na fotossíntese. Calvin recebeu o Prêmio Nobel em 1961.

1957
Robert Emerson descreve os efeitos de "gota vermelha" e "realce", a primeira indicação de que as reações de luz da fotossíntese consistem em dois sistemas fotoquímicos separados.

1960
Robert Woodward sintetiza clorofila. Recebeu o Prêmio Nobel, 1965.

1960
Robin Hill e Fay Bendall, com base no trabalho de Emerson e outros, propõem o modelo de "esquema Z" para as reações fotossintéticas à luz. De acordo com este modelo, as reações de luz consistem em dois fotossistemas separados operando em conjunto, cada um ativado por comprimentos de onda de luz ligeiramente diferentes. Um fotossistema oxida a água e reduz o citocromo f, enquanto o outro oxida o citocromo fe reduz o NADP +.

1961
Louis Duysens fornece evidências em apoio ao esquema Z, demonstrando que a exposição a comprimentos de onda alternados de luz faz com que o citocromo f alterne entre os estados oxidado e reduzido.

1968
Roderick Clayton isola complexos de centros de reação.

1970
Bessel Kok propõe o modelo de "estados S" de acumulação de carga para explicar a oxidação gradativa de H 2 O e a liberação de O 2.

1984
Hans Deisenhofer, Hartmut Michel e Robert Huber cristalizam o centro de reação fotossintética de uma bactéria roxa e usam técnicas de difração de raios-X para determinar sua estrutura detalhada. Os três compartilham o Prêmio Nobel de 1988.

2006
Junko Yano, Vittal Yachandra e colegas de trabalho determinam a estrutura do complexo de separação de água de manganês-cálcio do fotossistema II.


Aristóteles na Bondade

  1. Toda arte e toda investigação, e da mesma forma, toda ação e busca são pensadas para visar a algum bem, e por esta razão, o bem foi declarado como aquele a que todas as coisas visam.
  2. Se há algum fim nas coisas que fazemos, que desejamos por si só, claramente esse deve ser o bem principal. Saber disso terá uma grande influência em como vivemos nossas vidas.
  3. Se as coisas são boas em si mesmas, a boa vontade aparece como algo idêntico em todas elas, mas os relatos da bondade na honra, sabedoria e prazer são diversos. O bom, portanto, não é um elemento comum que responde a uma ideia.
  4. Mesmo que haja um bem que seja universalmente previsível ou capaz de existência independente, ele não poderia ser alcançado pelo homem.
  5. Se considerarmos que a função do homem é um certo tipo de vida, e esta é uma atividade da alma que implica um princípio racional, e a função de um homem bom é o desempenho nobre destes, e se alguma ação está bem realizado quando é realizado de acordo com o princípio apropriado, se for o caso, o bem humano acaba sendo atividade da alma de acordo com a virtude.

Zoologia de Aristóteles e # 39 - epigênese e ovos de pássaros

Em um belo exemplo inicial de um experimento precoce de biologia observacional, Aristóteles dissecou ovos de pássaros em vários estágios de desenvolvimento, tentando entender a ordem em que os órgãos do embrião em crescimento se desenvolveram. Ele percebeu que o coração era a primeira coisa a se desenvolver, com os outros órgãos seguindo em ordem. Isso alimentou sua teoria da epigênese, onde os órgãos se desenvolveram em uma ordem específica, ao contrário da crença predominante de que todos os órgãos estavam presentes desde a concepção e simplesmente aumentaram de tamanho.

Sem o auxílio de um microscópio, Aristóteles estava realmente incorreto sobre o coração, pois foi a medula espinhal que ele viu se desenvolver. Ele acreditava que os órgãos mais importantes se desenvolveriam primeiro e, como ele acreditava que o coração era a sede do pensamento, logicamente este seria o primeiro órgão a se desenvolver. No entanto, sua ideia de uma ordem estrita para o desenvolvimento estava correta, um fato não totalmente estabelecido por muitos séculos.


Qual foi a contribuição de Aristóteles para a teoria atômica?

Aristóteles contribuiu para a teoria atômica moderna introduzindo a alquimia, uma ideologia contra a qual os químicos acabaram se rebelando. Aristóteles defendeu a alquimia acima da observação e da pesquisa científica. Suas crenças afirmavam que o mundo era feito de elementos infinitamente divisíveis.

Muitos químicos e filósofos argumentaram sobre Aristóteles e acreditaram na teoria atômica. Demócrito constantemente desafiou Aristóteles e insistiu que os elementos eram feitos de uma variedade de formas e tamanhos. Ele também acreditava que era isso que dava aos diferentes elementos seus atributos. A noção de que o átomo é um elemento dividido em sua menor proporção estava em completa oposição às crenças de Aristóteles. Em vez disso, a Alquimia afirmava que um Deus, ou deuses, poderia dividir um elemento infinitamente.

Químicos, como Robert Boyle, começaram a adotar uma perspectiva cética em relação à abordagem de Aristóteles. O ceticismo levou a muitas descobertas científicas baseadas em fatos. Outros cientistas, como John Dalton, também estavam provando a existência de átomos, demonstrando suas teorias com modelos feitos à mão.

As práticas de alquimia ainda existem. A teoria atômica e a ciência moderna nascem da determinação contínua da humanidade em lutar pela verdade e continuar questionando as teorias estabelecidas. Este aspecto fundamental da ciência mantém a humanidade em um estado contínuo de aprendizado e avanços tecnológicos para o avanço da sociedade moderna.


Aristóteles e psicologia dos anos 8217

Aristóteles estudou na Academia de Platão por 20 anos, desde sua fundação (c. 347 aC) até a morte de Platão (c. 347 aC). Seu pai foi médico pessoal do rei macedônio Amintas II, pai de Filipe II e avô de Alexandre, o Grande, cujo mestre Aristóteles se tornou.

Embora devotado admirador e amigo de seu grande professor, Aristóteles afastou-se da filosofia platônica na extensão e nos detalhes de suas investigações e no modo de investigação. Sua formulação clássica de processos psíquicos em On the Soul foi freqüentemente considerada em detrimento de suas outras obras. No entanto, qualquer tentativa de compreender sua psicologia notavelmente completa e sistemática requer uma amostragem generosa de muitos de seus tratados, incluindo aqueles dedicados à lógica, ética, política e metafísica.

O que se descobre por meio de tal exame é um compromisso com uma abordagem distintamente etológica dos processos e fenômenos psicológicos. Aristóteles tenta identificar as propriedades essenciais ou definidoras de uma determinada classe de animal, vinculá-las às suas tarefas especiais e às pressões enfrentadas e, então, explicar a forma de vida dada em termos de suas adaptações bem-sucedidas. Tanto em sua História dos Animais quanto em Partes de Animais, os relatos oferecidos são inteiramente naturalistas e suas descrições são freqüentemente exatas e abrangentes. O caráter teleológico dos relatos costuma ser bastante semelhante ao que agora encontramos rotineiramente em textos etológicos contemporâneos (embora Aristóteles, ao contrário de Empédocles, não tenha explicitamente avançado uma teoria evolucionária).

No tratado Sobre a alma, Aristóteles se propõe a oferecer um relato que deve ser, em suas palavras, totalmente “compatível com a experiência”, evitando o famoso método dialético socrático. O primeiro capítulo trata tanto a emoção quanto a sensação como condições da alma que só podem existir por meio de um corpo. Todas essas afeições da alma devem ser concebidas como derivadas do corpo. Esse caráter essencialmente fisiológico de sua psicologia aparece ao longo de suas obras, incluindo aquelas não diretamente relacionadas com questões psicológicas. Em sua Física, por exemplo, ele argumenta que os assuntos da alma são provocados por alterações de algo no corpo. Seu ensino sobre sono e sonhos (De Somniis) novamente explica os fenômenos, apelando para processos biológicos sensoriais. A memória também é tratada em termos puramente biológicos. Em Sobre a memória e a reminiscência, ele toma o ato da reminiscência como a “busca de uma imagem em um substrato corporal” e explica as deficiências de memória de crianças, idosos e enfermos em termos de anomalias biológicas. É duvidoso que Aristóteles fosse um materialista cabal, no entanto, pois em vários lugares ele distingue especificamente a alma da mente racional, esta última habitando de alguma forma dentro da alma, mas, ao contrário da alma, sendo imperecível.

A teoria das funções psíquicas de Aristóteles abrange a gama de processos nutritivos e reprodutivos à racionalidade abstrata. Os vários poderes (dunameis) ou faculdades da alma diferem em diferentes espécies. A linha divisória entre o reino animal e tudo o mais é marcada pelo poder da sensação, sendo esta função, diz Aristóteles, parte da própria definição de “animal”. Na verdade, Aristóteles inclui uma série de funções psicológicas, algumas bastante complexas, sob a percepção. Como resultado, embora reserve a racionalidade abstrata aos seres humanos adultos, ele concede aos animais não humanos estados e disposições cognitivas, emocionais e motivacionais de amplo alcance.

A racionalidade carrega consigo a capacidade única de escolha deliberada (prohairesis) da qual dependem as virtudes morais. Conseqüentemente, apenas aqueles que possuem tal poder racional podem ser autenticamente corajosos, magnânimos, justos e assim por diante. Mas a comunidade animal não humana oferece exemplos atenuados desses atributos, de modo que a divisão entre a psicologia humana e não humana se torna menos nítida quanto mais amplamente se lê nas obras sobreviventes de Aristóteles.

A teoria da percepção de Aristóteles também enfatiza a integração sensorial, um processo que em si não é sensorial. Considere uma xícara de café. É um líquido quente, levemente adocicado, marrom escuro. Os vários órgãos sensoriais especializados respondem respectivamente a cada um desses atributos: temperatura, sabor, cor e consistência. Mas a experiência não é de atributos separados. Em vez disso, há uma experiência completa e totalmente integrada, de modo que o café se distingue de qualquer outro estímulo que também é líquido escuro, quente e doce. Além dos cinco sentidos clássicos, então, há também um senso comum (koine aisthesis sensus communis) pelo qual as experiências são forjadas a partir das contribuições separadas dos diferentes órgãos dos sentidos.

Depois de rejeitar a teoria platônica das “formas verdadeiras” nativamente possuídas no Livro 2 de Sobre a Alma, Aristóteles considera como a mente chega a compreender proposições universais que não poderiam ser dadas na experiência. Sua solução exige uma distinção entre o real e o potencial: a mente tem o potencial para tal compreensão, mas para que isso seja realizado, o mundo deve agir de acordo com ela. O que a mente pensa deve estar na mente, diz ele, como os personagens podem vir a estar em uma placa de cera na qual ainda nada foi gravado. Como um composto de processos complexos, a vida mental deve ser fornecida com informações, do contrário não haveria nada para os processos perceptivo-cognitivos trabalharem. Assim, o mundo externo deve causar respostas físicas nos órgãos sensoriais, essas respostas vindo a descrever ou representar ou ficar como códigos para os objetos que as causam. As sensações estabelecem certos movimentos dentro da alma. Estes diminuem com o tempo, mas, se forem produzidos com frequência suficiente, podem ser recriados ou, pelo menos, uma semelhança deles pode ser recriada em condições comparáveis. Por meio da repetição (por costume ou hábito), certos movimentos seguem ou precedem outros de maneira confiável. As tentativas de relembrar eventos passados ​​são apenas tentativas de iniciar os eventos internos corretos. É por isso que, ao tentar recordar uma sequência de eventos ou objetos, deve-se encontrar o início da série apropriada. Quando bem-sucedido, toda uma série de associações previamente estabelecidas é posta em movimento.

Claro, Aristóteles sabia que o conhecimento científico abrangente não é possível por meio de meros atos de percepção. Ele ressaltou a particularidade de cada ato e o contrastou com “o que é proporcionalmente universal e verdadeiro em todos os casos”, que não pode ser percebido dessa forma. A compreensão do último exige padrões de verdade de natureza essencialmente cognitiva, pelos quais meros fatos se integram em corpos sistemáticos de conhecimento. É somente por meio do que Aristóteles chamou de demonstração que tal conhecimento se torna possível. O conhecimento científico é demonstrativo no sentido de demonstração racional ou lógica. Essas demonstrações são baseadas nos modos silogísticos de argumentação que ele inventou. A premissa principal em tal argumento pode ser uma lei da natureza, a premissa secundária um fato da natureza e a conclusão uma conclusão necessária e demonstrada. Há um certo parentesco entre esta característica da filosofia da ciência de Aristóteles e o modelo nomológico-dedutivo defendido nos tempos modernos por Karl Hempel e outros.

Nenhuma figura da antiguidade até o século XVII seria tão importante para a história da psicologia quanto Aristóteles. Sua contribuição mais geral foi localizar as características intelectuais e motivacionais da mente nas ciências naturais, enquanto reservava as dimensões morais e políticas da vida humana a uma concepção muito mais ampla da própria natureza. No nível dos processos básicos, sua psicologia era biológica e etológica, baseada em considerações não diferentes daquelas que Charles Darwin desenvolveria séculos depois. Se sua própria versão do empirismo não foi tão longe a ponto de submeter as verdades científicas meramente à confirmação pelos sentidos, ela estabeleceu a validade e a importância do mundo dos sentidos. No processo, ele apresentou os próprios sentidos como objetos de estudo. Ele também propôs as primeiras leis de aprendizagem, vagamente elaboradas em torno do princípio de associação e fortalecidas pelos princípios de reforço. Exceto por seu recuo em direção a um hereditarismo um tanto fatalista na Política, ele enfatizou consistentemente o papel desempenhado pela primeira experiência, educação, prática, Hábito e vida dentro da própria polis na formação das disposições psicológicas. Desse modo, ele apresentou a psicologia humana como um sujeito de desenvolvimento cuja ciência-mãe era ao mesmo tempo cívica e filosofia moral.


Aphantasia recebeu um nome pela primeira vez em 2015, mas o conhecimento de nossas diferenças invisíveis pode ser encontrado desde 340 aC. Aristóteles está no início desta história quando a afhantasia ainda não era um tópico de discussão estabelecido.

Aristóteles cunha o termo phantasia em De Amina (Sobre a Alma), Parte III para descrever uma capacidade distinta entre percepção e pensamento - uma espécie de & # 8216sexto sentido.’

Phantasia é comumente traduzido em imaginação e frequentemente explicado no contexto da visualização e do sonho.

Embora haja alguma discordância entre os estudiosos quanto à tradução literal, a maioria concordaria que phantasia não está & # 8216 alheia à imaginação & # 8216, embora seja usada de forma semelhante por Aristóteles para explicar outros processos cognitivos como memória, pensamento, raciocínio, desejo, ação e mais.

Em uma breve discussão no De Anima III 3, Aristóteles descreve a imaginação como “aquela em virtude da qual uma imagem ocorre em nós” - em pensamentos, sonhos e memórias. Seu relato de phantasia inclui imagens mentais, sonhos e até alucinações.

Aristóteles faz questão de distinguir esta capacidade de & # 8220 criar representações mentais & # 8221 & # 8216 da percepção. Para Aristóteles, phantasia & # 8220nunca precisa ter sido realmente percebido pelos sentidos, nem realmente existir.

Simplificando, nossa imaginação pode ser falsa, muitas vezes de maneiras fantásticas. Talvez seja por isso que muitas vezes está intimamente associado à fantasia.

Durante este período, entretanto, acreditava-se que os pensamentos exigiam imagens. Ou seja, & # 8220sempre que se contempla, necessariamente ao mesmo tempo se contempla em imagens& # 8221 (De Anima III 8).

A aphantasia, ou imaginação cega, prova que Aristóteles pode estar errado sobre isso.

Em 2009, o Dr. Adam Zeman, um neurologista da Universidade de Exeter, recebe um paciente que não consegue mais imaginar - conhecido carinhosamente pela comunidade de afantasia como paciente MX.

MX fica cego da mente e do olho # 8217 após passar por uma cirurgia. Notícias da experiência do paciente MX & # 8217s atraíram a atenção da mídia, o que levou a muitos novos descobridores que poderiam se relacionar com experiências semelhantes, só que eram cegos da mente e dos olhos desde o nascimento.

Zeman cunhou o termo & # 8220a-phantasia & # 8221 para descrever a incapacidade de visualizar em 2015. O resto, como eles dizem, é história.

Veja abaixo uma linha do tempo completa sobre a história da afhantasia e hiperfatasia e algumas das descobertas mais recentes e avanços científicos em nossa compreensão da imaginação extrema.


Uma rápida história da filosofia

Para leitores mais jovens e aqueles com pouca atenção, aqui está minha própria história abreviada e simplificada da Filosofia Ocidental, tudo em uma (longa) página. As explicações são necessariamente simplistas e carentes de detalhes, porém, e os links devem ser acessados ​​para mais informações.

A Filosofia Ocidental - pela qual geralmente queremos dizer tudo exceto a Filosofia Oriental da China, Índia, Japão, Pérsia, etc. - realmente começou na Grécia Antiga por volta do século 6 a.C. Tales de Mileto é geralmente considerado o primeiro filósofo adequado, embora estivesse tão preocupado com a filosofia natural (o que agora chamamos de ciência) quanto com a filosofia como a conhecemos.

Tales e a maioria dos outros filósofos pré-socráticos (ou seja, aqueles que viveram antes de Sócrates) limitaram-se principalmente à metafísica (investigação sobre a natureza da existência, do ser e do mundo). Eles eram materialistas (acreditavam que todas as coisas são compostas de material e nada mais) e estavam principalmente preocupados em tentar estabelecer a única substância subjacente de que o mundo é feito (uma espécie de monismo), sem recorrer a explicações sobrenaturais ou mitológicas. Por exemplo, Tales pensava que todo o universo era composto de diferentes formas de água. Anaxímenes concluiu que era feito de ar. Heráclito pensou que fosse fogo e Anaximandro, alguma substância inexplicável geralmente traduzida como "o infinito" ou "o ilimitado".

Outra questão com a qual os pré-socráticos lutaram foi o chamado problema da mudança, como as coisas parecem mudar de uma forma para outra. Nos extremos, Heráclito acreditava em um processo contínuo de mudança perpétua, uma interação constante de opostos. Parmênides, por outro lado, usando um argumento dedutivo complicado, negou que houvesse algo como mudança e argumentou que tudo o que existe é permanente, indestrutível e imutável. Isso pode soar como uma proposição improvável, mas o desafio de Parmênides foi bem argumentado e foi importante para encorajar outros filósofos a apresentarem contra-argumentos convincentes. Zenão de Elea foi aluno de Parmênides e é mais conhecido por seus famosos paradoxos do movimento (o mais conhecido dos quais é o de Aquiles e a Lebre), que ajudaram a lançar as bases para o estudo da Lógica. No entanto, a intenção subjacente de Zenão era realmente mostrar, como Parmênides antes dele, que toda crença na pluralidade e mudança está errada e, em particular, que o movimento nada mais é do que uma ilusão.

Embora essas idéias possam nos parecer um tanto simplistas e pouco convincentes hoje, devemos ter em mente que, naquela época, não havia realmente nenhum conhecimento científico, e mesmo o mais comum dos fenômenos (por exemplo, relâmpagos, água congelada, etc.) parecem milagrosos. Suas tentativas foram, portanto, primeiros passos importantes no desenvolvimento do pensamento filosófico. Eles também prepararam o terreno para dois outros importantes filósofos pré-socráticos: Empédocles, que combinou suas ideias na teoria dos quatro elementos clássicos (terra, ar, fogo e água), que se tornou o dogma padrão para grande parte dos próximos dois mil anos e Demócrito, que desenvolveu a ideia extremamente influente do Atomismo (que toda a realidade é na verdade composta de blocos de construção minúsculos, indivisíveis e indestrutíveis conhecidos como átomos, que formam diferentes combinações e formas dentro do vazio circundante).

Outro filósofo grego antigo e muito influente foi Pitágoras, que liderou uma seita religiosa um tanto bizarra e essencialmente acreditava que toda a realidade era governada por números e que sua essência podia ser encontrada por meio do estudo da matemática.

A filosofia realmente decolou, no entanto, com Sócrates e Platão no século V-IV a.C. (freqüentemente referido como o período clássico ou socrático da filosofia). Ao contrário da maioria dos filósofos pré-socráticos antes dele, Sócrates estava mais preocupado em como as pessoas deveriam se comportar, e então foi talvez o primeiro grande filósofo da Ética. Ele desenvolveu um sistema de raciocínio crítico para descobrir como viver de maneira adequada e diferenciar o certo do errado. Seu sistema, às vezes chamado de Método Socrático, consistia em decompor os problemas em uma série de perguntas, cujas respostas destilariam gradualmente uma solução. Embora tivesse o cuidado de afirmar que não tinha todas as respostas, seu questionamento constante fez dele muitos inimigos entre as autoridades de Atenas, que por fim o condenaram à morte.

O próprio Sócrates nunca escreveu nada, e o que sabemos de suas opiniões vem dos "Diálogos" de seu aluno Platão, talvez o filósofo mais conhecido, mais estudado e mais influente de todos os tempos. Em seus escritos, Platão mesclou Ética, Metafísica, Filosofia Política e Epistemologia (a teoria do conhecimento e como podemos adquiri-lo) em uma filosofia interconectada e sistemática. Ele forneceu a primeira oposição real ao materialismo dos pré-socráticos e desenvolveu doutrinas como o realismo platônico, o essencialismo e o idealismo, incluindo sua importante e famosa teoria das formas e universais (ele acreditava que o mundo que percebemos ao nosso redor é composto de meras representações ou instâncias das Formas ideais puras, que tinham sua própria existência em outro lugar, uma ideia conhecida como Realismo Platônico). Platão acreditava que a virtude era um tipo de conhecimento (o conhecimento do bem e do mal) de que precisamos para alcançar o bem final, que é o objetivo de todos os desejos e ações humanas (uma teoria conhecida como Eudaimonismo). A Filosofia Política de Platão foi desenvolvida principalmente em sua famosa "República", onde ele descreve uma sociedade ideal (embora bastante sombria e antidemocrática) composta de Trabalhadores e Guerreiros, governada por sábios Reis Filósofos.

O terceiro no trio principal de filósofos clássicos foi Aristóteles, aluno de Platão. Ele criou um sistema de filosofia ainda mais abrangente do que Platão, abrangendo Ética, Estética, Política, Metafísica, Lógica e ciência, e seu trabalho influenciou quase todo o pensamento filosófico posterior, particularmente aqueles do período medieval. O sistema de Lógica dedutiva de Aristóteles, com sua ênfase no silogismo (onde uma conclusão, ou síntese, é inferida de duas outras premissas, a tese e a antítese), permaneceu a forma dominante da Lógica até o século XIX. Ao contrário de Platão, Aristóteles sustentava que a Forma e a Matéria eram inseparáveis ​​e não podem existir separadas uma da outra. Embora ele também acreditasse em uma espécie de eudaimonismo, Aristóteles percebeu que a Ética é um conceito complexo e que nem sempre podemos controlar nosso próprio ambiente moral. Ele achava que a melhor maneira de alcançar a felicidade era levar uma vida equilibrada e evitar os excessos, buscando um meio-termo dourado em tudo (semelhante à sua fórmula para a estabilidade política por meio de um caminho intermediário entre a tirania e a democracia).

Outras Escolas Filosóficas Antigas De volta ao topo

No caldeirão filosófico da Grécia Antiga, porém (assim como as civilizações helenística e romana que o seguiram nos séculos seguintes), várias outras escolas ou movimentos também dominaram, além do platonismo e do aristotelismo:

  • Sofismo (os proponentes mais conhecidos são Protágoras e Górgias), que sustentava visões geralmente relativistas sobre o conhecimento (ou seja, que não há verdade absoluta e dois pontos de vista podem ser aceitáveis ​​ao mesmo tempo) e visões geralmente céticas sobre verdade e moralidade (embora , com o tempo, Sofismo passou a denotar uma classe de intelectuais itinerantes que davam cursos de retórica e "excelência" ou "virtude" por dinheiro).
  • Cinismo, que rejeitava todos os desejos convencionais de saúde, riqueza, poder e fama, e defendia uma vida livre de todas as posses e propriedades como o caminho para alcançar a Virtude (uma vida melhor exemplificada por seu proponente mais famoso, Diógenes).
  • Ceticismo (também conhecido como pirronismo em homenagem ao fundador do movimento, Pirro), que afirmava que, porque nunca podemos conhecer a verdadeira substância interior das coisas, apenas como elas aparecem para nós (e, portanto, nunca podemos saber quais opiniões são certas ou erradas) , devemos suspender o julgamento de tudo como a única forma de alcançar a paz interior.
  • Epicurismo (batizado com o nome de seu fundador Epicuro), cujo objetivo principal era alcançar a felicidade e a tranquilidade por meio de uma vida simples e moderada, o cultivo de amizades e a limitação de desejos (bem ao contrário da percepção comum da palavra "epicurista").
  • Hedonismo, que sustentava que o prazer é a busca mais importante da humanidade e que devemos sempre agir de forma a maximizar nosso próprio prazer.
  • Estoicismo (desenvolvido por Zenão de Cítio, e mais tarde esposado por Epicteto e Marco Aurélio), que ensinava autocontrole e fortaleza como um meio de superar emoções destrutivas a fim de desenvolver um julgamento claro e calma interior e o objetivo final de se livrar do sofrimento.
  • Neo-platonismo (desenvolvido a partir da obra de Platão, em grande parte por Plotino), que era uma filosofia amplamente religiosa que se tornou uma forte influência no Cristianismo primitivo (especialmente em Santo Agostinho), e ensinou a existência de um Ser inefável e transcendente, a partir do qual o resto do universo "emana" como uma sequência de seres inferiores.

Por volta do século 4 ou 5 d.C., a Europa entrou na chamada Idade das Trevas, durante a qual pouco ou nenhum pensamento novo foi desenvolvido. No século 11, porém, houve um renovado florescimento do pensamento, tanto na Europa cristã quanto no Oriente Médio muçulmano e judaico. A maioria dos filósofos dessa época estava principalmente preocupada em provar a existência de Deus e em reconciliar o cristianismo / islamismo com a filosofia clássica da Grécia (particularmente o aristotelismo). Este período também viu o estabelecimento das primeiras universidades, o que foi um fator importante no desenvolvimento subsequente da filosofia.

Entre os grandes filósofos islâmicos do período medieval estavam Avicena (século 11, persa) e Averr es (século 12, espanhol / árabe). Avicena tentou reconciliar a filosofia racional do aristotelismo e do neoplatonismo com a teologia islâmica, e também desenvolveu seu próprio sistema de Lógica, conhecido como Lógica Avicena. Ele também introduziu o conceito de "tabula rasa" (a ideia de que os humanos nascem sem nenhum conteúdo mental inato ou embutido), que influenciou fortemente empiristas posteriores como John Locke. As traduções e comentários de Averr es sobre Aristóteles (cujas obras haviam sido amplamente perdidas nessa época) tiveram um impacto profundo no movimento escolástico na Europa, e ele afirmou que as interpretações de Avicena eram uma distorção do aristotelismo genuíno. O filósofo judeu Maimônides também tentou a mesma reconciliação de Aristóteles com as escrituras hebraicas na mesma época.

Os filósofos cristãos medievais faziam parte de um movimento chamado Escolástica, que tentava combinar Lógica, Metafísica, Epistemologia e semântica (a teoria do significado) em uma disciplina e reconciliar a filosofia dos antigos filósofos clássicos (particularmente Aristóteles) com a teologia cristã . O método escolástico consistia em ler completa e criticamente as obras de estudiosos renomados, anotar quaisquer divergências e pontos de discórdia, e então resolvê-los pelo uso da Lógica formal e análise da linguagem. A escolástica em geral é frequentemente criticada por gastar muito tempo discutindo detalhes infinitesimais e pedantes (como quantos anjos poderiam dançar na ponta de uma agulha, etc).

Santo Anselmo (mais conhecido como o originador do Argumento Ontológico para a existência de Deus apenas pelo raciocínio abstrato) é frequentemente considerado o primeiro dos Escolásticos, e Santo Tomás de Aquino (conhecido por suas cinco provas racionais da existência de Deus , e sua definição das virtudes cardeais e das virtudes teológicas) é geralmente considerada a maior e certamente teve a maior influência na teologia da Igreja Católica. Outros escolásticos importantes incluíram Pedro Abelardo, Albertus Magnus, John Duns Scotus e William de Ockham. Cada um contribuiu com pequenas variações para as mesmas crenças gerais - Abelardo introduziu a doutrina do limbo para bebês não batizados. Scotus rejeitou a distinção entre essência e existência que Tomás de Aquino havia insistido em Ockham introduziu o importante princípio metodológico conhecido como Navalha de Ockham, de que não se deve multiplicar argumentos além o necessário etc.

Roger Bacon foi uma espécie de exceção e, na verdade, criticou o sistema escolar vigente, baseado na tradição e na autoridade das escrituras. Ele às vezes é creditado como um dos primeiros defensores europeus do empirismo (a teoria de que a origem de todo conhecimento é a experiência dos sentidos) e do método científico moderno.

O renascimento da civilização clássica e do aprendizado nos séculos 15 e 16, conhecido como Renascimento, encerrou o período medieval. Foi marcado por um movimento de afastamento da religião e da Escolástica medieval em direção ao Humanismo (a crença de que os humanos podem resolver seus próprios problemas por meio da razão e do método científico) e um novo senso de investigação crítica.

Entre as principais figuras filosóficas da Renascença estavam: Erasmo (que atacou muitas das tradições da Igreja Católica e superstições populares, e se tornou o pai intelectual da Reforma Europeia) Maquiavel (cuja cínica e tortuosa Filosofia Política tornou-se notória) Thomas More (o Humanista Cristão cujo livro "Utopia" influenciou gerações de políticos e planejadores e até mesmo o desenvolvimento inicial das idéias socialistas) e Francis Bacon (cuja crença empirista de que a verdade requer evidências do mundo real, e cuja aplicação de raciocínio indutivo - generalizações baseadas em casos individuais - foram ambos influentes no desenvolvimento da metodologia científica moderna).

A Idade da Razão do Século XVII e a Idade do Iluminismo do Século XVIII (grosso modo), juntamente com os avanços da ciência, o crescimento da tolerância religiosa e o surgimento do liberalismo que os acompanhou, marcam os verdadeiros primórdios da filosofia moderna. Em grande parte, o período pode ser visto como uma batalha contínua entre duas doutrinas opostas, Racionalismo (a crença de que todo conhecimento surge da razão intelectual e dedutiva, ao invés dos sentidos) e Empirismo (a crença de que a origem de todo conhecimento é experiência sensorial).

Essa revolução no pensamento filosófico foi deflagrada pelo filósofo e matemático francês Ren Descartes, a primeira figura no movimento solto conhecido como Racionalismo, e muito da filosofia ocidental subsequente pode ser vista como uma resposta a suas idéias. Seu método (conhecido como ceticismo metodológico, embora seu objetivo fosse realmente dissipar o ceticismo e chegar a um certo conhecimento), era descartar tudo sobre o qual pudesse haver até mesmo uma suspeita de dúvida (incluindo os sentidos não confiáveis, até mesmo seu próprio corpo que poderia ser apenas uma ilusão) para chegar ao único princípio indubitável de que ele possuía consciência e era capaz de pensar ("Eu penso, logo existo"). Ele então argumentou (um tanto insatisfatoriamente, alguns diriam) que nossa percepção do mundo ao nosso redor deve ser criada para nós por Deus. Ele via o corpo humano como uma espécie de máquina que segue as leis mecânicas da física, enquanto a mente (ou consciência) era uma entidade totalmente separada, não sujeita às leis da física, que só é capaz de influenciar o corpo e lidar com o mundo exterior por uma espécie de interação misteriosa de duas vias. Essa ideia, conhecida como Dualismo (ou, mais especificamente, Dualismo Cartesiano), estabeleceu a agenda para a discussão filosófica do "problema mente-corpo" nos séculos seguintes. Apesar da inovação e ousadia de Descartes, ele era um produto de seu tempo e nunca abandonou a ideia tradicional de um Deus, que ele via como a única substância verdadeira da qual tudo o mais era feito.

A segunda grande figura do Racionalismo foi o holandês Baruch Spinoza, embora sua concepção de mundo fosse bem diferente da de Descartes. Ele construiu um sistema metafísico autocontido surpreendentemente original no qual rejeitou o Dualismo de Descartes em favor de um tipo de monismo onde mente e corpo eram apenas dois aspectos diferentes de uma única substância subjacente que poderia ser chamada de Natureza (e que ele também equiparou com um Deus de infinitos atributos, efetivamente uma espécie de panteísmo). Spinoza foi um determinista completo que acreditava que absolutamente tudo (até o comportamento humano) ocorre por meio da operação da necessidade, não deixando absolutamente nenhum espaço para o livre arbítrio e a espontaneidade. Ele também assumiu a posição Moral Relativista de que nada pode ser em si bom ou mau, exceto na medida em que é subjetivamente percebido como sendo pelo indivíduo (e, de qualquer maneira, em um mundo ordenado determinístico, os próprios conceitos de Bem e O mal pode ter pouco ou nenhum significado absoluto).

O terceiro grande Racionalista foi o alemão Gottfried Leibniz. Para superar o que via como desvantagens e inconsistências nas teorias de Descartes e Spinoza, ele arquitetou uma teoria metafísica bastante excêntrica das mônadas operando de acordo com uma harmonia divina pré-estabelecida. De acordo com a teoria de Leibniz, o mundo real é na verdade composto de elementos eternos, imateriais e mutuamente independentes que ele chamou de mônadas, e o mundo material que vemos e tocamos é na verdade apenas fenômenos (aparências ou subprodutos do mundo real subjacente ) A aparente harmonia que prevalece entre as mônadas surge por causa da vontade de Deus (a mônada suprema) que organiza tudo no mundo de uma maneira determinística. Leibniz também viu isso como uma superação da interação problemática entre mente e matéria que surge no sistema de Descartes, e ele declarou que este deve ser o melhor mundo possível, simplesmente porque foi criado e determinado por um Deus perfeito. Ele também é considerado talvez o lógico mais importante entre Aristóteles e os desenvolvimentos de meados do século 19 na Lógica formal moderna.

Outro importante racionalista francês do século 17 (embora talvez de segunda ordem) foi Nicolas Malebranche, que foi um seguidor de Descartes por acreditar que os humanos obtêm conhecimento por meio de idéias ou representações imateriais na mente. No entanto, Malebranche argumentou (mais ou menos seguindo Santo Agostinho) que todas as idéias realmente existem apenas em Deus, e que Deus era o único poder ativo. Assim, ele acreditava que o que parecia ser "interação" entre corpo e mente é na verdade causado por Deus, mas de tal forma que movimentos semelhantes no corpo "ocasionariam" idéias semelhantes na mente, uma idéia que ele chamou de Ocasionalismo.

Em oposição ao movimento do racionalismo europeu continental estava o movimento igualmente livre do empirismo britânico, que também foi representado por três proponentes principais.

O primeiro dos empiristas britânicos foi John Locke. Ele argumentou que todas as nossas ideias, sejam simples ou complexas, são em última análise derivadas da experiência, de modo que o conhecimento de que somos capazes é, portanto, severamente limitado tanto em seu escopo quanto em sua certeza (uma espécie de ceticismo modificado), especialmente dado que as verdadeiras naturezas internas das coisas derivam do que ele chamou de suas qualidades primárias, que nunca podemos experimentar e, portanto, nunca saberemos. Locke, como Avicena antes dele, acreditava que a mente era uma tabula rasa (ou folha em branco) e que as pessoas nascem sem ideias inatas, embora ele acreditasse que os humanos têm direitos naturais absolutos que são inerentes à natureza da Ética. Junto com Hobbes e Rousseau, ele foi um dos criadores do contratualismo (ou teoria do contrato social), que formou a base teórica para a democracia, republicanismo, liberalismo e libertarianismo, e suas visões políticas influenciaram as revoluções americana e francesa.

O próximo dos empiristas britânicos cronologicamente foi o bispo George Berkeley, embora seu empirismo fosse de um tipo muito mais radical, misturado com um toque de idealismo. Usando argumentos densos, mas convincentes, ele desenvolveu o sistema bastante contra-intuitivo conhecido como Imaterialismo (ou às vezes como Idealismo Subjetivo), que sustentava que a realidade subjacente consiste exclusivamente em mentes e suas idéias, e que os indivíduos só podem conhecer diretamente essas idéias ou percepções ( embora não os próprios objetos) através da experiência. Assim, de acordo com a teoria de Berkeley, um objeto só existe realmente se alguém estiver lá para vê-lo ou senti-lo ("ser é para ser percebido"), embora, acrescentou ele, a mente infinita de Deus perceba tudo o tempo todo, e assim a esse respeito, os objetos continuam a existir.

O terceiro, e talvez o maior, dos empiristas britânicos foi David Hume. Ele acreditava fortemente que a experiência humana é o mais próximo que podemos chegar da verdade, e que a experiência e a observação devem ser os fundamentos de qualquer argumento lógico. Hume argumentou que, embora possamos formar crenças e fazer inferências indutivas sobre coisas fora de nossa experiência (por meio do instinto, imaginação e costume), elas não podem ser estabelecidas de forma conclusiva pela razão e não devemos fazer qualquer reivindicação de certo conhecimento sobre elas (a atitude linha-dura beirando o ceticismo completo). Embora nunca tenha se declarado ateu abertamente, ele achou a ideia de um Deus efetivamente absurda, visto que não há como chegar a essa ideia por meio de dados sensoriais. Ele atacou muitos dos pressupostos básicos da religião e deu muitas das críticas clássicas de alguns dos argumentos para a existência de Deus (particularmente o argumento teleológico). Em sua filosofia política, Hume enfatizou a importância da moderação, e seu trabalho contém elementos tanto do conservadorismo quanto do liberalismo.

Entre os filósofos "não alinhados" do período (muitos dos quais eram mais ativos na área da Filosofia Política) estavam os seguintes:

  • Thomas Hobbes, que descreveu em seu famoso livro "Leviathan" como o estado natural da humanidade era bruto e pobre, e como o estado moderno era uma espécie de "contrato social" (contratualismo) pelo qual os indivíduos desistem deliberadamente de seus direitos naturais por em prol da proteção do Estado (aceitar, segundo Hobbes, quaisquer abusos de poder como preço da paz, que alguns viram como uma justificativa para o autoritarismo e até mesmo o totalitarismo)
  • Blaise Pascal, um fideísta confirmado (a visão de que a crença religiosa depende totalmente da fé ou revelação, ao invés da razão, intelecto ou teologia natural) que se opôs ao Racionalismo e ao Empirismo como sendo insuficientes para determinar as verdades principais
  • Voltaire, um lutador incansável pela reforma social ao longo de sua vida, mas totalmente cínico em relação à maioria das filosofias da época, do otimismo de Leibniz ao pessimismo de Pascal, e do dogma católico às instituições políticas francesas
  • Jean-Jacques Rousseau, cuja discussão sobre a desigualdade e cuja teoria da vontade popular e da sociedade como um contrato social celebrado para o benefício mútuo de todos (Contratualismo) influenciou fortemente a Revolução Francesa e o subsequente desenvolvimento da teoria liberal, conservadora e até socialista
  • Adam Smith, amplamente citado como o pai da economia moderna, cuja metáfora da "mão invisível" do mercado livre (os benefícios aparentes para a sociedade das pessoas se comportando em seus próprios interesses) e cujo livro "A Riqueza das Nações" teve uma enorme influência no desenvolvimento do capitalismo moderno, liberalismo e individualismo e
  • Edmund Burke, considerado um dos fundadores do conservadorismo e liberalismo modernos, embora também tenha produzido talvez a primeira defesa séria do anarquismo.

Perto do final da Idade do Iluminismo, o filósofo alemão Immanuel Kant causou outra mudança de paradigma tão importante quanto o de Descartes 150 anos antes e, de muitas maneiras, isso marca a mudança para a filosofia moderna. Ele procurou mover a filosofia além do debate entre Racionalismo e Empirismo, e ele tentou combinar essas duas doutrinas aparentemente contraditórias em um sistema abrangente. Todo um movimento (kantismo) se desenvolveu na esteira de seu trabalho, e a maior parte da história subsequente da filosofia pode ser vista como respostas, de uma forma ou de outra, às suas idéias.

Kant mostrou que o empirismo e o racionalismo podiam ser combinados e que eram possíveis afirmações que eram tanto sintéticas (conhecimento a posteriori apenas da experiência, como no empirismo), mas também a priori (apenas da razão, como no racionalismo). Assim, sem os sentidos não poderíamos nos tornar cientes de nenhum objeto, mas sem entendimento e razão não poderíamos formar qualquer concepção dele. No entanto, nossos sentidos só podem nos dizer sobre a aparência de uma coisa (fenômeno) e não a "coisa em si" (númeno), que Kant acreditava ser essencialmente incognoscível, embora tenhamos certas predisposições inatas quanto ao que existe (Transcendental Idealismo). A maior contribuição de Kant para a Ética foi a teoria do Imperativo Categórico, de que devemos agir apenas de forma que queremos que nossas ações se tornem uma lei universal, aplicável a todos em uma situação semelhante (Universalismo Moral) e que devemos tratar outros indivíduos como fins em si mesmos, não como meros meios (Absolutismo Moral), mesmo que isso signifique sacrificar o bem maior. Kant acreditava que qualquer tentativa de provar a existência de Deus é apenas uma perda de tempo, porque nossos conceitos só funcionam corretamente no mundo empírico (no qual Deus está acima e além), embora ele também argumentasse que não era irracional acreditar em algo que claramente não pode ser provado de nenhuma forma (Fideísmo).

No período moderno, o kantismo deu origem aos idealistas alemães, cada um dos quais tinha suas próprias interpretações das idéias de Kant. Johann Fichte, por exemplo, rejeitou a separação de Kant de "coisas em si" e coisas "como elas nos parecem" (o que ele viu como um convite ao ceticismo), embora aceitasse que a consciência de si depende da existência de algo isso não faz parte do self (sua famosa distinção "eu / não-eu"). A Filosofia Política posterior de Fichte também contribuiu para o surgimento do nacionalismo alemão. Friedrich Schelling desenvolveu uma forma única de Idealismo conhecida como Idealismo Estético (na qual ele argumentou que somente a arte era capaz de harmonizar e sublimar as contradições entre subjetividade e objetividade, liberdade e necessidade, etc), e também tentou estabelecer uma conexão ou síntese entre suas concepções de natureza e espírito.

Arthur Schopenhauer também é normalmente considerado parte dos movimentos do Idealismo e Romantismo alemão, embora sua filosofia fosse muito singular. Ele era um pessimista completo que acreditava que a "vontade de viver" (o impulso para sobreviver e se reproduzir) era a força motriz subjacente do mundo, e que a busca pela felicidade, amor e satisfação intelectual era muito importante secundário e essencialmente fútil. Ele via a arte (e outras formas artísticas, morais e ascéticas de consciência) como a única maneira de superar a condição humana fundamentalmente cheia de frustração e dor.

O maior e mais influente dos idealistas alemães, porém, foi Georg Hegel. Embora suas obras tenham uma reputação de abstração e dificuldade, Hegel é frequentemente considerado o ápice do pensamento alemão do início do século 19, e sua influência foi profunda. Ele estendeu o processo de dialética de Aristóteles (resolvendo uma tese e sua antítese oposta em uma síntese) para se aplicar ao mundo real - incluindo toda a história - em um processo contínuo de resolução de conflitos em direção ao que ele chamou de Ideia Absoluta. No entanto, ele enfatizou que o que está realmente mudando neste processo é o "Geist" subjacente (mente, espírito, alma), e ele viu a consciência individual de cada pessoa como sendo parte de uma Mente Absoluta (às vezes referida como Idealismo Absoluto).

Karl Marx foi fortemente influenciado pelo método dialético de Hegel e sua análise da história. Sua teoria marxista (incluindo os conceitos de materialismo histórico, luta de classes, teoria do valor-trabalho, burguesia etc.), que ele desenvolveu com seu amigo Friedrich Engels como uma reação contra o capitalismo galopante da Europa do século 19, forneceu a base intelectual para o socialismo e comunismo radicais e revolucionários posteriores.

Um tipo muito diferente de filosofia surgiu na Inglaterra do século 19, fora da tradição empirista britânica do século anterior. O movimento utilitarismo foi fundado pelo reformador social radical Jeremy Bentham e popularizado por seu protegido ainda mais radical John Stuart Mill. A doutrina do Utilitarismo é um tipo de Consequencialismo (uma abordagem da Ética que enfatiza o resultado ou consequência de uma ação), que sustenta que a ação certa é aquela que causaria "a maior felicidade para o maior número". Mill refinou a teoria para enfatizar a qualidade não apenas a quantidade de felicidade e os prazeres intelectuais e morais em vez de formas físicas. Ele aconselhou que a coerção na sociedade só é justificável para nos defendermos ou para defender os outros do mal (o "princípio do dano").

A América do século 19 desenvolveu suas próprias tradições filosóficas. Ralph Waldo Emerson estabeleceu o movimento Transcendentalismo em meados do século, enraizado na filosofia transcendental de Kant, Idealismo e Romantismo Alemães, e um desejo de fundamentar a religião na essência espiritual ou mental interior da humanidade, em vez de na experiência sensual. O aluno de Emerson, Henry David Thoreau, desenvolveu ainda mais essas idéias, enfatizando a intuição, o autoexame, o individualismo e a exploração da beleza da natureza. A defesa da desobediência civil de Thoreau influenciou gerações de reformadores sociais.

O outro movimento americano principal do final do século 19 foi o pragmatismo, que foi iniciado por C. S. Peirce e desenvolvido e popularizado por William James e John Dewey. A teoria do Pragmatismo é baseada na máxima pragmática de Peirce, de que o significado de qualquer conceito é realmente o mesmo que suas consequências operacionais ou práticas (essencialmente, que algo é verdadeiro apenas na medida em que funciona na prática). Peirce também introduziu a idéia de Falibilismo (que todas as verdades e "fatos" são necessariamente provisórios, que eles nunca podem ser certos, mas apenas prováveis).

James, além de seu trabalho psicológico, estendeu o Pragmatismo, tanto como um método para analisar problemas filosóficos, mas também como uma teoria da verdade, bem como desenvolver suas próprias versões do Fideísmo (que as crenças são alcançadas por um processo individual que está além razão e evidência) e Voluntarismo (que a vontade é superior ao intelecto e à emoção) entre outros. A interpretação de Dewey do Pragmatismo é mais conhecida como Instrumentalismo, a visão metodológica de que conceitos e teorias são meramente instrumentos úteis, melhor medidos por quão eficazes eles são em explicar e prever fenômenos, e não por serem verdadeiros ou falsos (o que ele alegou ser impossível ) A contribuição de Dewey para a Filosofia da Educação e para a educação progressiva moderna (particularmente o que ele chamou de "aprender fazendo") também foi significativa.

Mas a filosofia europeia não se limitou aos idealistas alemães.O sociólogo e filósofo francês Auguste Comte fundou o influente movimento positivismo em torno da crença de que o único conhecimento autêntico era o conhecimento científico, baseado na experiência real dos sentidos e na aplicação estrita do método científico. Comte viu isso como a fase final na evolução da humanidade, e até mesmo construiu uma "religião positiva" não teísta e pseudo-mística em torno da ideia.

O dinamarquês S ren Kierkegaard seguiu seu próprio caminho solitário de pensamento. Ele também era uma espécie de Fideísta e um homem extremamente religioso (apesar de seus ataques à igreja estatal dinamarquesa). Mas sua análise da maneira como a liberdade humana tende a levar à "angústia" (pavor), ao chamado do infinito e, eventualmente, ao desespero, teve grande influência em existencialistas posteriores como Heidegger e Sartre.

O alemão Nietzsche foi outro filósofo atípico, original e polêmico, também considerado um importante precursor do existencialismo. Ele desafiou os fundamentos do Cristianismo e da moralidade tradicional (a famosa afirmação de que "Deus está morto"), levando a acusações de Ateísmo, Ceticismo Moral, Relativismo e Niilismo. Ele desenvolveu noções originais da "vontade de poder" como o principal princípio motivador da humanidade, do " bermensch" ("super-homem") como a meta da humanidade e do "eterno retorno" como um meio de avaliar a vida de alguém, todos de que geraram muito debate e discussão entre os estudiosos.

A filosofia do século 20 foi dominada em grande medida pela rivalidade entre duas tradições filosóficas muito gerais, Filosofia Analítica (a grande, embora não exclusivamente, mentalidade anglófona de que a filosofia deve aplicar técnicas lógicas e ser consistente com a ciência moderna) e Filosofia Continental (realmente apenas um rótulo abrangente para todo o resto, principalmente com base na Europa continental e que, em termos muito gerais, rejeita o Cientismo e tende para o Historicismo).

Um importante precursor da tradição da Filosofia Analítica foi o Logicismo desenvolvido no final do século XIX por Gottlob Frege. A lógica procurou mostrar que parte, ou mesmo toda, da matemática era redutível à lógica, e o trabalho de Frege revolucionou a lógica matemática moderna. No início do século 20, os lógicos britânicos Bertrand Russell e Alfred North Whitehead continuaram a defender suas idéias (mesmo depois de Russell ter apontado um paradoxo expondo uma inconsistência na obra de Frege, que o levou, Frege, a abandonar sua própria teoria). O livro monumental e inovador de Russell e Whitehead, "Principia Mathematica", foi um marco particularmente importante. Seu trabalho, por sua vez, foi vítima dos infames Teoremas da Incompletude de 1931, de Kurt G del, que provou matematicamente as limitações inerentes a todos, exceto os sistemas formais mais triviais.

Tanto Russell quanto Whitehead desenvolveram outras filosofias. O trabalho de Russell foi principalmente na área da Filosofia da Linguagem, incluindo sua teoria do Atomismo Lógico e suas contribuições para a Filosofia da Linguagem Comum. Whitehead desenvolveu uma abordagem metafísica conhecida como Filosofia de Processo, que postulou formas subjetivas em constante mudança para complementar as formas eternas de Platão. Sua lógica, entretanto, junto com o positivismo de Comte, foi uma grande influência no desenvolvimento do importante movimento do positivismo lógico do século XX.

Os positivistas lógicos fizeram campanha por uma redução sistemática de todo o conhecimento humano a fundamentos lógicos e científicos e afirmaram que uma declaração só pode ser significativa se for puramente formal (essencialmente, matemática e lógica) ou capaz de verificação empírica. A escola cresceu a partir das discussões do chamado "Círculo de Viena" no início do século 20 (incluindo Mauritz Schlick, Otto Neurath, Hans Hahn e Rudolf Carnap). Na década de 1930, A. J. Ayer foi o grande responsável pela difusão do positivismo lógico na Grã-Bretanha, embora sua influência já estivesse diminuindo na Europa.

O "Tractatus" do jovem Ludwig Wittgenstein, publicado em 1921, foi um texto de grande importância para o positivismo lógico. Na verdade, Wittgenstein passou a ser considerado um dos filósofos mais importantes do século 20, se não o mais importante. Uma parte central da filosofia do "Tractatus" era a teoria pictórica do significado, que afirmava que os pensamentos, conforme expressos na linguagem, "retratam" os fatos do mundo, e que a estrutura da linguagem também é determinada pela estrutura de realidade. No entanto, Wittgenstein abandonou seu trabalho inicial, convencido de que a publicação do "Tractatus" havia resolvido todos os problemas de toda a filosofia. Mais tarde, ele reconsiderou e partiu em uma direção completamente nova. Seu trabalho posterior, que viu o significado de uma palavra apenas como seu uso na linguagem, e olhou para a linguagem como uma espécie de jogo em que as diferentes partes funcionam e têm significado, foi fundamental para o desenvolvimento da Filosofia da Linguagem Comum.

A filosofia da linguagem comum mudou a ênfase da linguagem ideal ou formal do positivismo lógico para a linguagem cotidiana e seu uso real, e viu os problemas filosóficos tradicionais como enraizados em mal-entendidos causados ​​pelo uso desleixado de palavras em uma linguagem. Alguns veem a Filosofia da Linguagem Comum como uma ruptura completa com a Filosofia Analítica, ou uma reação contra ela, enquanto outros a veem apenas como uma extensão ou outro estágio dela. De qualquer forma, tornou-se uma escola filosófica dominante entre os anos 1930 e 1970, sob a orientação de filósofos como W. V. O. Quine, Gilbert Ryle, Donald Davidson, etc.

O trabalho de Quine enfatizou a dificuldade de fornecer uma base empírica sólida no que diz respeito à linguagem, convenção, significado, etc., e também ampliou o princípio do Holismo Semântico para a posição extrema de que uma frase (ou mesmo uma palavra individual) tem significado apenas no contexto de uma língua inteira. Ryle é talvez mais conhecido por sua rejeição do Dualismo corpo-mente de Descartes como o "fantasma na máquina", mas ele também desenvolveu a teoria do Behaviorismo Filosófico (a visão de que as descrições do comportamento humano nunca precisam se referir a nada além das operações físicas de corpos humanos), que se tornou a visão padrão entre os filósofos da linguagem comum por várias décadas.

Outro filósofo importante na Filosofia Analítica do início do século 20 foi G. E. Moore, um contemporâneo de Russell na Universidade de Cambridge (então o mais importante centro de filosofia do mundo). Seu "Principia Ethica" de 1903 tornou-se um dos textos padrão da Ética e Meta-Ética modernas e inspirou o movimento de afastamento do Naturalismo Ético (a crença de que existem propriedades morais, que podemos conhecer empiricamente, e que podem ser reduzidas a propriedades totalmente não éticas ou naturais, como necessidades, desejos ou prazeres) e em relação ao Não Naturalismo Ético (a crença de que não existem tais propriedades morais). Ele ressaltou que o termo "bom", por exemplo, é de fato indefinível porque carece de propriedades naturais da mesma forma que os termos "azul", "liso" etc. Ele também defendeu o que chamou de realismo do "senso comum" (em oposição ao idealismo ou ceticismo) com base no fato de que as afirmações do senso comum sobre nosso conhecimento do mundo são tão plausíveis quanto aquelas outras premissas metafísicas.

Do lado da Filosofia Continental, uma figura importante no início do século 20 foi o alemão Edmund Husserl, que fundou o influente movimento da Fenomenologia. Ele desenvolveu a ideia, partes da qual remontam a Descartes e até mesmo a Platão, de que o que chamamos de realidade realmente consiste em objetos e eventos ("fenômenos") como eles são percebidos ou entendidos na consciência humana, e não de qualquer coisa independente do humano consciência (que pode ou não existir). Assim, podemos "colocar entre parênteses" (ou, efetivamente, ignorar) dados sensoriais e lidar apenas com o "conteúdo intencional" (a descrição mental embutida da realidade externa), que nos permite perceber aspectos do mundo real exterior .

Foi outro alemão, Martin Heidegger (outrora aluno de Husserl), o principal responsável pelo declínio da fenomenologia. Em seu inovador "Ser e tempo" de 1927, Heidegger deu exemplos concretos de como a visão de Husserl (do homem como um sujeito confrontado por e reagindo a objetos) se desfez em certas circunstâncias (bastante comuns), e como a existência de objetos só tem qualquer significado real dentro de todo um contexto social (o que Heidegger chamou de "estar no mundo"). Ele argumentou ainda que a existência estava inextricavelmente ligada ao tempo, e que o ser é realmente apenas um processo contínuo de devir (ao contrário da ideia aristotélica de uma essência fixa). Essa linha de pensamento o levou a especular que só podemos evitar o que ele chamou de vidas "inautênticas" (e a ansiedade que inevitavelmente acompanha essas vidas) aceitando como as coisas são no mundo real e respondendo às situações de forma individualista ( para o qual ele é considerado por muitos um fundador do existencialismo). Em sua obra posterior, Heidegger chegou a afirmar que essencialmente chegamos ao fim da filosofia, tendo experimentado e descartado todas as permutações possíveis do pensamento filosófico (uma espécie de niilismo).

A principal figura do movimento existencialismo foi Jean-Paul Sartre (junto com seus contemporâneos franceses Albert Camus, Simone de Beauvoir e Maurice Merleau-Ponty). Ateu convicto e marxista e comunista comprometido durante a maior parte de sua vida, Sartre adaptou e estendeu a obra de Kierkegaard, Nietzsche, Husserl e Heidegger, e concluiu que "a existência é anterior à essência" (no sentido de que somos empurrados para uma universo insensível e sem Deus contra a nossa vontade, e que devemos então estabelecer um significado para nossas vidas pelo que fazemos e como agimos). Ele acreditava que sempre temos escolhas (e, portanto, liberdade) e que, embora essa liberdade seja fortalecedora, ela também traz consigo a responsabilidade moral e um pavor existencial (ou "angústia"). De acordo com Sartre, a genuína dignidade humana só pode ser alcançada por meio de nossa aceitação ativa dessa angústia e desespero.

Na segunda metade do século 20, três escolas principais (além do existencialismo) dominaram a filosofia continental. Estruturalismo é a crença ampla de que toda atividade humana e seus produtos (até mesmo a percepção e o pensamento em si) são construídos e não naturais, e que tudo tem significado apenas por meio do sistema de linguagem em que operamos. O pós-estruturalismo é uma reação ao estruturalismo, que destaca a cultura e a sociedade do leitor sobre a do autor). O pós-modernismo é um campo ainda menos bem definido, marcado por uma espécie de abertura "pick'n'mix" a uma variedade de significados e autoridades diferentes de lugares inesperados, bem como uma disposição para tomar emprestado descaradamente de movimentos ou tradições anteriores .

O radical e iconoclasta filósofo francês Michel Foucault, esteve associado a todos esses movimentos (embora ele mesmo sempre tenha rejeitado tais rótulos). Muito de seu trabalho é baseado na linguagem e, entre outras coisas, ele examinou como certas condições subjacentes da verdade constituíram o que era aceitável em diferentes épocas da história e como o corpo e a sexualidade são construções culturais em vez de fenômenos naturais. Embora às vezes criticado por seus padrões frouxos de erudição, as idéias de Foucault são freqüentemente citadas em uma ampla variedade de disciplinas diferentes.

Também deve ser feita menção ao Desconstrucionismo (muitas vezes chamado apenas de Desconstrução), uma teoria da crítica literária que questiona os pressupostos tradicionais sobre certeza, identidade e verdade, e procura os pressupostos subjacentes (tácitos e implícitos), bem como as ideias e estruturas , que formam a base para o pensamento e a crença. O método foi desenvolvido pelo francês Jacques Derrida (que também é creditado como uma figura importante no pós-estruturalismo). Seu trabalho é altamente cerebral e conscientemente "difícil", e ele tem sido repetidamente acusado de pseudo-filosofia e sofismas.


Artigo principal

Pré-socráticos

Todos os filósofos ocidentais anteriores a Sócrates são conhecidos como "pré-socráticos".

A filosofia ocidental nasceu durante o Arcaico era da Grécia (cerca de 800-500 aC), quando os pensadores gregos romperam com as explicações puramente mitológicas do mundo, tentando explicar a natureza de forma lógica. Aparentemente, o primeiro a fazer isso foi Tales (o "pai da filosofia ocidental"), que iniciou uma busca pela substância fundamental de toda a matéria (ver História da Ciência). Assim, a filosofia ocidental começou com o campo da ciência (também conhecido como "filosofia natural").

Para ser geograficamente específico, a filosofia ocidental nasceu em Mileto, uma grande cidade grega na costa oeste da Ásia Menor (hoje Turquia). Esta antiga cidade deu origem ao primeiros filósofos gregos, ou seja, Tales e seus sucessores (mais famosos Anaximandro e Anaxímenes). De Mileto, filosofia espalha rapidamente em todo o mundo grego antigo.

Além de Tales, o filósofo pré-socrático mais revolucionário foi Parmênides, o primeiro grande praticante da "filosofia interna", isto é, filosofia que examina a própria mente (em oposição à "filosofia externa" das ciências naturais). Ele argumentou, como tantos filósofos desde então, que não podemos confiar em nossas percepções sensoriais para nos informar com precisão sobre sonhos e alucinações reais, por exemplo, ilustrar como nossos sentidos podem ser enganosos. Parmênides foi, conseqüentemente, o primeiro a articular a posição de racionalismo, que afirma que o conhecimento da realidade surge (única ou principalmente) da análise racional do conhecimento inato (em oposição à análise da experiência sensorial). Mais famoso, ele argumentou que há nenhuma mudança de qualquer tipo no mundo, apesar da mudança constante que parecemos ver em todos os lugares.

A posição oposta ao racionalismo, que argumenta que o conhecimento da realidade é obtido (única ou principalmente) por meio da análise de dados sensoriais, é conhecida como empirismo. Tales e seus sucessores foram, portanto, os primeiros empiristas.

Sócrates

o Clássico A idade da Grécia (ca. 500-330 aC) apresentou os três filósofos ocidentais mais influentes de todos os tempos: Sócrates, Platão (um aluno de Sócrates) e Aristóteles (um aluno de Platão). Sócrates e Platão eram atenienses, enquanto Aristóteles se mudou para Atenas por um tempo para estudar na Academia. (A Academia, a escola de filosofia de Platão, tornou-se o modelo antigo mais influente para as instituições educacionais ocidentais.)

Sócrates é lembrado principalmente por sua campanha incansável de que os filósofos deveriam reexaminar constantemente suas crenças, a fim de esclarecer argumentos vagos e eliminar inconsistências lógicas. Esta noção de reflexão crítica persistente constitui sua notável contribuição para o pensamento ocidental. A importância da mensagem de Sócrates, embora pareça óbvia hoje, é difícil superestimar alguns até o consideram o pensador mais importante de todos os tempos. De qualquer forma, os esforços de Sócrates introduziram um nível sem precedentes de rigor e precisão à filosofia grega (embora uma reflexão crítica verdadeiramente implacável não se difundisse no Ocidente até o Iluminismo). 45

De acordo com Sócrates, o dever de um filósofo é principalmente para ajudar outros em descobrir a verdade por si mesmos, ao invés de comunicar a verdade diretamente. Ele conseguiu isso principalmente por meio do Método socrático, que ele é creditado por inovar. Em vez de oferecer o conhecimento ou as opiniões de alguém sobre um determinado assunto, o método socrático consiste simplesmente em perguntar perguntas investigatórias sobre o assunto. Com o tempo, essa abordagem leva a pessoa que responde às perguntas a ver novos aspectos do problema, a aprimorar sua terminologia e a retificar sua posição se forem detectadas inconsistências. 2,6

Platão

O maior sucessor de Sócrates foi Platão. As opiniões desses dois pensadores às vezes são difíceis de separar, visto que as palavras de Sócrates (que nada escreveu) são preservadas principalmente nas obras de Platão. Ao longo dessas obras, muitas vezes não fica claro se Platão está apresentando suas próprias idéias ou as de seu professor. Em certo sentido, os escritos de Platão são de autoria conjunta de ambos.

A maior parte da obra de Platão é escrita na forma de diálogo (também conhecida como dialética), em que uma questão é explorada por meio de discussão entre dois filósofos. Normalmente, um filósofo questiona o outro até que uma contradição seja revelada em seu raciocínio, desacreditando assim seu argumento que Platão geralmente lança Sócrates como o filósofo que conduz o questionamento. (Como observado acima, esta técnica é conhecida como "método socrático").

No cerne da filosofia de Platão está a teoria das formas, que afirma que todas as coisas físicas são meramente uma aproximação de uma "forma" eterna e não física. Embora essa teoria (que Platão herdou de Sócrates) possa parecer estranha hoje (dada nossa perspectiva científica moderna), ela se provou extremamente influente ao longo da história do pensamento ocidental.

Como ilustração, suponha que dez chefs participem de uma competição de pizza na qual cada um deve seguir estritamente a mesma receita. As pizzas resultantes serão muito semelhantes em termos de aparência e sabor, embora variem ligeiramente. A receita em si pode ser considerada a "forma" de uma pizza: é um conceito exato do que uma pizza deve ser. As pizzas reais e físicas são meras aproximações desta forma ideal. As pizzas físicas vêm e vão, mas a forma ideal de pizza é eterna e imutável.

De acordo com a teoria das formas, isso se aplica a todos os fenômenos mundanos. Embora existam muitas árvores no mundo (cada uma única), todas são aproximações da forma de "árvore ideal", que é uma parte eterna e inerente do universo. Mesmo conceitos como beleza e justiça são formas eternas. A extensão em que uma obra de arte é bela, ou um ato humano é justo, é explicada pela extensão em que imitam essas formas. De acordo com Platão, só se chega a compreender totalmente o universo quando se vê além dos fenômenos terrestres transitórios, até suas formas eternas subjacentes. 2,18

Platão não se limitou a uma metafísica abstrata e elevada, no entanto. Seu trabalho mais venerado, o República, é o documento fundador do pensamento político ocidental. Ele fornece uma proposta detalhada para uma sociedade idealmente governada, que apresenta o governo absoluto de seus membros mais sábios ("reis filósofos"). 2

Sócrates era executado por Atenas por causa da heresia e da corrupção da juventude. A eloqüente autodefesa que ele apresentou em seu julgamento foi capturada no Desculpa, A outra obra mais famosa de Platão (embora a extensão em que o Desculpa captura as palavras precisas de Sócrates é desconhecido). (O termo "pedido de desculpas", neste sentido, denota uma defesa ou justificativa.)

Aristóteles

Sócrates e Platão tendiam a analisar o mundo em um racionalista ou seja, examinando questões filosóficas (existência, conhecimento e valores) por meio da análise de verdades inatamente conhecidas pela mente, sem referência à experiência física. (Esses dois filósofos argumentaram que as "formas" descritas acima estão presentes na mente desde o nascimento e, portanto, não requerem experiência física para serem compreendidas.) Aristóteles, por outro lado, favorecia uma empírico abordagem, baseando seu sistema filosófico firmemente nas informações recebidas pelos sentidos.

Aristóteles não viu necessidade da teoria das formas de Platão, argumentando que as coisas físicas simplesmente existem, não são aproximações de ideais abstratos. Este é o contraste fundamental entre as duas figuras mais renomadas da filosofia ocidental. Considerando que Platão argumentou que a verdadeira compreensão do universo é alcançada pela compreensão de suas "formas" eternas, Aristóteles enfatizou o meticuloso observação física. A abordagem de Aristóteles é, portanto, semelhante à visão científica moderna. (Aristóteles aceitou a existência de uma coisa não física, o "motor principal", para explicar como o universo veio a existir.) 4

O conceito mais famoso dentro da filosofia de Aristóteles pode ser o quatro causas. (Nesse contexto, "causa" significa "aspecto".) Como observado acima, Aristóteles argumentou que a compreensão do universo está enraizada na observação cuidadosa. As "quatro causas" são os quatro aspectos observáveis ​​de qualquer coisa particular. Para ser mais específico, as quatro causas de uma coisa são material é feito de Formato o material leva, o causa da coisa que vem a ser, e a propósito da coisa. 17

As "Quatro Causas" de Aristóteles
material
(causa material)
Formato
(causa formal)
causa
(causa eficiente)
propósito
(causa final)
cavalo carne, osso, etc. cavalo pais acasalando crescer e prosperar
cadeira Madeira cadeira carpinteiro estar sentado

Ciência moderna continua a investigar o universo em termos de causas materiais, formais e eficientes. Embora as causas finais não sejam relevantes para a física ou química, elas ainda são encontradas na biologia (por exemplo, a finalidade de um órgão).

No reino da filosofia política, Aristóteles argumentou a favor de democracia, embora com sufrágio limitado (em comparação com as democracias modernas). 2 His Política (A principal obra de pensamento político de Aristóteles, e uma das duas obras mais antigas da filosofia política, junto com a de Platão República) identifica três tipos básicos de governo: governo por um (monarquia / tirania), governo por poucos (aristocracia / oligarquia) e governo por muitos (governo / democracia). 8

Embora nenhum filósofo antigo subsequente abordasse a influência de Sócrates, Platão ou Aristóteles, muitos escolas de pensamento surgiu ao longo do restante da antiguidade (por exemplo, estoicismo, que defende o controle estrito das próprias emoções, e epicurismo, que argumenta que a felicidade é alcançada por meio de uma vida de moderação). Enquanto isso, com a rápida expansão do cristandade depois de 313 (quando Constantino concedeu tolerância oficial à religião), os teólogos começaram a reunir uma visão cristã abrangente do universo, combinando as revelações das escrituras com a filosofia grega e romana até a Alta Idade Média, sua fonte filosófica preferida era Platão. Esses primeiros pensadores cristãos incluíam Santo agostinho, um dos dois teólogos mais influentes da história ocidental (junto com Tomás de Aquino). 2,15

Meia idade

Muito do pensamento clássico (incluindo a maior parte de Aristóteles) foi perdido na Europa medieval, sobrevivendo apenas entre os árabes. A partir da Alta Idade Média, esses escritos foram reabsorvidos do mundo islâmico. 2 A filosofia ocidental predominante no final da Idade Média era a escolástica, que mescla a teologia cristã com a obra de Aristóteles. O escolástico mais influente foi Tomás de Aquino, cujas obras (que fornecem um relato abrangente de toda a existência, incluindo várias provas lógicas de Deus) ajudaram a despertar o interesse europeu em Aristóteles e, desde então, constituíram a base da doutrina católica romana. 1

Reforma

A rejeição da Escritura como fundamento da filosofia marca o nascimento da filosofia moderna. A figura principal nessa rejeição foi René Descartes, o "pai da filosofia moderna". Descartes era um ferrenho racionalista isto é, ele acreditava que o conhecimento da realidade só poderia ser obtido por meio da análise racional do conhecimento inato (ou seja, conhecimento que uma mente contém naturalmente desde o nascimento), em oposição à análise da experiência sensorial. Descartes também argumentou a favor de dualismo mente-corpo, a visão de que a mente tem uma existência além do físico e, portanto, pode sobreviver ao corpo. (Dualismo é mais uma noção filosófica cujas raízes estão na Grécia antiga.) 1

O argumento mais famoso de Descartes afirma que, embora não se possa ter certeza de que está no mundo físico real (uma vez que sempre existe a possibilidade de estar sonhando), pelo menos sabemos com certeza que existe, simplesmente porque um é pensamento sobre isso. Ele expressou vigorosamente esse argumento como "cogito, ergo sum" ("Eu penso, logo existo"). 2

O pensamento pode ser dividido em dois tipos: concreto, que diz respeito a coisas físicas específicas, e resumo, que se refere a coisas não físicas (ou seja, ideias ou qualidades). Pensar em uma determinada árvore verde é pensar concretamente que os conceitos de "árvore" e "verde", por outro lado, são abstrações. Enquanto o Ciências Naturais examinar o mundo concreto e descobrir leis abstratas que governam seu comportamento, o campo da matemática é puramente abstrato. Consequentemente, muitos filósofos que tendem ao racionalismo (incluindo Platão) foram matemáticos apaixonados, como parte de seus esforços para compreender a realidade. Descartes não foi exceção a esta regra mais famosa, ele desenvolveu o Sistema de coordenada cartesiana, que unia álgebra e geometria.

A teoria política medieval, que foi fundada (como a filosofia medieval em geral) nas escrituras, concentrou-se amplamente na determinação de arranjos políticos cristãos ideais. A filosofia política moderna surgiu quando os pensadores deixaram as escrituras de lado e analisaram a política de maneira imediata, prática e realista. A figura principal dessa transição foi Niccolo Machiavelli, o "pai do pensamento político moderno". Maquiavel descreveu como um governante pode explorar o egoísmo e a crueldade humanos, expandindo e mantendo o poder por meio de manipulação implacável. 8,11,20

Iluminação

O filósofo iluminista mais influente (no campo da filosofia em geral) foi Immanuel Kant, que efetuou uma revolução na filosofia ocidental, argumentando que nossa percepção do mundo físico é moldada por nossas mentes. 44 Assim como a estrutura de nossos olhos determina como vemos as coisas (por exemplo, os comprimentos de onda da luz que podemos ver), a estrutura de nossos cérebros determina como experimentamos o mundo físico.

De acordo com Kant, a mente humana é estruturada de acordo com a natureza inata "categorias", que se impõe ao mundo físico para lhe dar sentido. 44 Por exemplo, uma dessas categorias é a" causalidade ". Se alguém chutar uma bola e mandá-la voando, percebe-se por experiência sensorial que seu pé atingiu o bola, e que a bola voou pelo ar apenas a presença da categoria de causalidade no cérebro, porém, faz com que se interprete o chute como tendo causou o vôo da bola.

Além da noção de que a mente "molda" a realidade, Kant é conhecido como o mais famoso defensor da ética deontológica, que afirmam que as ações são inerentemente certas ou erradas, esta posição se opõe a consequencialismo, que argumenta que a moralidade de uma ação depende dos resultados. A fim de determinar se uma ação é moralmente correta, Kant propôs uma regra chamada de imperativo categórico, que essencialmente afirma que uma ação é certa para um indivíduo, desde que seria certo se todos realizassem essa ação.

O Iluminismo também deu origem à teoria do contrato social e ao liberalismo, sem dúvida as duas idéias mais importantes na história da filosofia política.

A teoria do contrato social fornece um critério pelo qual julgar se um governo é legítimo ou não. Primeiro, devemos imaginar como os humanos se comportavam antes da formação do governo (quando as pessoas viviam em um "estado de natureza"). Embora esses humanos não tivessem restrições ao seu comportamento, eles careciam de proteção contra o comportamento prejudicial de outras pessoas. Isso os obrigou a se unir e formar um "contrato social", pelo qual aceitavam a autoridade de um governo em troca de sua proteção.

Embora este experimento de pensamento não descreva como os governos realmente se desenvolveram, ele pode ser usado para julgar se um governo é ou não legítimo. Tudo o que se precisa fazer é especificar o conteúdo do contrato social: que autoridade um governo detém corretamente e o que deve oferecer em troca? Um governo que não cumprir o contrato pode ser declarado inválido, e ser legitimamente derrubado por seu povo. A teoria do contrato social, portanto, rejeita a noção de um "direito divino" de governar, segundo o qual os cidadãos não têm o direito de protestar ou se revoltar. 27

Thomas Hobbes, o fundador da teoria do contrato social, afirmou que os humanos são inerentemente egoístas e cruéis, o que tornava a vida no estado de natureza "desagradável, brutal e curta". 23 No contrato social resultante, as pessoas concordam em ser governadas por um monarca absolutista em troca de proteção umas das outras (já que apenas um ditador é capaz de conter tais criaturas violentas). 25 O único dever do monarca é proteger as pessoas de danos físicos, portanto, a única causa justa para a rebelião é a falha do monarca em fornecer essa proteção. 40

John Locke, o segundo grande teórico do contrato social, argumentou que o estado de natureza era geralmente pacífico e o governo tolerante só era necessário por uma minoria de criadores de problemas. 24 Locke foi o primeiro pensador a articular claramente a posição do liberalismo, que argumenta que o dever geral do governo é garantir liberdade individual. 28 Isso inclui ambos liberdade de dano (por exemplo, assalto, roubo, prisão arbitrária), bem como liberdade de escolha (por exemplo, discurso, crença, atividade econômica). Locke argumentou que essas liberdades são "direitos naturais" inerentes.

Hobbes e Locke viveram durante o Revolução Inglesa, o evento mais crítico na longa luta entre o Parlamento e a monarquia pela autoridade governante. Embora as assembleias representativas nacionais tenham surgido em várias nações ocidentais, apenas a Inglaterra conseguiu alcançar grande poder político talvez tenha sido essa perspectiva única que permitiu que a noção de liberalismo emergisse e prosperasse. Até o surgimento do liberalismo, os estados em todo o mundo geralmente enfatizavam o coletivo sobre o individual, reprimindo a liberdade em favor da unidade, estabilidade e segurança.

Os governos ocidentais modernos são democracias liberais isto é, democracias que abraçam a filosofia do liberalismo. O liberalismo é, portanto, um dos dois pilares do governo ocidental moderno (junto com a democracia, ver História da Democracia). O instrumento através do qual o liberalismo (e a democracia, nesse caso) é realizado é lei, que fornece liberdades aos cidadãos e protege essas liberdades de serem violadas por outros (incluindo o próprio governo). (Um país apresenta "estado de direito" se tiver um sistema jurídico forte ao qual todos estão sujeitos, incluindo o governo, a alternativa é "governo do homem", em que o poder do governo é irrestrito.)

Como o "pai do liberalismo", Locke pode ser o mais influente de todos os filósofos políticos. Seu trabalho (em particular o Segundo Tratado de Governo) foi amplamente adotado pelos revolucionários políticos da época (incluindo os da Inglaterra, França e Estados Unidos) e está nas raízes de todas as democracias liberais dos dias modernos. 46,47 (Observe que o conceito de liberalismo descrito aqui é distinto de "liberal" como em "esquerda". A maioria dos partidos políticos nas democracias modernas, sejam de esquerda ou de direita, são partidários do liberalismo; eles simplesmente diferem em seus interpretações e políticas.)

O terceiro grande teórico do contrato social foi Jean-Jacques Rousseau, um defensor do liberalismo que imaginou um estado de natureza idílico. Rousseau argumentou que, na natureza, as pessoas não se comportam imoralmente apenas dentro dos limites de um estado em que se tornam violentas e opressoras, devido ao objetivos falsos a sociedade os convence a lutar (por exemplo, poder, riqueza, fama) a fim de se sentirem superiores aos outros. Em um estado de natureza, os humanos vivem como indivíduos ou famílias isolados e, portanto, não têm concepção dessas atividades vazias, nem vizinhos dos quais sentir inveja. 9,38

Uma vez que um contrato social é um acordo para viver em sociedade, na verdade acaba roubo indivíduos de sua liberdade natural, daí a citação mais famosa de Rousseau, "o homem nasce livre e em todo lugar ele está acorrentado". Em vez de defender um retorno ao estado de natureza, no entanto, Rousseau argumentou que o governo é capaz de superação a natureza corruptora da sociedade, desde que esteja constantemente sujeita à "vontade geral" (ou seja, o consenso geral dos cidadãos). 9 Assim, Rousseau só se contentaria com uma democracia direta ou uma democracia representativa extremamente consultiva.

Além de seus escritos políticos, Rousseau é conhecido principalmente pelas obras Emile (que descreve um programa de educação, em grande parte autodirigido, destinado a combater a influência corruptora da sociedade) e Confissões (muitas vezes considerada a primeira autobiografia verdadeira, na medida em que relata realisticamente os eventos da vida de Rousseau). Embora algumas autobiografias tenham sido escritas antes, a mais famosa é a do próprio Santo Agostinho Confissões (a primeira autobiografia), foram obras de devoção cristã que se concentram principalmente nas experiências espirituais dos autores.

Moderno

Em termos de filosofia geral, as duas escolas mais famosas do século XIX podem ser o existencialismo e o transcendentalismo. Ambos foram influenciados pela Movimento romântico, que enfatizou a experiência subjetiva individual e a crença sobre a realidade objetiva e os valores sociais.

Transcendentalismo sublinha a bondade fundamental da humanidade e a presença constante do divino nas pessoas e na natureza, ouvindo a própria intuição / sentimentos, pode-se "sintonizar" com esta harmonia divina, permitindo-se desvendar as verdades profundas da vida (apesar da ausência de evidência objetiva). Os transcendentalistas argumentaram que se deve priorizar a verdade descoberta pessoalmente sobre as convenções e exigências sociais. Os dois nomes mais importantes no transcendentalismo são Emerson e Thoreau; a obra mais influente do movimento é a de Thoreau Walden, seu relato de como ele viveu por dois anos em uma cabana perto de Walden Pond, Massachusetts. 2,29,36

Existencialismo é o primo pessimista do transcendentalismo. Os existencialistas concordam que verdades profundas podem ser descobertas por meio da introspecção e que a crença individual deve superar os valores sociais. O caminho para a verdade, entretanto, é descrito como extremamente doloroso e desconcertante, dando origem ao desespero e à alienação. Deve-se combater essas tendências negativas da mente, construindo ativamente um significado para a própria vida (ou seja, forjando o propósito da vida e o código pessoal de moralidade). Os principais nomes da literatura existencialista podem ser Kierkegaard, Sartre e Camus. 2

Durante o século XX, a filosofia tornou-se cada vez mais fragmentada em campos altamente especializados, cada um dos quais podendo ser ocupado por um mero punhado de estudiosos. 31 Parece que, embora o mundo da filosofia possa ser explorado indefinidamente, suas questões nunca serão resolvidas por consenso da maioria (como no mundo da ciência). Isso é explicado pela falta de evidência objetiva da filosofia: enquanto as teorias científicas podem ser testadas, a filosofia consiste em inúmeros argumentos que nunca podem ser provados ou refutados (ou mesmo necessariamente demonstrados como significativos).

A filosofia política do século XIX foi moldada pelo crescimento econômico sem precedentes da Revolução Industrial e as péssimas condições de trabalho que o acompanhavam. 37 Alguns filósofos estavam otimistas de que, com o tempo (e talvez intervenção do governo), as bênçãos do capitalismo acabariam por ser compartilhado entre todos os níveis da sociedade. Outros, o mais famoso de Karl Marx, sentiram que o capitalismo foi não consertável e deve ser derrubado (ver marxismo).

O filósofo liberal mais influente do século XIX foi provavelmente John Stuart Mill, o principal defensor do utilitarismo. 25 De acordo com a visão utilitarista, a decisão certa em qualquer situação é aquela que traz o maior bem ("utilidade") para a maioria das pessoas. Usando esse argumento, Mill defendeu causas como o sufrágio feminino e o fim da escravidão. 2,25 (O utilitarismo oferece uma alternativa à noção de liberdades como "direitos naturais", uma visão popular entre os pensadores liberais.)

Na verdade, Mill defendeu um novo tipo de liberalismo: o liberalismo positivo. O liberalismo clássico (o tipo original) argumenta que o governo deve fornecer liberdades. O liberalismo positivo vai um passo adiante, argumentando que o governo também deve fornecer aos cidadãos a oportunidade de exercer suas liberdades, garantindo uma padrão mínimo de bem-estar. Este padrão mínimo pode ser dividido em duas partes. A provisão de bem-estar individual, conhecida como "rede de segurança social", garante diretamente o bem-estar dos cidadãos individuais (por exemplo, seguro-desemprego, saúde pública). A provisão de bem-estar geral garante o bem-estar da sociedade como um todo (por exemplo, regulamentação ambiental, infraestrutura subsidiada).

Uma nação que abraça o liberalismo positivo é freqüentemente chamada de "estado de bem-estar" ou "social-democracia". O desenvolvimento dos Estados de bem-estar social ocorreu ao longo do século XX, especialmente após a Segunda Guerra Mundial. 25,28 Após a desaceleração econômica do final dos anos 1970, entretanto, o liberalismo clássico experimentou um renascimento. Daquela época até o presente, muitos serviços públicos das nações ocidentais foram citados como insustentáveis ​​e / ou ineficientes e foram reduzidos ou eliminados. 27 O debate continua hoje sobre como o liberalismo "clássico" ou "positivo" deve ser (ou, equivalentemente, como o governo "sem intervenção" ou "intervencionista" deve ser em relação ao bem-estar dos cidadãos).


Assista o vídeo: Metafizyka Arystotelesa