Por que o Alcorão foi um dos mais vendidos entre os cristãos na América do século 18

Por que o Alcorão foi um dos mais vendidos entre os cristãos na América do século 18

O Islã existe na América do Norte há centenas de anos, desde que os escravos capturados na África trouxeram sua religião. Nos anos 1700, uma tradução inglesa do Alcorão (ou Alcorão) se tornou um best-seller entre os protestantes na Inglaterra e suas colônias americanas. Um de seus leitores foi Thomas Jefferson.

A cópia pessoal do Alcorão de Jefferson chamou a atenção no início de 2019, quando Rashida Tlaib, uma das duas primeiras mulheres muçulmanas eleitas para o Congresso, anunciou que o usaria durante sua cerimônia de juramento (mais tarde ela decidiu usar o seu próprio). Não é a primeira vez que um membro do Congresso faz o juramento com o Alcorão centenário - Keith Ellison, o primeiro congressista muçulmano, o fez em 2007 -, mas seu uso destaca a longa e complicada história do Islã nos EUA.

“O Alcorão ganhou um público leitor popular entre os protestantes na Inglaterra e na América do Norte em grande parte por curiosidade”, diz Denise A. Spellberg, professora de história da Universidade do Texas em Austin e autora de Alcorão de Thomas Jefferson: Islã e os fundadores. “Mas também porque as pessoas pensaram no livro como um livro de leis e uma forma de entender os muçulmanos com quem interagiam de maneira bastante consistente, no Império Otomano e no Norte da África.”

Quando Jefferson comprou seu Alcorão como estudante de direito em 1765, provavelmente foi por causa de seu interesse em compreender a lei otomana. Também pode ter influenciado sua intenção original de que o Estatuto de Liberdade Religiosa da Virgínia protegesse o direito de adoração para "os judeus e gentios, os cristãos e maometanos, os hindus e os infiéis de todas as denominações", como ele escreveu em seu autobiografia.

Essa tolerância religiosa professada era provavelmente principalmente teórica para Jefferson. Na época, ele e muitas outras pessoas de ascendência europeia provavelmente não sabiam até que ponto o Islã se estendia por partes da África não controladas pelo Império Otomano; o que significa que, ironicamente, eles podem não ter percebido que muitos escravos na América do Norte tinham a mesma fé que estavam estudando.

O Alcorão de Jefferson foi uma tradução de 1734 por um advogado britânico chamado George Sale. Foi a primeira tradução direta do Alcorão do árabe para o inglês (a única outra versão em inglês foi uma tradução de uma tradução francesa publicada em 1649) e permaneceria a tradução definitiva do Alcorão para o inglês até o final do século XIX. Em sua introdução, Sale escreveu que o objetivo do livro era ajudar os protestantes a entender o Alcorão para que pudessem argumentar contra ele

“Qualquer que seja o uso de uma versão imparcial do Korân em outros aspectos”, escreveu ele, “é absolutamente necessário desiludir aqueles que, a partir das traduções ignorantes ou injustas que surgiram, nutriram uma opinião muito favorável do original, e também para nos permitir expor efetivamente a impostura. ”

No entanto, embora a tradução de Sale fosse teoricamente uma ferramenta para a conversão missionária, não era para isso que os falantes de inglês na Grã-Bretanha e na América do Norte a usavam na época de Jefferson. Os protestantes não começaram a viajar para a África e o Oriente Médio com o propósito explícito de converter muçulmanos até o final do século 19, diz Spellberg.

“É verdade que George Sale, que fez a primeira tradução diretamente do árabe para o inglês, foi patrocinado por uma sociedade missionária anglicana”, diz ela. Mas seu apelo foi além de seu valor como ferramenta missionária. Os cristãos do século 18 compreenderam o valor de aprender sobre o Islã. “A versão que Thomas Jefferson comprou foi realmente um best-seller" - mesmo com a introdução de 200 páginas de Sale.

Dada a sua história, a escolha de Tlaib e Ellison de usar o Alcorão de Jefferson em suas cerimônias privadas de juramento carrega um significado particular. “Ao usar o Alcorão de Jefferson, eles estão afirmando o fato de que o Islã tem uma longa história nos Estados Unidos e é de fato uma religião americana”, diz Spellberg.


Religião dos negros americanos

Religião dos negros americanos refere-se às práticas religiosas e espirituais dos afro-americanos. Os historiadores geralmente concordam que a vida religiosa dos negros americanos "constitui a base de sua vida comunitária". [1] Antes de 1775, havia evidências esparsas de religião organizada entre os negros nas Treze Colônias. As igrejas Metodista e Batista tornaram-se muito mais ativas na década de 1780. Seu crescimento foi bastante rápido nos 150 anos seguintes, até que seus membros incluíssem a maioria dos negros americanos.

Após a Emancipação em 1863, os libertos organizaram suas próprias igrejas, principalmente batistas, seguidas pelos metodistas. Outras denominações protestantes e a Igreja Católica desempenharam papéis menores. No século 19, o movimento Wesleyan-Santidade, que surgiu no Metodismo, assim como o Pentecostalismo de Santidade no século 20 foram importantes, e mais tarde as Testemunhas de Jeová. A Nação do Islã e el-Hajj Malik el-Shabazz (também conhecido como Malcolm X) adicionaram um fator muçulmano no século XX. Pastores poderosos freqüentemente desempenhavam papéis proeminentes na política, muitas vezes por meio de sua liderança no movimento americano pelos direitos civis, como tipificado por Martin Luther King Jr., Jesse Jackson e Al Sharpton.


Por que Thomas Jefferson possuía um Alcorão

Há duzentos e três anos, neste mês, o presidente James Madison aprovou o ato do Congresso de comprar a biblioteca particular de Thomas Jefferson & # 8217s. Destinada a reabastecer a Biblioteca do Congresso depois que seus acervos anteriores foram destruídos por incêndio criminoso britânico durante a Guerra de 1812, a transferência de livros de Monticello para Washington também destaca um aspecto esquecido da diversidade religiosa no início da América.

Entre os 6.487 livros que logo viajaram para o norte, Jefferson & # 8217s 1734 edição do Alcorão & # 8217an é talvez o mais surpreendente.

Os historiadores atribuíram a propriedade do livro sagrado muçulmano pelo terceiro presidente & # 8217 à sua curiosidade sobre uma variedade de perspectivas religiosas. É apropriado ver dessa forma. Jefferson comprou este livro quando era um jovem estudando direito e pode ter lido em parte para "entender melhor a influência do Islã" em alguns dos sistemas jurídicos mundiais.

Mas isso obscurece um fato crucial: para muitos que vivem na jovem nação de Jefferson, este livro significa muito mais. Alguns estudiosos estimam que 20 por cento dos homens e mulheres escravizados trazidos para as Américas eram muçulmanos. & # 160 Embora hoje esses seguidores americanos do profeta Maomé tenham sido amplamente esquecidos, a presença do Islã nos Estados Unidos não era desconhecida entre a nação & # Cidadãos da década de 8217 nos séculos 18 & # 160 e 19 & # 160. Freqüentemente praticadas em segredo, abandonadas com relutância ou combinadas com outras tradições, essas primeiras tentativas, em última análise, não sobreviveram à escravidão. Mas a mera existência do Islã no início da república é evidência de que a diversidade religiosa neste país tem uma história mais profunda e complexa do que muitos agora sabem.

Não muito antes de o Alcorão de Jefferson rolar para o norte com o resto de sua biblioteca em 1815, outro americano tentou escrever seu próprio texto sagrado islâmico, embora em uma forma que não pudesse ser facilmente transportada ou compreendida. Ele escreveu o seu em árabe na parede de uma cela de prisão. & # 160

Comerciantes de escravos capturaram Omar ibn Said no que hoje é o Senegal e o levaram para Charleston, Carolina do Sul, em 1807. Ele foi vendido a um homem que Said descreveria como cruel e cruel. kafir, ou infiel. Muçulmano devoto quando chegou aos Estados Unidos, Said se esforçou durante sua escravidão, primeiro para manter sua fé e depois para transformá-la. Sua história ganhou um lugar na história & # 8212, bem como na exposição & # 8220Religion in Early America & # 8221, atualmente em exibição no National Museum of American History, e no último podcast Sidedoor do Smithsonian Institution & # 8217s.

Após uma tentativa de escapar da escravidão em 1810, Omar ibn Said foi preso em Fayetteville, Carolina do Norte.

Comerciantes de escravos capturaram Omar ibn Said no que hoje é o Senegal e o trouxeram para Charleston, Carolina do Sul, em 1807. (Beinecke Rare Wikimedia, Biblioteca de Livros e Manuscritos, Universidade de Yale)

Enquanto estava trancado em sua cela, Said tornou-se uma figura de curiosidade, primeiro por sua quietude e alguns ditos comportamentos misteriosos, depois pela forma estranha com que orava e, finalmente, pelo grafite que começou a inscrever nas paredes de sua cela & # 8212 Escrita árabe, provavelmente versículos do Alcorão. & # 8220As paredes de sua cela, & # 8221 foi relatado mais tarde, & # 8220 estavam cobertas de caracteres estranhos, traçados em carvão ou giz, que nenhum estudioso em Fayetteville poderia decifrar. & # 8221

Omar ibn Said logo se tornou propriedade de uma importante família política local, o que o encorajou a se converter ao cristianismo e o persuadiu a escrever um relato de sua vida.

Nas décadas que se seguiram, essa família divulgou sua conversão, publicando artigos sobre ele em jornais e broadsides nos Estados Unidos.

Em 1825, um jornal da Filadélfia contou a história de seu tempo na prisão e como ele foi levado à nova fé. Em 1837, um artigo no & # 160Boston Reporter& # 160 o saudou como um & # 8220Convertido do Maometismo & # 8221 e dedicou duas colunas às suas virtudes cristãs. Em 1854, um repórter escreveu que ele havia & # 8220 jogado de lado o Corão manchado de sangue & # 173 e agora adora aos pés do Príncipe da & # 160Paz. & # 8221 Embora eles ainda mantivessem Said como escravo, seus proprietários afirmaram (sem ironia aparente ) que ele usava & # 8220 sem vínculos, exceto aqueles de gratidão e afeto. & # 8221

No entanto, Omar ibn Said tinha sua própria história para contar. Como o grafite de sua cela de prisão, seu relato de suas experiências foi escrito em árabe. Aqueles que receberam o crédito por sua conversão não conseguiram ler suas verdadeiras convicções. Se tivessem, eles teriam visto sua adoção do Cristianismo, embora aparentemente sincero, também foi uma medida prática. & # 160

Antes de todas as coisas que ele valorizava na vida terem sido tiradas dele, Said disse, ele orou como um muçulmano, mas agora ele diria a Oração do Senhor, ele revelou em seus escritos. Mas ele também apimentou seu texto com declarações proféticas da ira divina & # 160dirigido ao país que o privou de sua liberdade. & # 160 & # 160

Ó povo da América, ó povo da Carolina do Norte, & # 8221, escreveu ele. & # 8220Você tem uma boa geração que teme a Allah? Você tem certeza de que Aquele que está no céu não fará com que a terra desmorone sob você, de modo que ela se despedace e o subjugue?

Mesmo depois de sua conversão ao Cristianismo, o Islã continuou a moldar sua resposta à escravidão. E nisso ele não estava sozinho: os proprietários de plantações muitas vezes faziam questão de adicionar muçulmanos à sua força de trabalho, contando com sua experiência com o cultivo de índigo e arroz. Nomes muçulmanos e títulos religiosos aparecem em inventários de escravos e registros de óbitos.

Depois de uma tentativa de fuga, Job ben Solomon foi preso um juiz local escreveu: "suas Noções de Deus, Providência e um Estado futuro, eram em geral muito justas e razoáveis. & # 8221 (Wikimedia Commons. Christies)

Tudo isso era de conhecimento comum na época. De vez em quando, na imprensa dos séculos 18 e 19, outros muçulmanos escravizados se tornavam celebridades de uma espécie & # 8212mais frequentemente porque se descobriu que tinham níveis de erudição muito além daqueles que afirmavam possuí-los.

O primeiro exemplo disso foi & # 160Job ben Solomon, que foi escravizado em Maryland na década de 1730. Como Omar ibn Said, após uma tentativa de fuga, ele foi preso e um juiz local ficou tão fascinado com ele que escreveu um livro sobre o encontro deles. Como o juiz escreveu, & # 8220Ele mostrou em todas as Ocasiões uma Veneração singular pelo Nome de Deus, e nunca pronunciou a Palavra & # 160Allah & # 160 sem um sotaque peculiar e uma pausa notável: E de fato suas Noções de Deus, Providência e um Estado futuro, foram em geral muito justos e razoáveis. & # 8221

O mais famoso dos muçulmanos escravizados que apareceu na primeira imprensa americana foi um homem chamado & # 160Abdul-Rahman & # 160Ibrahim.

Conhecido como o príncipe mouro, ele veio de uma família importante em sua terra natal, Timbuktu, no Mali de hoje & # 8217. Sua situação atraiu grande atenção na década de 1820, com histórias escritas em jornais de todo o país. Décadas e # 160após sua escravidão, vários apoiadores bem colocados, incluindo o secretário de Estado Henry Clay e, por meio dele, o presidente John Quincy Adams, ajudaram a conquistar sua liberdade e sua realocação para a Libéria. Antes de sua partida, ele fez uma crítica à religião em um país que o escravizou por 40 anos. Como observou um relato de jornal, ele havia lido a Bíblia e admirado seus preceitos, mas acrescentou: & # 8220 Suas principais objeções são que os cristãos não os seguem. & # 8221 & # 160

Mesmo contando sua população de forma conservadora, o número de homens e mulheres escravizados com uma conexão com o Islã quando chegaram à América colonial e aos jovens Estados Unidos era provavelmente na casa das dezenas de milhares. Prova de que alguns deles lutaram para preservar resquícios de suas tradições pode ser vista nas palavras dos mais decididos em vê-los fracassar nessa empreitada.

Em 1842, Charles Colcock Jones, autor de & # 160A instrução religiosa dos negros nos Estados Unidos& # 160 reclamou que & # 8220 africanos maometanos & # 8221 encontraram maneiras de & # 8220 acomodar & # 8221 o Islã às novas crenças que lhes foram impostas. & # 8220Deus, dizem eles, é Alá, e Jesus Cristo é Maomé. A religião é a mesma, mas países diferentes têm nomes diferentes. & # 8221

Podemos ver o mesmo tipo de sincretismo religioso nos escritos deixados por Omar ibn Said. Além de seu relato autobiográfico, ele compôs uma tradução árabe do 23º & # 160 Salmo, ao qual anexou as primeiras palavras do Alcorão & # 8217an: "Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso."

Missionários como Jones consideravam tais combinações de textos sagrados evidências de que muçulmanos escravizados como Said não tinham muita fidelidade às suas próprias tradições religiosas. Mas, na verdade, prova o contrário. Eles compreenderam que a fé era importante o suficiente para que a procurassem em todos os lugares. Mesmo em uma nação onde apenas não-muçulmanos como Thomas Jefferson eram capazes de possuir um Alcorão. & # 160

Se houvesse algum muçulmano em Monticello quando sua biblioteca começou sua jornada para Washington, em teoria Jefferson não teria feito objeções à fé deles. Conforme escreveu em fragmentos sobreviventes de sua autobiografia & # 160, ele pretendia que seu & # 8220 Estatuto de Liberdade Religiosa da Virgínia & # 8221 protegesse & # 8220 os judeus e os gentios, os cristãos e maometanos, os hindus e os infiéis de todas as denominações. & # 8221

No entanto, essas diferenças religiosas para Jefferson eram em grande parte hipotéticas. Apesar de todo esse suporte teórico para a liberdade religiosa, ele nunca mencionou o fato de que verdadeiros seguidores do Islã já viviam na nação que ele ajudou a criar. Nem nunca expressou curiosidade se alguma das mais de 600 pessoas escravizadas que possuiu durante sua vida pudesse ter entendido seu Alcorão melhor do que ele.

Sobre Peter Manseau

Peter Manseau é o curador do Lilly Endowment de História Religiosa Americana no Museu Nacional de História Americana.


Nossos fundadores incluíram o Islã

Por Denise Spellberg
Publicado em 5 de outubro de 2013, às 18:00 (EDT)

Ações

[Ele] disse "nem pagão, nem Mahamedan [muçulmano] nem judeu devem ser excluídos dos direitos civis da Comunidade por causa de sua religião". - Thomas Jefferson, citando John Locke, 1776

Em uma época em que a maioria dos americanos estava desinformada, mal informada ou simplesmente com medo do Islã, Thomas Jefferson imaginou os muçulmanos como futuros cidadãos de sua nova nação. Seu envolvimento com a fé começou com a compra de um Alcorão onze anos antes de ele escrever a Declaração de Independência. O Alcorão de Jefferson sobrevive ainda na Biblioteca do Congresso, servindo como um símbolo de seu relacionamento complexo e do início da América com o Islã e seus adeptos. Essa relação continua sendo de grande importância até hoje.

O fato de ele possuir um Alcorão revela o interesse de Jefferson pela religião islâmica, mas não explica seu apoio aos direitos dos muçulmanos. Jefferson leu pela primeira vez sobre os “direitos civis” muçulmanos na obra de um de seus heróis intelectuais: o filósofo inglês do século XVII John Locke. Locke havia defendido a tolerância dos muçulmanos - e judeus - seguindo os passos de alguns outros na Europa que haviam considerado o assunto por mais de um século antes dele. As ideias de Jefferson sobre os direitos muçulmanos devem ser entendidas dentro deste contexto mais antigo, um conjunto complexo de ideias transatlânticas que continuaria a evoluir de forma mais marcante do século XVI ao século XIX.

Em meio à violência cristã interdenominacional na Europa, alguns cristãos, a partir do século XVI, escolheram os muçulmanos como o caso de teste para a demarcação dos limites teóricos de sua tolerância para todos os crentes. Por causa desses precedentes europeus, os muçulmanos também se tornaram parte dos debates americanos sobre religião e os limites da cidadania. Quando começaram a criar um novo governo nos Estados Unidos, os fundadores americanos, todos protestantes, frequentemente se referiam aos adeptos do Islã enquanto contemplavam o escopo adequado da liberdade religiosa e dos direitos individuais entre os habitantes atuais e potenciais da nação. A geração fundadora debateu se os Estados Unidos deveriam ser exclusivamente protestantes ou uma política religiosamente plural. E se for o último, se a igualdade política - os plenos direitos de cidadania, incluindo o acesso ao mais alto cargo - deve se estender aos não protestantes. A menção, então, de muçulmanos como cidadãos em potencial dos Estados Unidos forçou a maioria protestante a imaginar os parâmetros de sua nova sociedade além da tolerância. Isso os obrigou a questionar a natureza da liberdade religiosa: a questão de um "teste religioso" na Constituição, como os que existiriam em nível estadual no século XIX a questão de "um estabelecimento da religião", potencialmente protestante Cristianismo e o significado e extensão de uma separação entre religião e governo.

A resistência à ideia da cidadania muçulmana era previsível no século XVIII. Os americanos herdaram da Europa quase um milênio de distorções negativas do caráter teológico e político da fé. Dado o domínio e a popularidade dessas representações anti-islâmicas, era surpreendente que alguns americanos notáveis ​​não apenas se recusassem a excluir os muçulmanos, mas até mesmo imaginassem um dia em que seriam cidadãos dos Estados Unidos, com direitos plenos e iguais.Essa surpreendente defesa igualitária exclusivamente americana dos direitos muçulmanos foi a extensão lógica dos precedentes europeus já mencionados. Ainda assim, em ambos os lados do Atlântico, essas ideias eram, na melhor das hipóteses, marginais. Como, então, a ideia do muçulmano como um cidadão com direitos sobreviveu, apesar da oposição poderosa desde o início? E qual é o destino desse ideal no século XXI?

Este livro fornece uma nova história da era da fundação, que explica como e por que Thomas Jefferson e um punhado de outros adotaram e, em seguida, foram além das idéias europeias sobre a tolerância dos muçulmanos. Deve ser dito desde o início que esses homens excepcionais não foram motivados por qualquer apreço inerente ao Islã como religião. Os muçulmanos, para a maioria dos protestantes americanos, permaneceram além do limite externo daqueles que possuíam crenças aceitáveis, mas, no entanto, tornaram-se emblemas de duas concepções concorrentes da identidade da nação: uma essencialmente preservando o status quo protestante e a outra compreendendo plenamente o pluralismo implícito na Retórica revolucionária dos direitos inalienáveis ​​e universais. Assim, enquanto alguns lutavam para excluir um grupo cuja inclusão temiam que em última análise pressagiasse a destruição do caráter protestante da nação, uma minoria fundamental, também protestante, percebendo o benefício e a justiça finais de uma América religiosamente plural, começou a defender os direitos do futuro muçulmano cidadãos.

Eles o fizeram, no entanto, não para o bem dos muçulmanos reais, porque nenhum deles era conhecido na época por morar na América. Em vez disso, Jefferson e outros defenderam os direitos muçulmanos em prol dos “muçulmanos imaginários”, a promoção de cuja cidadania teórica provaria a verdadeira universalidade dos direitos americanos. Na verdade, essa defesa de muçulmanos imaginários também criaria espaço político para considerar os direitos de outras minorias desprezadas cujo número na América, embora pequeno, era bastante real, a saber, judeus e católicos. Embora fossem os muçulmanos que personificassem o ideal de inclusão, judeus e católicos eram frequentemente ligados a eles nos primeiros debates americanos, enquanto Jefferson e outros lutavam pelos direitos de todos os não protestantes.

Em 1783, o ano da independência oficial da nação da Grã-Bretanha, George Washington escreveu a recentes imigrantes católicos irlandeses na cidade de Nova York. Na época, a minoria católica americana de cerca de 25 mil tinha poucas proteções legais em qualquer estado e, por causa de sua fé, nenhum direito de exercer um cargo político em Nova York. Washington insistiu que “o seio da América” estava “aberto para receber. . . os oprimidos e perseguidos de todas as nações e religiões a quem daremos as boas-vindas a uma participação de todos os nossos direitos e privilégios. ” Ele também escreveria cartas semelhantes para as comunidades judaicas, cuja população total era de apenas cerca de dois mil na época.

Um ano depois, em 1784, Washington teoricamente envolveu os muçulmanos em seu mundo privado em Mount Vernon. Em uma carta a um amigo procurando um carpinteiro e pedreiro para ajudar em sua casa na Virgínia, ele explicou que as crenças dos trabalhadores - ou a falta delas - não importavam de maneira alguma: “Se eles são bons trabalhadores, podem ser da Ásia, da África, ou Europa. Eles podem ser maometanos [muçulmanos], judeus ou cristãos de uma [y] seita, ou podem ser ateus ”. Claramente, os muçulmanos faziam parte da compreensão de Washington sobre o pluralismo religioso - pelo menos em teoria. Mas ele não teria realmente esperado nenhum candidato muçulmano.

Embora tenhamos aprendido que havia de fato muçulmanos residentes na América do século XVIII, este livro demonstra que os Fundadores e seus pares geracionais nunca souberam disso. Assim, seu eleitorado muçulmano permaneceu um futuro imaginário. Mas o fato de Washington e Jefferson atribuírem a ela tal significado simbólico não é acidental. Ambos os homens eram herdeiros do mesmo par de tradições europeias opostas.

O primeiro, que predominou, retratou o Islã como a antítese da “verdadeira fé” do cristianismo protestante, bem como a fonte de governos tirânicos no exterior. Tolerar os muçulmanos - aceitá-los como parte da maioria da sociedade cristã protestante - era dar as boas-vindas a pessoas que professavam uma fé que a maioria dos europeus e americanos do século XVIII acreditavam ser falsa, estrangeira e ameaçadora. Os católicos seriam similarmente caracterizados no discurso fundador dos protestantes americanos. Na verdade, sua fé, como o Islã, seria considerada uma fonte de tirania e, portanto, antitética às idéias americanas de liberdade.

Para combater tais temores, Jefferson e outros defensores da cidadania não protestante recorreram a uma segunda corrente de pensamento europeu, menos popular, mas crucial, que postulava a tolerância de muçulmanos, bem como de judeus e católicos. Os poucos europeus, católicos e protestantes, que primeiro adotaram essas idéias no século XVI, muitas vezes morreram por eles. No século XVII, aqueles que defendiam a tolerância religiosa universal freqüentemente sofriam morte ou prisão, banimento ou exílio, tanto as elites quanto o povo comum. As fileiras desses chamados hereges na Europa incluíam camponeses católicos e protestantes, estudiosos protestantes de religião e teoria política e fervorosos dissidentes protestantes, como os primeiros batistas ingleses - mas nenhum povo com poder político ou proeminência. Apesar de não ser organizada, essa minoria consistentemente se opôs aos seus correligionários defendendo os muçulmanos teóricos da perseguição em estados de maioria cristã.

Como membro do establishment anglicano do século XVIII e líder político proeminente na Virgínia, Jefferson representou um tipo diferente de proponente de ideias que há muito eram a marca registrada das vítimas dissidentes de perseguição e exílio. Por causa de seu status de elite, seu próprio endosso da cidadania muçulmana exigia consideração séria na Virgínia - e na nova nação. Junto com um punhado de protestantes americanos com ideias semelhantes, ele apresentou um novo projeto nacional, antes impensável. Assim, as ideias há muito à margem do pensamento europeu fluíram para a corrente principal do discurso político americano em seu início.

Não que essas idéias fossem bem-vindas universalmente. Mesmo um homem com a reputação nacional de Jefferson seria atacado por seus oponentes políticos por sua insistência de que os direitos de todos os crentes deveriam ser protegidos da interferência e perseguição do governo. Mas ele obteve o apoio de uma ampla gama de constituintes, incluindo anglicanos (ou episcopais), bem como presbiterianos e batistas dissidentes, que sofreram perseguição perpetrada por outros protestantes. Nenhuma denominação tinha uma visão unanimemente positiva dos não protestantes como cidadãos americanos plenos, mas o apoio aos direitos muçulmanos foi expresso por alguns membros de cada uma.

O que os defensores dos direitos muçulmanos estavam propondo era extraordinário, mesmo em um nível puramente teórico no século XVIII. A cidadania americana - que abrangia apenas protestantes livres, brancos e do sexo masculino - deveria, na verdade, ser abstraída da religião. Raça e gênero continuariam como barreiras, mas não tão fé. A legislação na Virgínia seria apenas o começo, a Primeira Emenda longe do fim da história, na verdade, Jefferson, Washington e James Madison trabalhariam em direção a esse ideal de separação ao longo de suas vidas políticas, deixando para outros a tarefa de prosseguir e terminar o trabalho. Este livro documenta, pela primeira vez, como Jefferson e outros, apesar de seus entendimentos negativos e freqüentemente incorretos do Islã, perseguiram esse ideal defendendo os direitos dos muçulmanos e de todos os não protestantes.

Uma década antes de George Washington sinalizar abertura aos trabalhadores muçulmanos em 1784, ele listou duas mulheres escravas da África Ocidental entre sua propriedade tributável. “Fatimer” e “Little Fatimer” eram mãe e filha - ambas sem dúvida nomeadas em homenagem à filha do Profeta Muhammad, Fátima (falecida em 632). Washington defendeu os direitos dos muçulmanos, sem nunca perceber que, como proprietário de escravos, estava negando aos muçulmanos em seu próprio meio quaisquer direitos, incluindo o direito de praticar sua fé. Esta trágica ironia também pode ter ocorrido nas plantações de Jefferson e Madison, embora a prova da religião de seus escravos permaneça menos do que definitiva. No entanto, tendo sido apreendidos e transportados da África Ocidental, os primeiros muçulmanos americanos podem ter chegado a dezenas de milhares, uma população certamente maior do que os judeus residentes e possivelmente até mesmo os católicos. Embora alguns tenham especulado que alguns ex-escravos muçulmanos podem ter servido no Exército Continental, há poucas evidências diretas de qualquer prática islâmica e nenhuma de que esses indivíduos fossem conhecidos dos Fundadores. Em qualquer caso, eles não tiveram influência nos debates políticos posteriores sobre a cidadania muçulmana.

Os fatos insuperáveis ​​de raça e escravidão tornaram invisíveis os próprios crentes cujas liberdades homens como Jefferson, Washington e Madison defenderam, e cujos ancestrais residiram na América desde o século XVII, tanto quanto os protestantes. Na verdade, quando os fundadores imaginaram futuros cidadãos muçulmanos, eles presumivelmente os imaginaram como brancos, porque na década de 1790 "a cidadania americana plena poderia ser reivindicada por qualquer imigrante branco livre, independentemente de etnia ou crenças religiosas".

Os dois verdadeiros muçulmanos que Jefferson conheceria intencionalmente durante sua vida não eram escravos negros da África Ocidental, mas embaixadores norte-africanos de ascendência turca. Eles podem ter parecido para ele ter mais melanina do que ele, mas ele nunca comentou sobre sua pele ou raça. (Outros observadores deixaram de mencioná-lo ou simplesmente afirmaram que o embaixador em questão não era negro.) Mas então Jefferson não estava interessado em nenhum diplomata por razões de religião ou raça, ele os contratou por causa de seu poder político. (Eles eram, é claro, também gratuitos.)

Mas mesmo antes em sua vida política - como embaixador, secretário de Estado e vice-presidente - Jefferson nunca havia percebido uma dimensão predominantemente religiosa no conflito com as potências muçulmanas do norte da África, cujos piratas ameaçavam os navios americanos no Mediterrâneo e no Atlântico oriental. Como este livro demonstra, Jefferson, como presidente, insistiria com os governantes de Trípoli e Túnis que sua nação não abrigava preconceitos anti-islâmicos, chegando mesmo a expressar a extraordinária afirmação de acreditar no mesmo Deus que aqueles homens.

A igualdade de crentes que Jefferson buscava em casa era a mesma que professava no exterior, em ambos os contextos tentando separar a religião da política, ou assim parecia. Na verdade, a apreciação limitada, mas única de Jefferson pelo Islã aparece como um elemento menor, mas ativo em sua política externa presidencial com o Norte da África - e suas crenças deístas e unitárias mais pessoais. Os dois estavam possivelmente entrelaçados, com sua fonte a compreensão pouco sofisticada, mas eficaz, de Jefferson do Alcorão que ele possuía.

Ainda assim, como um homem de seu tempo, Jefferson não estava imune a sentimentos negativos sobre o Islã. Ele até usaria algumas das imagens anti-islâmicas mais populares herdadas da Europa para impulsionar seus primeiros argumentos políticos sobre a separação da religião do governo na Virgínia. No entanto, em última análise, Jefferson e outros não tão conhecidos ainda foram capazes de divorciar a ideia de cidadania muçulmana de sua antipatia pelo Islã, ao formarem uma “comunidade política imaginária”, inclusive além de todos os precedentes.

O choque entre princípio e preconceito que o próprio Jefferson superou nos séculos XVIII e XIX permanece um teste para a nação no século XXI. Desde o final do século XIX, os Estados Unidos se tornaram, de fato, o lar de uma diversificada e dinâmica cidadania americana muçulmana, mas essa população nunca foi totalmente bem-vinda. Enquanto na época de Jefferson o preconceito organizado contra os muçulmanos era exercido contra uma população não residente exclusivamente estrangeira e imaginária, hoje os ataques políticos têm como alvo cidadãos muçulmanos americanos reais. Particularmente na esteira do 11 de setembro e da chamada Guerra ao Terror, surgiu um discurso público de preconceito anti-muçulmano para justificar a privação dos cidadãos muçulmanos americanos do exercício pleno e igualitário de seus direitos civis.

Por exemplo, calúnias anti-islâmicas recentes usadas para negar a legitimidade de uma candidatura presidencial continham ecos assustadores de precedentes fundadores. A possibilidade legal de um presidente muçulmano foi discutida pela primeira vez com sarcasmo durante debates envolvendo os Fundadores da América. Thomas Jefferson seria o primeiro na história da política americana a sofrer a falsa acusação de ser muçulmano, uma acusação considerada a última calúnia protestante no século XVIII. O fato de um candidato presidencial no século XXI ter sido submetido ao mesmo ataque falso, ainda presumido como politicamente prejudicial ao potencial de qualquer candidato muçulmano americano real para um cargo eletivo, demonstra a importância de examinar como as múltiplas imagens do Islã e dos muçulmanos entrou pela primeira vez na consciência americana e como os direitos dos muçulmanos começaram a ser aceitos como ideais nacionais. Em última análise, o status da cidadania muçulmana na América hoje não pode ser devidamente apreciado sem estabelecer o contexto histórico de suas origens do século XVIII.

Os direitos muçulmanos americanos se tornaram uma realidade teórica desde o início, mas como prática eles têm evoluído muito mais lentamente. Na verdade, eles estão sendo testados diariamente. Recentemente, John Esposito, um renomado historiador do Islã na América contemporânea, observou: "Os muçulmanos são levados a se perguntar: quais são os limites desse pluralismo ocidental?" O Alcorão de Thomas Jefferson documenta as origens de tal pluralismo nos Estados Unidos, a fim de iluminar onde, quando e como os muçulmanos foram incluídos pela primeira vez nos ideais americanos.

Até agora, a maioria dos historiadores propôs que os muçulmanos representavam nada mais do que a antítese encarnada dos valores americanos. Essas mesmas vozes também insistem que os protestantes americanos sempre e uniformemente definiram a religião do Islã e seus praticantes como inerentemente não-americana. Na verdade, a maioria dos historiadores postula que o surgimento dos Estados Unidos como um fenômeno ideológico e político ocorreu em oposição aos conceitos do século XVIII sobre o Islã como uma religião falsa e fonte de governo despótico. Certamente há evidências para essas suposições nas primeiras polêmicas religiosas americanas, na política interna, na política externa e em fontes literárias. No entanto, há também observações consideráveis ​​sobre o Islã e os muçulmanos que lançam ambos sob uma luz mais afirmativa, incluindo referências-chave aos muçulmanos como futuros cidadãos americanos em importantes debates fundadores sobre direitos. Essas fontes mostram que os protestantes americanos não viam monoliticamente o Islã como "uma religião totalmente estrangeira".

Este livro documenta a contra-afirmação de que os muçulmanos, longe de serem definitivamente não americanos, estavam profundamente enraizados no conceito de cidadania nos Estados Unidos desde o início do país, mesmo que essas ideias inclusivas não fossem então aceitas pela maioria dos americanos. Enquanto se concentra nas visões de Jefferson sobre o Islã, os muçulmanos e o mundo islâmico, também analisa as perspectivas de John Adams e James Madison. Nem se limita a esses fundadores-chave. O elenco dos que participaram do concurso sobre os direitos dos muçulmanos, imaginários e reais, não se limita às elites políticas famosas, mas inclui manifestantes presbiterianos e batistas contra o estabelecimento religioso da Virgínia, os advogados anglicanos James Iredell e Samuel Johnston na Carolina do Norte, que defendeu os direitos dos muçulmanos na convenção de ratificação constitucional de seu estado e John Leland, um pregador batista evangélico e aliado de Jefferson e Madison na Virgínia, que agitou em Connecticut e Massachusetts em apoio à igualdade muçulmana, a Constituição, a Primeira Emenda e a fim da religião estabelecida no nível estadual.

As vidas de dois escravos muçulmanos americanos de origem na África Ocidental, Ibrahima Abd al-Rahman e Omar ibn Said, também cruzam essa narrativa. Ambos eram alfabetizados em árabe, o último escrevendo sua autobiografia nesse idioma. Eles nos lembram da presença de dezenas de milhares de escravos muçulmanos sem direitos, sem voz e sem esperança de cidadania americana em meio a essas primeiras discussões sobre igualdade religiosa e política para futuros praticantes livres do Islã.

Muçulmanos imaginários, junto com verdadeiros judeus e católicos, foram os forasteiros consumados em grande parte do discurso político da América na fundação. Judeus e católicos lutariam no século XX para ganhar na prática os direitos iguais garantidos a eles em teoria, embora mesmo esse processo não erradicasse totalmente o preconceito contra qualquer um dos grupos. Não obstante, entre a tríade original de forasteiros religiosos nos Estados Unidos, apenas os muçulmanos continuam sendo objetos de um discurso cívico substancial de escárnio e marginalização, ainda sendo percebidos em muitos setores como não totalmente americanos. Este livro traz os muçulmanos de volta à nossa narrativa de fundação na esperança de esclarecer a importância dos precedentes históricos críticos em uma época em que a ideia do muçulmano como cidadão é, mais uma vez, fortemente contestada.

Extraído do "Alcorão de Thomas Jefferson" por Denise A. Spellberg. Copyright © 2013 por Denise A. Spellberg. Extraído com permissão da Knopf, uma divisão da Random House LLC. Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste excerto pode ser reproduzida ou reimpressa sem a permissão por escrito do editor.


Conteúdo

Edição de universalidade

Na filosofia, universalidade é a noção de que fatos universais podem ser descobertos e, portanto, é entendida como estando em oposição ao relativismo. [6]

Em certas religiões, universalismo é a qualidade atribuída a uma entidade cuja existência é consistente em todo o universo.

Universalismo moral Editar

Universalismo moral (também chamado objetivismo moral ou moralidade universal) é a posição metaética de que algum sistema de ética aplica-se universalmente. Esse sistema inclui todos os indivíduos, [7] independentemente de cultura, raça, sexo, religião, nacionalidade, orientação sexual ou qualquer outra característica distintiva. [8] O universalismo moral se opõe ao niilismo moral e ao relativismo moral. No entanto, nem todas as formas de universalismo moral são absolutistas, nem valorizam necessariamente o monismo. Muitas formas de universalismo, como o utilitarismo, são não absolutistas. Outras formas, como as teorizadas por Isaiah Berlin, podem valorizar ideais pluralistas.

Baháʼí Faith Edit

Nos ensinamentos da Fé Baháʼ, um único Deus enviou todos os fundadores históricos das religiões mundiais em um processo de revelação progressiva. Como resultado, as principais religiões do mundo são vistas como divinas em sua origem e têm um propósito contínuo.Nessa visão, há unidade entre os fundadores das religiões mundiais, mas cada revelação traz um conjunto mais avançado de ensinamentos da história humana e nenhum é sincrético. [9]

Dentro dessa visão universal, a unidade da humanidade é um dos ensinamentos centrais da Fé Baháʼ. [10] Os ensinamentos bahá'ís afirmam que, uma vez que todos os humanos foram criados à imagem de Deus, Deus não faz nenhuma distinção entre as pessoas no que diz respeito à raça, cor ou religião. [11]: 138 Assim, como todos os humanos foram criados iguais, todos eles exigem oportunidades e tratamento iguais. [10] Conseqüentemente, a visão Baháʼí promove a unidade da humanidade, e que a visão das pessoas deve ser mundial e que as pessoas devem amar o mundo inteiro ao invés de apenas sua nação. [11]: 138

O ensino, no entanto, não equivale a unidade com uniformidade, em vez disso, os escritos bahá'ís defendem o princípio de Unidade na diversidade onde a variedade na raça humana é valorizada. [11]: 139 Operando em uma base mundial, esta visão cooperativa dos povos e nações do planeta culmina em uma visão da praticidade da progressão dos assuntos mundiais em direção à paz mundial e a inevitabilidade da mesma. [12]

Budismo Editar

A ideia de Salvação Universal é a chave para a escola Mahayana de Budismo. [13] Todos os praticantes desta escola de Budismo aspiram a se tornar totalmente iluminados, para salvar outros seres. Existem muitos votos ou sentimentos nos quais as pessoas neste caminho se concentram, sendo o mais famoso "Os seres são incontáveis. Juro salvá-los a todos".

Os adeptos do Budismo Terra Pura apontam para o Buda Amitabha como um Salvador Universal. Antes de se tornar um Buda, Amitabha jurou que salvaria todos os seres.

Cristianismo Editar

A ideia fundamental do universalismo cristão é a reconciliação universal - que todos os humanos serão eventualmente salvos. Eles eventualmente entrarão no reino de Deus no Céu, por meio da graça e das obras do Senhor Jesus Cristo. [14] O universalismo cristão ensina que não existe um inferno eterno, e que não foi o que Jesus ensinou. Eles apontam para evidências históricas que mostram que alguns dos primeiros pais da igreja foram universalistas, e atribuem a origem da ideia do inferno como eterno à tradução incorreta. [15]

Os universalistas citam numerosas passagens bíblicas que fazem referência à salvação de todos os seres. Além disso, eles argumentam que um inferno eterno é injusto e contra a natureza e os atributos de um Deus amoroso. [17]

As crenças restantes do universalismo cristão são geralmente compatíveis com os fundamentos do cristianismo [ citação necessária ]

    é o Pai amoroso de todos os povos, veja o Amor de Deus. revela a natureza e o caráter de Deus e é o líder espiritual da humanidade.
  • A humanidade foi criada com uma alma imortal, cuja morte não pode acabar - ou uma alma mortal que será ressuscitada e preservada por Deus. Uma alma que Deus não destruirá totalmente. [18] tem consequências negativas para o pecador nesta vida ou na vida após a morte. Todas as punições de Deus pelo pecado são corretivas e corretivas. Nenhuma dessas punições durará para sempre ou resultará na destruição permanente de uma alma. Alguns Cristãos Universalistas acreditam na ideia de um Inferno Purgatorial, ou um lugar temporário de purificação que alguns devem passar antes de sua entrada no Paraíso. [19]

Em 1899, a Convenção Geral Universalista, mais tarde chamada de Igreja Universalista da América, adotou os Cinco Princípios: a crença em Deus, Jesus Cristo, a imortalidade da alma humana, a realidade do pecado e a reconciliação universal. [20]

Edição de História

Escritores universalistas como George T. Knight afirmaram que o universalismo era uma visão amplamente aceita entre os teólogos do Cristianismo primitivo. [21] Estes incluíram figuras importantes como o erudito alexandrino Orígenes, bem como Clemente de Alexandria, um teólogo cristão. [21] Orígenes e Clemente incluíram a existência de um Inferno não eterno em seus ensinamentos. O inferno era corretivo, pois era um lugar onde se ia para purificar os pecados antes de entrar no céu. [22]

As primeiras documentações indiscutíveis das idéias cristãs universalistas ocorreram na Inglaterra do século 17 e na Europa do século 18, bem como na América colonial. Entre 1648-1697, o ativista inglês Gerrard Winstanley, o escritor Richard Coppin e a dissidente Jane Leade, cada um ensinou que Deus concederá a todos os seres humanos a salvação. Os mesmos ensinamentos foram mais tarde difundidos pela França e pela América do século 18 por George de Benneville. As pessoas que ensinavam essa doutrina na América mais tarde se tornariam conhecidas como Igreja Universalista da América. [23]

O termo grego apocatastasis chegou a ser relacionado por alguns com as crenças do universalismo cristão, mas o centro da doutrina era a restituição ou restauração de todos os seres pecadores a Deus e ao Seu estado de bem-aventurança. Na patrística inicial, o uso do termo é distinto.

Teologia Universalista Editar

A teologia universalista é baseada na história, nas escrituras e em suposições sobre a natureza de Deus. Thomas Whittemore escreveu o livro "100 provas bíblicas de que Jesus Cristo salvará toda a humanidade" [24] citando versículos do Antigo e do Novo Testamento que apóiam o ponto de vista universalista.

Alguns versículos da Bíblia que ele cita e são citados por outros Cristãos Universalistas são:

  1. João 17: 2
    • "visto que lhe deste poder sobre toda a carne, para dar a vida eterna a todos os que lhe deste." (RSV)
  2. 1 Coríntios 15:22 [25]
    • "Porque, assim como todos morrem em Adão, também todos serão vivificados em Cristo." (ESV)
  3. 2 Pedro 3: 9
    • "O Senhor não demora em cumprir sua promessa como alguns contam com lentidão, mas é paciente para convosco, não desejando que ninguém pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento." (ESV)
  4. 1 Timóteo 2: 3-6 [25]
    • "Isso é bom e agrada a Deus nosso Salvador, que deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade. Pois há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, que se entregou como um resgate por TODOS os homens - o testemunho dado em seu devido tempo. " (NIV)
  5. 1 João 2: 2
    • "Ele é o sacrifício expiatório pelos nossos pecados, e não apenas pelos nossos, mas também pelos pecados de todo o mundo." (NIV)
  6. 1 Timóteo 4:10 [25]
    • “Pois para isso trabalhamos e nos esforçamos, porque temos nossa esperança no Deus vivo, que é o Salvador de todos os homens, especialmente daqueles que crêem”. (ESV)
  7. Romanos 5:18
    • "Então, assim como a transgressão de um homem levou à condenação de todos os homens, o ato de retidão de um homem leva à absolvição e à vida de todos os homens." (RSV)
  8. Romanos 11:32 [25]
    • "Porque Deus obrigou todos os homens à desobediência para que tenha misericórdia de todos eles." (NIV)

Editar traduções incorretas

Os universalistas cristãos apontam para as traduções incorretas da palavra grega αιών (Lit. aion), como dando origem à ideia do Inferno Eterno, e a ideia de que algumas pessoas não serão salvas. [15] [26] [27]

Esta palavra grega é a origem da palavra inglesa moderna aeon, que se refere a um período de tempo ou uma época.

O teólogo do século 19 Marvin Vincent escreveu sobre a palavra aion, e as supostas conotações de "eterno" ou "temporal":

Aion, transliterado aeon, é um período de maior ou menor duração, tendo um começo e um fim, e completo em si mesmo. [. ] Nem o substantivo nem o adjetivo, em si, carregam o sentido de sem fim ou eterno." [28]

O Dr. Ken Vincent escreve que "Quando (aion) foi traduzido para a Vulgata latina," aion "tornou-se" aeternam ", que significa" eterno ". [15]

Catolicismo Editar

A Igreja Católica acredita que Deus julga a todos com base apenas em seus atos morais, [30] que ninguém deve estar sujeito à miséria humana, [31] que todos são iguais em dignidade, mas distintos em individualidade perante Deus, [32] que ninguém devem ser discriminados por causa de seu pecado ou concupiscência, [33] e que, à parte da coerção [34], Deus esgota todos os meios para salvar a humanidade do mal: a santidade original destinada a todos, [35] as alianças irrevogáveis ​​do Antigo Testamento, [36] ] [37] cada religião sendo uma parte da verdade, [38] elementos de santificação em comunidades cristãs não católicas, [38] as pessoas boas de cada religião e nação, [39] todos sendo chamados ao batismo e à confissão, [ 40] [41] e Purgatório, sufrágios e indulgências para os mortos. [42] [41] A igreja acredita que todos estão predestinados para o Céu, [43] que ninguém está predestinado para o Inferno, [42] que todos são redimidos pela Paixão de Cristo, [44] que ninguém é excluído da igreja, exceto pelo pecado, [41] e que todos podem amar a Deus, amando os outros até ir para o céu, ou rejeitar a Deus pelo pecado, indo para o inferno. [45] [46] A igreja acredita que a predestinação de Deus leva tudo em consideração, [44] e que sua providência traz do mal um bem maior, [34] como evidenciado, a igreja acredita, pela Paixão de Cristo estando totalmente em uma vez predestinado por Deus, [44] predito nas Escrituras, [44] necessitado pelo pecado original, [47] de autoria de todos os que pecam, [44] causado pelos algozes de Cristo, [44] e livremente planejado e submetido por Cristo. [44] A igreja acredita que todo aquele que vai para o céu se une à igreja, [42] [48] e que desde o início Deus pretendia que Israel fosse o início da igreja, [39] em que Deus uniria todas as pessoas umas às outras. e para Deus. [49] A igreja acredita que o céu e o inferno são eternos. [42]

O livro latino Cur Deus Homo explica que Deus doa a alma e um anjo da guarda a qualquer ser humano, mas não pode doar o perdão dos pecados e a salvação eterna no Paraíso a ninguém, mesmo que seja batizado. Nesse sentido, Santo Anselmo de Cantuária defendeu a existência do Purgatório, lugar para o qual todas as almas que têm um ou mais pecados a expiar são destinadas por um período limitado de tempo. Seu perdão pode ser abreviado por formas alternativas de expiação como rituais (missa de sufrágio) e obras de misericórdia que os crentes vivos dedicam a eles. A dívida da dor é paga por diferentes criaturas, mas não pode ser remida livremente. Santo Anselmo demonstrou que se Deus pudesse perdoar os pecados humanos sem qualquer forma de sacrifício, então a crucificação de Jesus Cristo Deus não teria sido necessária para a salvação eterna da humanidade e Deus não seria perfeito.

Hinduism Edit

O autor David Frawley diz que o hinduísmo tem um "universalismo de fundo" e seus ensinamentos contêm uma "relevância universal". [50] O hinduísmo também é naturalmente religiosamente pluralista. [51] Um conhecido Rig Vedic o hino diz: "A verdade é uma, embora os sábios a conheçam de várias maneiras." [52] Da mesma forma, no Bhagavad Gītā (4:11), Deus, manifestando-se como uma encarnação, afirma: "À medida que as pessoas se aproximam de mim, eu as recebo. Todos os caminhos levam a mim." [53] A religião hindu não tem dificuldades teológicas em aceitar graus de verdade em outras religiões. O hinduísmo enfatiza que todos realmente adoram o mesmo Deus, quer se conheça ou não. [54]

Embora o hinduísmo tenha uma abertura e tolerância para com outras religiões, ele também possui uma ampla gama de diversidade dentro dele. [55] Existem seis escolas ortodoxas hindus de filosofia / teologia, [56] bem como várias tradições heterodoxas ou heterodoxas chamadas darshanas. [57]

Universalismo Hindu Editar

O universalismo hindu, também chamado de neo-Vedanta [58] e neo-hinduísmo, [59] é uma interpretação moderna do hinduísmo que se desenvolveu em resposta ao colonialismo ocidental e ao orientalismo. Isso denota a ideologia de que todas as religiões são verdadeiras e, portanto, dignas de tolerância e respeito. [60]

É uma interpretação moderna que visa apresentar o hinduísmo como um "ideal homogeneizado do hinduísmo" [61] com o Advaita Vedanta como sua doutrina central. [62] Por exemplo, apresenta que:

. uma "unidade integral" imaginada que provavelmente era pouco mais do que uma visão "imaginada" da vida religiosa que pertencia apenas a uma elite cultural e que empiricamente falando tinha muito pouca realidade "no terreno", por assim dizer, ao longo dos séculos de desenvolvimento cultural na região do Sul da Ásia. [63]

O hinduísmo abraça o universalismo ao conceber o mundo inteiro como uma única família que diviniza a verdade única e, portanto, aceita todas as formas de crenças e rejeita rótulos de religiões distintas que implicariam em uma divisão de identidade. [64] [65] [66] [ fonte autopublicada ]

Esta reinterpretação modernizada se tornou uma ampla corrente na cultura indiana, [62] [67] estendendo-se muito além do Dashanami Sampradaya, o Advaita Vedanta Sampradaya fundado por Adi Shankara. Um dos primeiros expoentes do universalismo hindu foi Ram Mohan Roy, que estabeleceu o Brahmo Samaj. [68] O universalismo hindu foi popularizado no século 20 na Índia e no oeste por Vivekananda [69] [62] e Sarvepalli Radhakrishnan. [62] A veneração por todas as outras religiões foi articulada por Gandhi:

Após um longo estudo e experiência, cheguei à conclusão de que [1] todas as religiões são verdadeiras [2] todas as religiões têm algum erro nelas [3] todas as religiões são quase tão queridas para mim quanto meu próprio hinduísmo, na medida em que todos os seres humanos devem ser tão queridos como seus próprios parentes próximos. Minha própria veneração por outras religiões é a mesma que por minha própria fé, portanto, nenhum pensamento de conversão é possível. [70]

Os orientalistas ocidentais desempenharam um papel importante nesta popularização, considerando o Vedanta a "teologia central do Hinduísmo". [62] Os estudos orientais retrataram o hinduísmo como uma "religião mundial única", [62] e denegriram a heterogeneidade das crenças e práticas hindus como "distorções" dos ensinamentos básicos do Vedanta. [71]

Islam Edit

O Islã reconhece até certo ponto a validade das religiões abraâmicas, o Alcorão identificando judeus, cristãos e "Sabi'un" (geralmente tomado como uma referência aos mandeístas) como "povo do Livro" (ahl al-kitab) Teólogos islâmicos posteriores expandiram essa definição para incluir zoroastrianos e, mais tarde, até hindus, já que o império islâmico inicial trouxe muitas pessoas que professavam essas religiões sob seu domínio, mas o Alcorão identifica explicitamente apenas judeus, cristãos e sabeus como o povo do livro. [72] [ precisa de cotação para verificar ] , [73] [ falha na verificação ] , [74] [ falha na verificação ] A relação entre o Islã e o universalismo assumiu importância crucial no contexto do Islã político ou do islamismo, particularmente em referência a Sayyid Qutb, um membro importante do movimento da Irmandade Muçulmana e um dos principais filósofos contemporâneos do Islã. [75]

Existem vários pontos de vista dentro do Islã com respeito ao Universalismo. De acordo com os ensinamentos mais inclusivos, comuns entre os movimentos muçulmanos liberais, todas as religiões monoteístas ou pessoas do livro têm uma chance de salvação. Por exemplo, Surah 2:62 afirma:

Os crentes [muçulmanos], os judeus, os cristãos e os sabeus - todos aqueles que acreditam em Deus e no Último Dia e fazem o bem - terão suas recompensas com seu Senhor. Não tema por eles, nem sofrerão. Alcorão 2:62 (traduzido por Muhammad Abdel-Haleem)

No entanto, os ensinamentos mais exclusivos discordam. Por exemplo, os salafistas referem-se à Sura 9: 5:

Quando os [quatro] meses proibidos terminarem, onde quer que você encontre os idólatras, mate-os, prenda-os, sitie-os, espere por eles em todos os postos de vigia, mas se eles se voltarem [para Deus], ​​mantenha a oração e pague a esmola prescrita , deixe-os seguir seu caminho, pois Deus é muito perdoador e misericordioso. Alcorão 9: 5 (traduzido por Muhammad Abdel-Haleem)

A interpretação de todas essas passagens é fortemente contestada entre várias escolas de pensamento, tradicionalistas e reformistas, e ramos do Islã, desde a reforma do Alcorão e da Ahmadiyya até o ultra-tradicionalista Salafi, como é a doutrina da revogação (naskh) que é usado para determinar quais versículos têm precedência, com base na cronologia reconstruída, com os versos posteriores substituindo os anteriores. A cronologia tradicional coloca a Sura 9 como a última ou penúltima sura revelada, portanto, na exegese tradicional, ela ganha um grande poder de revogação, e os versos 9: 5, 29, 73 são considerados como tendo revogado 2: 256 [ 76] O ahadith também desempenha um papel importante nisso, e diferentes escolas de pensamento atribuem diferentes pesos e regras de autenticidade para diferentes hadith, com as quatro escolas de pensamento sunita aceitando as Seis Coleções Autênticas, geralmente junto com Muwatta Imam Malik. Dependendo do nível de aceitação da rejeição de certas tradições, a interpretação do Alcorão pode ser imensamente alterada, desde os Alcorões que rejeitam o ahadith até os Salafi, ou ahl al-hadith, que mantém a totalidade das coleções tradicionais em grande reverência.

O Islã tradicional [76] [77] vê o mundo como bipartido, consistindo na Casa do Islã, ou seja, onde as pessoas vivem sob a Sharia [77] e na Casa da Guerra, ou seja, onde as pessoas não vivem sob a Sharia , que deve ser proselitizado [77] [78] [79] usando todos os recursos disponíveis, incluindo, em algumas interpretações tradicionalistas e conservadoras, [80] o uso da violência, como luta sagrada no caminho de Deus, [74] [80 ] [81] para converter seus habitantes ao Islã ou para governá-los sob a Shariah (cf. dhimmi). [82] [83]

Judaísmo Editar

O Judaísmo ensina que Deus escolheu o povo judeu para estar em uma aliança única com Deus, e uma de suas crenças é que o povo judeu foi encarregado pela Torá de uma missão específica - ser uma luz para as nações e exemplificar a aliança com Deus conforme descrito na Torá para outras nações. Essa visão não impede a crença de que Deus também tem um relacionamento com outros povos - ao contrário, o judaísmo afirma que Deus fez uma aliança com toda a humanidade como Noé, e que judeus e não judeus têm um relacionamento com Deus também como sendo universal no sentido de que está aberto a toda a humanidade. [84]

Judeus modernos, como Emmanuel Levinas, defendem uma mentalidade universalista que é realizada por meio de um comportamento particularista. [85] Uma organização on-line, o Instituto de Líderes Espirituais Judaicos fundado e liderado por Steven Blane, que se autodenomina um "Rabino Judeu Universalista Americano", acredita em uma versão mais inclusiva do Universalismo Judaico, afirmando que "Deus escolheu igualmente todas as nações para sermos luzes para o mundo, e temos muito a aprender e compartilhar uns com os outros. Só podemos realizar o Tikkun Olam se aceitarmos incondicionalmente as doutrinas pacíficas de cada um. " [86]

Maniqueísmo Editar

O maniqueísmo, como o gnosticismo cristão e o zurvanismo, era inerentemente universalista. [87] [ página necessária ]

Sikhismo Editar

No Sikhismo, todas as religiões do mundo são comparadas a rios que fluem para um único oceano. Embora os gurus Sikhs não concordassem com as práticas de jejum, idolatria e peregrinação durante sua época, eles enfatizaram que todas as religiões deveriam ser toleradas e consideradas em pé de igualdade.A escritura Sikh, o Guru Granth Sahib, contém os escritos não apenas do próprio guru Sikh, mas os escritos de vários santos hindus e muçulmanos, conhecidos como os Bhagats.

A primeira palavra da escritura Sikh é "Ik", seguida de "Oh-ang-kar". Isso significa literalmente que existe apenas um deus e que um é saudável, incluindo todo o universo. Além disso, afirma que toda a criação e toda energia fazem parte deste ser primordial. Como tal, é descrito nas escrituras repetidamente que tudo o que ocorre é parte da vontade divina e, como tal, deve ser aceito. Isso ocorre por uma razão, mesmo que esteja além da compreensão de uma pessoa.

Embora o Sikhismo não ensine que os homens são criados como uma imagem de Deus, ele afirma que a essência do Um deve ser encontrada em toda a sua criação. [ citação necessária ] Como foi dito por Yogi Bhajan, o homem que é creditado por ter trazido o Sikhismo para o Ocidente:

“Se você não pode ver Deus em tudo, você não pode ver Deus em tudo”. (Sri Singh Sahib, Yogi Bhajan) [88]

O Primeiro Guru Sikh, Guru Nanak disse a si mesmo:

Com isso, Guru Nanak quis dizer que não há distinção entre religião aos olhos de Deus, seja politeísta, monoteísta, panteísta ou mesmo ateísta, tudo o que se precisa para obter a salvação é pureza de coração, tolerância com todos os seres, compaixão e bondade. Ao contrário de muitas das principais religiões do mundo, o Sikhismo não tem missionários, em vez disso, acredita que os homens têm a liberdade de encontrar seu próprio caminho para a salvação.

Edição de Universalismo Unitário

O Universalismo Unitário (UU) é uma religião teologicamente liberal caracterizada por uma "busca livre e responsável pela verdade e pelo significado". [91] Unitário-universalistas não compartilham um credo, ao contrário, eles são unificados por sua busca compartilhada por crescimento espiritual e pelo entendimento de que a teologia de um indivíduo é o resultado dessa busca e não um resultado da obediência a uma exigência autoritária. Os universalistas unitários vêm de todas as principais religiões do mundo [92] e de muitas fontes teológicas diferentes e têm uma ampla gama de crenças e práticas.

Embora tenha suas origens no cristianismo, UU não é mais uma igreja cristã. Em 2006, menos de cerca de 20% dos unitários-universalistas se identificaram como cristãos. [93] O Unitarismo Universalismo contemporâneo defende uma abordagem pluralista da crença religiosa, por meio da qual os membros podem se descrever como humanistas, agnósticos, deístas, ateus, pagãos, cristãos, monoteístas, panteístas, politeístas ou não assumir nenhum rótulo.

A Unitarian Universalist Association (UUA) foi formada em 1961, uma consolidação da American Unitarian Association, estabelecida em 1825, e da Universalist Church of America, [94] estabelecida em 1866. Ela está sediada em Boston, e atende principalmente as igrejas no Estados Unidos. O Conselho Unitarista Canadense tornou-se um órgão independente em 2002. [95]

Zoroastrismo Editar

Algumas variedades de zoroastrismo (como o zurvanismo) são universalistas na aplicação a todas as raças, mas não necessariamente universalistas no sentido de salvação universal. [96] [ falha na verificação ]

No livro dele O milagre do teísmo: argumentos a favor e contra a existência de Deus, o filósofo australiano JL Mackie observou que, embora no passado um milagre realizado por Jesus tenha servido como prova para os cristãos de que ele era o "único Deus verdadeiro", e que um milagre realizado pela divindade de outra religião serviu como uma prova (contraditória) para seus próprios adeptos, a abordagem universalista resultou em qualquer milagre sendo aceito como uma validação de todas as religiões, uma situação que ele caracterizou como "Milagres do mundo, uni-vos!" [97]


Conteúdo

A prática do infanticídio assumiu muitas formas ao longo do tempo. O sacrifício de crianças a figuras ou forças sobrenaturais, como aquela que se acreditava ter sido praticada na antiga Cartago, pode ser apenas o exemplo mais notório no mundo antigo.

Um método frequente de infanticídio na Europa e na Ásia antigas era simplesmente abandonar o bebê, deixando-o morrer por exposição (ou seja, hipotermia, fome, sede ou ataque de animal). [4] [5]

Em pelo menos uma ilha na Oceania, o infanticídio foi praticado até o século 20 sufocando a criança, [6] enquanto na Mesoamérica pré-colombiana e no Império Inca foi realizado com sacrifício (veja abaixo).

Edição Paleolítica e Neolítica

Muitos grupos neolíticos recorreram rotineiramente ao infanticídio para controlar seu número de forma que suas terras pudessem sustentá-los. Joseph Birdsell acreditava que as taxas de infanticídio em tempos pré-históricos estavam entre 15% e 50% do número total de nascimentos, [7] enquanto Laila Williamson estimou uma taxa mais baixa variando de 15% a 20%. [1]: 66 Ambos os antropólogos acreditavam que essas altas taxas de infanticídio persistiram até o desenvolvimento da agricultura durante a Revolução Neolítica. [8]: 19 Antropólogos comparativos calcularam que 50% dos bebês recém-nascidos do sexo feminino foram mortos por seus pais durante a era paleolítica. [9] Dos crânios de crianças hominídeos (por exemplo, crânio de criança de Taung) que foram traumatizados, foi proposto o canibalismo por Raymond A. Dart. [10] As crianças não foram necessariamente mortas ativamente, mas também podem ter ocorrido negligência e desnutrição intencional, conforme proposto por Vicente Lull como uma explicação para o aparente excesso de homens e a estatura abaixo da média das mulheres na Menorca pré-histórica. [11]

Na história antiga Editar

No Novo Mundo Editar

Arqueólogos descobriram evidências físicas de sacrifícios de crianças em vários locais. [8]: 16–22 Alguns dos exemplos mais bem atestados são os diversos ritos que faziam parte das práticas religiosas na Mesoamérica e no Império Inca. [12] [13] [14]

No Velho Mundo Editar

Três mil ossos de crianças pequenas, com evidências de rituais de sacrifício, foram encontrados na Sardenha. Pelasgians ofereceu um sacrifício de cada décima criança durante os tempos difíceis. Os sírios sacrificaram crianças a Júpiter e Juno. Muitos restos mortais de crianças foram encontrados nas escavações de Gezer com sinais de sacrifício. Esqueletos de crianças com marcas de sacrifício também foram encontrados no Egito, datando de 950–720 AEC. [ citação necessária ] Em Cartago, "o sacrifício [de crianças] no mundo antigo atingiu o seu apogeu infame". [ atribuição necessária ] [8]: 324 Além dos cartagineses, outros fenícios e dos cananeus, moabitas e sefarvitas ofereceram seus primogênitos como um sacrifício a seus deuses.

Editar Egito Antigo

Nos lares egípcios, em todos os níveis sociais, as crianças de ambos os sexos eram valorizadas e não há evidências de infanticídio. [15] A religião dos antigos egípcios proibia o infanticídio e durante o período greco-romano eles resgatavam bebês abandonados de montes de esterco, um método comum de infanticídio por gregos ou romanos, e podiam adotá-los como enjeitados ou criá-los como escravos , muitas vezes dando-lhes nomes como "copro -" para comemorar seu resgate. [16] Estrabão considerava uma peculiaridade dos egípcios que todas as crianças deviam ser criadas. [17] Diodoro indica que o infanticídio era uma ofensa passível de punição. [18] O Egito era fortemente dependente da inundação anual do Nilo para irrigar a terra e em anos de baixa inundação, fome severa poderia ocorrer com rupturas na ordem social resultante, notavelmente entre 930–1070 CE e 1180–1350 CE. Casos de canibalismo são registrados durante esses períodos, mas não se sabe se isso aconteceu durante a era faraônica do Egito Antigo. [19] Beatrix Midant-Reynes descreve o sacrifício humano como tendo ocorrido em Abydos no início do período dinástico (c. 3150–2850 AC), [20] enquanto Jan Assmann afirma que não há nenhuma evidência clara de sacrifício humano acontecendo no Egito Antigo. [21]

Cartago Editar

De acordo com Shelby Brown, os cartagineses, descendentes dos fenícios, sacrificavam crianças aos seus deuses. [22] Ossos carbonizados de centenas de crianças foram encontrados em sítios arqueológicos cartagineses. Uma dessas áreas abrigava cerca de 20.000 urnas funerárias. [22] Os céticos sugerem que os corpos de crianças encontrados nos cemitérios cartagineses e fenícios eram meramente os restos cremados de crianças que morreram naturalmente. [23]

Plutarco (c. 46-120 dC) menciona a prática, assim como Tertuliano, Orósio, Diodoro da Sicília e Filo. A Bíblia Hebraica também menciona o que parece ser o sacrifício de crianças praticado em um lugar chamado Tophet (do hebraico taph ou toph, para queimar) pelos cananeus. Escrevendo no século 3 aC, Kleitarchos, um dos historiadores de Alexandre, o Grande, descreveu que os bebês rolaram para o fosso em chamas. Diodorus Siculus escreveu que bebês eram assados ​​até a morte dentro do poço em chamas do deus Baal Hamon, uma estátua de bronze. [24] [25]

Grécia e Roma Editar

Os gregos históricos consideravam bárbara a prática de sacrifícios de adultos e crianças, [26] no entanto, a exposição de recém-nascidos era amplamente praticada na Grécia antiga. [27] [28] [29] Foi defendido por Aristóteles no caso de deformidade congênita: "Quanto à exposição de crianças, haja uma lei que nenhuma criança deformada viva." [30] Na Grécia, a decisão de expor uma criança era tipicamente do pai, embora em Esparta a decisão fosse tomada por um grupo de idosos. [31] A exposição era o método preferido de descarte, já que esse ato em si não era considerado como Além disso, a criança exposta tinha tecnicamente a chance de ser resgatada pelos deuses ou por quaisquer transeuntes. [32] Essa mesma situação era um motivo recorrente na mitologia grega. [33] Para notificar os vizinhos do nascimento de uma criança, um uma tira de lã foi pendurada na porta da frente para indicar um bebê do sexo feminino e um ramo de oliveira para indicar que um menino havia nascido. As famílias nem sempre mantinham seu novo filho. Depois que uma mulher tinha um bebê, ela o mostrava ao marido. o marido aceitou, viveria, mas se ele recusasse, morreria. Os bebês muitas vezes seriam rejeitados se fossem ilegítimos, doentios ou deformados, do sexo errado ou um fardo muito grande para a família. Esses bebês não seriam ser morto diretamente, mas colocado em uma panela ou jarro de barro e abandonado fora do porta da frente ou na estrada. Na antiga religião grega, essa prática tirava a responsabilidade dos pais porque a criança morreria de causas naturais, por exemplo, fome, asfixia ou exposição aos elementos.

A prática também prevalecia na Roma Antiga. Philo foi o primeiro filósofo a se manifestar contra isso. [34] Uma carta de um cidadão romano para sua irmã, ou uma esposa grávida de seu marido, [35] datada de 1 AEC, demonstra a natureza casual com que o infanticídio era frequentemente visto:

"Eu ainda estou em Alexandria. Eu imploro e imploro que você cuide de nosso filho pequeno, e assim que recebermos os salários, eu os enviarei para você. Nesse ínterim, se (boa sorte para você!) Você parir, se for menino, deixar viver se for menina, expor. ", [36] [37] "Se você der à luz um menino, fique com ele. Se for uma menina, exponha. Tente não se preocupar. Mandarei o dinheiro assim que recebermos." [38]

Em alguns períodos da história romana, era tradicional que um recém-nascido fosse trazido para o pater familias, o patriarca da família, que então decidiria se a criança deveria ser mantida e criada, ou deixada para morrer por exposição. [39] As Doze Tábuas da lei romana obrigavam-no a matar uma criança visivelmente deformada. As práticas concomitantes de escravidão e infanticídio contribuíram para o "ruído de fundo" das crises durante a República. [39]

O infanticídio tornou-se crime capital na lei romana em 374, mas os infratores raramente ou nunca foram processados. [40]

De acordo com a mitologia, Rômulo e Remo, filhos gêmeos do deus da guerra Marte, sobreviveram ao quase infanticídio após serem jogados no rio Tibre. Segundo o mito, eles foram criados por lobos e mais tarde fundaram a cidade de Roma.

Idade Média Editar

Enquanto teólogos e clérigos pregavam poupando suas vidas, o abandono de recém-nascidos continuou registrado tanto no registro da literatura quanto nos documentos legais. [5]: 16 Segundo William Lecky, a exposição no início da Idade Média, distinta de outras formas de infanticídio, "era praticada em escala gigantesca com absoluta impunidade, percebida pelos escritores com a mais frígida indiferença e, pelo menos no caso de pais carentes, considerada uma ofensa muito venial ”. [41]: 355–56 O primeiro lar para crianças abandonadas na Europa foi estabelecido em Milão em 787 por conta do alto número de infanticídios e nascimentos fora do casamento. O Hospital do Espírito Santo em Roma foi fundado pelo Papa Inocêncio III porque as mulheres jogavam seus bebês no rio Tibre. [42]

Ao contrário de outras regiões europeias, na Idade Média a mãe alemã tinha o direito de expor o recém-nascido. [43]

Na Alta Idade Média, abandonar crianças indesejadas acabou por eclipsar o infanticídio. [ citação necessária Crianças indesejadas eram deixadas na porta da igreja ou abadia, e o clero era responsável por cuidar de sua educação. Essa prática também deu origem aos primeiros orfanatos.

No entanto, proporções sexuais muito altas eram comuns até mesmo na Europa medieval, o que pode indicar infanticídio seletivo quanto ao sexo. [44]

Judaísmo Editar

O Judaísmo proíbe o infanticídio, e já há algum tempo, remonta pelo menos ao início da Era Comum. Os historiadores romanos escreveram sobre as idéias e costumes de outros povos, que muitas vezes divergiam dos seus. Tácito registrou que os judeus "pensam em aumentar seu número, pois consideram um crime matar qualquer criança nascida tardiamente". [45] Josefo, cujas obras dão uma visão importante do Judaísmo do século 1, escreveu que Deus "proíbe as mulheres de causar o aborto do que é gerado, ou de destruí-lo depois". [46]

Tribos europeias pagãs Editar

No livro dele Germânia, Tácito escreveu em 98 EC que as antigas tribos germânicas impunham uma proibição semelhante. Ele achou esses costumes notáveis ​​e comentou: "[Os alemães] consideram vergonhoso matar qualquer criança indesejada." Tornou-se claro ao longo dos milênios, porém, que a descrição de Tácito era imprecisa; o consenso dos estudos modernos difere significativamente. John Boswell acreditava que nas antigas tribos germânicas crianças indesejadas eram expostas, geralmente na floresta. [47]: 218 "Era o costume dos pagãos [teutônicos] que se eles quisessem matar um filho ou filha, eles seriam mortos antes de receberem qualquer alimento." [47]: 211 Normalmente, as crianças nascidas fora do casamento eram eliminadas dessa forma.

Em seu altamente influente Tempos prehistoricos, John Lubbock descreveu ossos queimados indicando a prática do sacrifício de crianças na Grã-Bretanha pagã. [48]

O último canto, Poika Marjatan (Filho de Marjatta), do épico nacional finlandês Kalevala descreve infanticídio presumido. Väinämöinen ordena que o filho bastardo infante de Marjatta seja afogado em um pântano.

o Íslendingabók, a principal fonte para o início da história da Islândia, relata que na conversão da Islândia ao Cristianismo em 1000 foi fornecido - a fim de tornar a transição mais palatável para os pagãos - que "as antigas leis que permitem a exposição de crianças recém-nascidas permanecerão em força". No entanto, esta disposição - como outras concessões feitas na época aos pagãos - foi abolida alguns anos depois.

Cristianismo Editar

O Cristianismo rejeita explicitamente o infanticídio. o Ensinamentos dos Apóstolos ou Didache disse "não matarás uma criança com o aborto, nem a matarás quando nascer". [49] O Epístola de Barnabé declarou uma ordem idêntica, combinando aborto e infanticídio. [50] Os apologistas Tertuliano, Atenágoras, Minúcio Félix, Justino Mártir e Lactâncio também sustentaram que expor um bebê à morte foi um ato perverso. [4] Em 318, Constantino I considerou o infanticídio um crime, e em 374, Valentiniano I ordenou a educação de todos os filhos (expor bebês, especialmente meninas, ainda era comum). O Concílio de Constantinopla declarou que infanticídio era homicídio e, em 589, o Terceiro Concílio de Toledo tomou medidas contra o costume de matar seus próprios filhos. [40]

Arabia Edit

Algumas fontes muçulmanas alegam que a sociedade árabe pré-islâmica praticava o infanticídio como uma forma de "controle de natalidade pós-parto". [51] A palavra waʾd foi usado para descrever a prática. [52] Essas fontes afirmam que o infanticídio era praticado tanto por indigência (assim praticado em homens e mulheres), ou como "decepção e medo da desgraça social sentido por um pai no nascimento de uma filha". [51]

Alguns autores acreditam que há poucas evidências de que o infanticídio era prevalente na Arábia pré-islâmica ou no início da história muçulmana, exceto no caso da tribo Tamim, que o praticou durante a fome severa, de acordo com fontes islâmicas. [53] Outros afirmam que "o infanticídio feminino era comum em toda a Arábia durante este período" (Arábia pré-islâmica), especialmente enterrando viva uma recém-nascida do sexo feminino. [8]: 59 [54] Uma tabuinha descoberta no Iêmen, proibindo o povo de uma certa cidade de praticar a prática, é a única referência escrita ao infanticídio dentro da península nos tempos pré-islâmicos. [55]

Islam Edit

O infanticídio é explicitamente proibido pelo Alcorão. [56] "E não mate seus filhos por medo da pobreza. Nós lhes damos sustento e vocês mesmos com muita certeza para matá-los é um grande erro." [57] Junto com o politeísmo e o homicídio, o infanticídio é considerado um pecado grave (ver 6: 151 e 60:12). [51] O infanticídio também é implicitamente denunciado na história da matança de Faraó dos filhos homens de israelitas (ver 2:49 7: 127 7: 141 14: 6 28: 4 40:25). [51]

Ucrânia e Rússia Editar

O infanticídio pode ter sido praticado como sacrifício humano, como parte do culto pagão de Perun. Ibn Fadlan descreve as práticas de sacrifício na época de sua viagem para Kiev Rus (atual Ucrânia) em 921-922 e descreve o incidente de uma mulher que sacrificou voluntariamente sua vida como parte de um rito fúnebre para um líder proeminente, mas não faz menção de infanticídio. A Crônica Primária, uma das fontes literárias mais importantes antes do século 12, indica que o sacrifício humano aos ídolos pode ter sido introduzido por Vladimir o Grande em 980. O mesmo Vladimir o Grande converteu formalmente Kiev Rus ao cristianismo apenas 8 anos depois, mas os cultos pagãos continuaram a ser praticados clandestinamente em áreas remotas até o século XIII.

O explorador americano George Kennan observou que entre os Koryaks, um povo mongolóide do nordeste da Sibéria, o infanticídio ainda era comum no século XIX. Um de um par de gêmeos sempre era sacrificado. [58]

Edição da Grã-Bretanha

O infanticídio (como crime) ganhou importância popular e burocrática na Grã-Bretanha vitoriana.Em meados do século 19, no contexto da loucura criminosa e da defesa da insanidade, matar o (s) próprio (s) filho (s) atraiu debates ferozes, pois o papel da mulher na sociedade era definido pela maternidade, e se pensava que qualquer mulher que assassinou seu próprio filho era, por definição, louco e não podia ser responsabilizado por suas ações. Vários casos foram posteriormente destacados durante a Comissão Real sobre a Pena de Morte de 1864-66, como um crime particular em que uma evasão efetiva da pena de morte havia começado informalmente.

A New Poor Law Act de 1834 acabou com o alívio paroquial para mães solteiras e permitiu que pais de filhos ilegítimos evitassem pagar por "pensão alimentícia". [60] As mães solteiras então receberam pouca assistência e os pobres ficaram com a opção de entrar em uma casa de trabalho, prostituição, infanticídio ou aborto. Em meados do século, o infanticídio era comum por motivos sociais, como ilegitimidade, e a introdução do seguro de vida para crianças também encorajou algumas mulheres a matar seus filhos para ganhar dinheiro. Exemplos são Mary Ann Cotton, que assassinou muitos de seus 15 filhos, bem como três maridos, Margaret Waters, a 'Fazendeira de bebês de Brixton', uma criadora de bebês profissional que foi considerada culpada de infanticídio em 1870, Jessie King enforcada em 1889, Amelia Dyer, a 'Criadora de Anjos', que assassinou mais de 400 bebês sob seus cuidados, e Ada Chard-Williams, uma criadora de bebês que mais tarde foi enforcada na prisão de Newgate.

O Times relatou que 67 crianças foram assassinadas em Londres em 1861 e 150 mais registradas como "encontradas mortas", muitas das quais foram encontradas nas ruas. Outros 250 foram sufocados, metade deles não registrados como mortes acidentais. O relatório observou que "a infância em Londres tem que rastejar para a vida no meio de inimigos". [61]

Registrar um nascimento como natimorto também era outra maneira de esconder o infanticídio, porque os natimortos não precisavam ser registrados até 1926 e não precisavam ser enterrados em cemitérios públicos. [62] Em 1895 O sol (Londres) publicou um artigo "Massacre of the Innocents" destacando os perigos da criação de bebês, na gravação de natimortos e citando Braxton-Hicks, o London Coroner, sobre residências: "Não tenho a menor dúvida de que um grande quantidade de crimes é abrangida pela expressão 'natimorto'. Há um grande número de casos dos chamados filhos recém-nascidos, que são encontrados em toda a Inglaterra, mais especialmente em Londres e grandes cidades, abandonados nas ruas, rios, comuns e assim por diante. " Continuou "grande parte desse crime se deve aos chamados lares, que não são registrados, ou sob supervisão desse tipo, onde as pessoas que atuam como parteiras constantemente, desde o nascimento da criança, jogue-o em um balde de água ou sufoque-o com um pano úmido. É uma coisa muito comum, também, descobrir que eles batem a cabeça no chão e quebram o crânio. " [63]

A última mulher britânica a ser executada por infanticídio de seu próprio filho foi Rebecca Smith, que foi enforcada em Wiltshire em 1849.

A Lei de Proteção à Vida Infantil de 1897 exigia que as autoridades locais fossem notificadas dentro de 48 horas das mudanças na custódia ou da morte de crianças menores de sete anos. De acordo com a Lei da Criança de 1908, "nenhuma criança poderia ser mantida em uma casa tão inadequada e superlotada a ponto de colocar sua saúde em perigo, e nenhuma criança poderia ser mantida por uma enfermeira inadequada que ameaçasse, por negligência ou abuso, seu devido cuidado, e manutenção. "

Asia Edit

China Edit

Sem a execução, as penas mais severas eram impostas aos praticantes de infanticídio pelos códigos legais da dinastia Qin e da dinastia Han da China antiga. [65]

O explorador veneziano Marco Polo afirmou ter visto recém-nascidos expostos em Manzi. [66] A sociedade chinesa praticava o infanticídio seletivo de sexo. O filósofo Han Fei Tzu, membro da aristocracia governante do século III aC, que desenvolveu uma escola de direito, escreveu: "Quanto aos filhos, pai e mãe quando geram um menino se cumprimentam, mas quando geram uma menina eles o mataram. " [67] Entre o povo Hakka, e em Yunnan, Anhui, Sichuan, Jiangxi e Fujian, um método de matar o bebê era colocá-lo em um balde de água fria, que era chamado de "água do bebê". [68]

O infanticídio foi relatado já no século 3 aC e, na época da dinastia Song (960–1279 dC), era comum em algumas províncias. A crença na transmigração permitiu que residentes pobres do país matassem seus filhos recém-nascidos caso se sentissem incapazes de cuidar deles, na esperança de que renascessem em melhores circunstâncias. Além disso, alguns chineses não consideravam os recém-nascidos totalmente "humanos" e viam a "vida" começando em algum momento após o sexto mês após o nascimento. [69]

Escritores contemporâneos da dinastia Song observam que, nas províncias de Hubei e Fujian, os residentes mantinham apenas três filhos e duas filhas (entre fazendeiros pobres, dois filhos e uma filha) e matavam todos os bebês além desse número ao nascer. [70] Inicialmente, o sexo da criança era apenas um fator a ser considerado. Na época da Dinastia Ming, entretanto (1368-1644), o infanticídio masculino estava se tornando cada vez mais incomum. A prevalência do infanticídio feminino permaneceu alta por muito mais tempo. A magnitude dessa prática está sujeita a alguma disputa, entretanto, uma estimativa comumente citada é que, no final da Qing, entre um quinto e um quarto de todas as meninas recém-nascidas, em todo o espectro social, eram vítimas de infanticídio. Se incluirmos a mortalidade excessiva entre crianças do sexo feminino com menos de 10 anos (atribuída à negligência com diferenças de gênero), a proporção de vítimas sobe para um terço. [71] [72] [73]

O médico escocês John Dudgeon, que trabalhou em Pequim, China, durante o início do século 20, disse que "o infanticídio não prevalece na extensão em que geralmente se acredita entre nós e, no norte, ele nem existe." [74]

Aborto selecionado por gênero ou identificação de sexo (sem usos médicos [75] [76]), abandono e infanticídio são ilegais na China continental atual. No entanto, o Departamento de Estado dos EUA [77] e a organização de direitos humanos Anistia Internacional [78] declararam que os programas de planejamento familiar da China continental, chamados de política de um filho (que desde então mudou para uma política de dois filhos [79]) , contribuem para o infanticídio. [80] [81] [82] A diferença de sexo entre homens e mulheres de 0 a 19 anos foi estimada em 25 milhões em 2010 pelo Fundo de População das Nações Unidas. [83] Mas em alguns casos, a fim de evitar os programas de planejamento familiar da China continental, os pais não reportarão ao governo quando uma criança nasce (na maioria dos casos, uma menina), então ela ou ele não terá uma identidade no governo e podem dar à luz até ficarem satisfeitas, sem multas ou punições. Em 2017, o governo anunciou que todas as crianças sem identidade agora podem ter uma identidade legalmente, conhecida como registro familiar. [84]

Japão Editar

Desde a era feudal Edo no Japão, a gíria comum para infanticídio era "mabiki" (間 引 き) que significa retirar plantas de um jardim superlotado. Um método típico no Japão era sufocar a boca e o nariz do bebê com papel molhado. [85] Tornou-se comum como método de controle populacional. Os fazendeiros costumavam matar seu segundo ou terceiro filho. As filhas geralmente eram poupadas, pois podiam ser casadas, vendidas como criadas ou prostitutas, ou enviadas para se tornarem gueixas. [86] Mabiki persistiu no século 19 e no início do século 20. [87] Ter gêmeos era considerado bárbaro e azarado e esforços foram feitos para esconder ou matar um ou ambos os gêmeos. [88]

Índia Editar

O infanticídio feminino de meninas recém-nascidas era sistemático em Rajputs feudatórios no Sul da Ásia para crianças ilegítimas do sexo feminino durante a Idade Média. Segundo Firishta, assim que nasceu a filha ilegítima do sexo feminino, ela foi segurada "numa das mãos, e uma faca na outra, para que qualquer pessoa que quisesse uma esposa a pudesse levar agora, caso contrário, ela seria imediatamente condenada à morte". [91] A prática do infanticídio feminino também era comum entre as comunidades Kutch, Kehtri, Nagar, Bengal, Miazed, Kalowries e Sindh. [92]

Não era incomum que os pais jogassem uma criança aos tubarões no rio Ganges como oferta de sacrifício. A administração da Companhia das Índias Orientais foi incapaz de proibir o costume até o início do século XIX. [93]: 78

De acordo com ativistas sociais, o infanticídio feminino continuou sendo um problema na Índia até o século 21, com ONGs e o governo realizando campanhas de conscientização para combatê-lo. [94] Na Índia, o infanticídio feminino é mais comum do que a matança de filhos do sexo masculino, devido ao infanticídio seletivo quanto ao sexo. [95]

Africa Edit

Em algumas sociedades africanas, alguns neonatos foram mortos por causa de crenças em maus presságios ou porque foram considerados azarados. Os gêmeos eram geralmente executados em Arebo, bem como pelo povo Nama do Sudoeste da África na região do Lago Victoria Nyanza pelos Tswana na África Oriental Portuguesa em algumas partes de Igboland, os gêmeos da Nigéria às vezes eram abandonados em uma floresta no nascimento (como retratado em As coisas desmoronam), muitas vezes um gêmeo era morto ou escondido por parteiras de mães mais ricas e pelo povo! Kung do deserto de Kalahari. [8]: 160–61 Os Kikuyu, o grupo étnico mais populoso do Quênia, praticavam o assassinato ritual de gêmeos. [96]

O infanticídio está enraizado nas antigas tradições e crenças que prevalecem em todo o país. Uma pesquisa realizada pela Disability Rights International descobriu que 45% das mulheres entrevistadas por eles no Quênia foram pressionadas a matar seus filhos nascidos com deficiência. A pressão é muito maior nas áreas rurais, com cada segunda mãe sendo forçada a sair de três. [97]

Austrália Editar

A literatura sugere que o infanticídio pode ter ocorrido de forma razoavelmente comum entre os indígenas australianos, em todas as áreas da Austrália antes da colonização europeia. O infanticídio pode ter continuado a ocorrer com bastante frequência até a década de 1960. Uma edição de 1866 de Notícias australianas para leitores domésticos informou aos leitores que “o crime de infanticídio é tão prevalente entre os nativos que é raro ver uma criança”. [98]

A autora Susanna de Vries, em 2007, disse a um jornal que seus relatos sobre a violência aborígine, incluindo infanticídio, foram censurados por editores nas décadas de 1980 e 1990. Ela disse a repórteres que a censura "resultou da culpa pela questão das crianças roubadas". [99] Keith Windschuttle pesou na conversa, dizendo que este tipo de censura começou na década de 1970. [99] No mesmo artigo, Louis Nowra sugeriu que o infanticídio na lei aborígine consuetudinária pode ter ocorrido porque era difícil manter um número abundante de crianças aborígines vivas, havia decisões de vida ou morte que os australianos modernos não precisam mais enfrentar. [99]

Austrália do Sul e Victoria Editar

De acordo com William D. Rubinstein, "os observadores europeus do século XIX da vida aborígine no sul da Austrália e Victoria relataram que cerca de 30% das crianças aborígines foram mortas ao nascer." [100]

James Dawson escreveu uma passagem sobre o infanticídio entre indígenas no distrito de Victoria, que afirmava que "gêmeos são tão comuns entre eles quanto entre os europeus, mas como a comida às vezes é muito escassa e uma grande família é difícil de se locomover, é legal e costume destruir o filho gêmeo mais fraco, independentemente do sexo. É comum também destruir aqueles que são malformados. " [101]

Ele também escreveu "Quando uma mulher tem filhos muito rapidamente para a conveniência e necessidades dos pais, ela decide deixar um ser morto e consulta com seu marido o que deve ser. Como a força de uma tribo depende mais nos homens do que nas mulheres, as meninas geralmente são sacrificadas. A criança é morta e enterrada, ou queimada sem cerimônia, não pelo pai ou pela mãe, mas por parentes. Ninguém usa luto por isso. Crianças doentes nunca são mortas por causa de sua má saúde, e podem morrer naturalmente. " [101]

Editar Austrália Ocidental

Em 1937, um reverendo em Kimberley ofereceu um "bônus infantil" às famílias aborígenes como um impedimento contra o infanticídio e para aumentar a taxa de natalidade da população indígena local. [102]

Edição do Território da Capital Australiana

Um jornalista de Canberran em 1927 escreveu sobre o "preço baixo da vida" para o povo aborígine local da área de Canberra 100 anos antes. "Se a seca ou os incêndios florestais devastassem o país e reduzissem o suprimento de alimentos, os bebês tinham um turno curto. Bebês doentes também não seriam mantidos", escreveu ele. [103]

Nova Gales do Sul Editar

Um bispo escreveu em 1928 que era comum para os aborígenes australianos restringirem o tamanho de seus grupos tribais, inclusive por infanticídio, para que os recursos alimentares da área tribal fossem suficientes para eles. [104]

Editar Território do Norte

Annette Hamilton, professora de antropologia da Macquarie University que realizou pesquisas na comunidade aborígine de Maningrida em Arnhem Land durante a década de 1960 escreveu que, antes dessa época, bebês parcialmente europeus nascidos de mães aborígenes não tinham permissão de viver, e que ' os sindicatos mistos são malvistos por homens e mulheres por uma questão de princípio ”. [105]

Editar América do Norte

Edição Inuit

Não há acordo sobre as estimativas reais da frequência do infanticídio feminino de recém-nascidos na população Inuit. Carmel Schrire menciona diversos estudos que variam de 15–50% a 80%. [106]

Polar Inuit (Inughuit) matou a criança jogando-a no mar. [107] Existe até uma lenda na mitologia inuit, "The Unwanted Child", onde uma mãe joga seu filho no fiorde.

As tribos Yukon e Mahlemuit do Alasca expuseram os recém-nascidos do sexo feminino, primeiro enchendo suas bocas com grama antes de deixá-los morrer. [108] No Ártico Canadá, os inuits expuseram seus bebês no gelo e os deixaram morrer. [41]: 354

O infanticídio feminino Inuit desapareceu nas décadas de 1930 e 1940 após o contato com as culturas ocidentais do sul. [109]

Canadá Editar

o Manual dos índios norte-americanos relata infanticídio entre os nativos Dene e os das montanhas Mackenzie. [110] [111]

Editar nativos americanos

No Shoshone Oriental, havia uma escassez de mulheres indianas como resultado do infanticídio feminino. [112] Para os gêmeos nativos americanos Maidu, os gêmeos eram tão perigosos que não apenas os matavam, mas também a mãe. [113] Na região conhecida hoje como sul do Texas, os índios Mariame praticavam o infanticídio de mulheres em grande escala. As esposas tinham que ser obtidas de grupos vizinhos. [114]

México Editar

Bernal Díaz conta que, após desembarcar na costa de Veracruz, encontraram um templo dedicado a Tezcatlipoca. “Naquele dia eles sacrificaram dois meninos, abriram seus peitos e ofereceram seu sangue e seus corações àquele maldito ídolo”. [115] Em A Conquista da Nova Espanha Díaz descreve mais sacrifícios de crianças nas cidades antes que os espanhóis alcançassem a grande cidade asteca de Tenochtitlan.

América do Sul Editar

Embora os dados acadêmicos sobre infanticídios entre indígenas na América do Sul não sejam tão abundantes quanto os da América do Norte, as estimativas parecem semelhantes.

Brasil Editar

Os índios Tapirapé do Brasil permitiam no máximo três filhos por mulher, e não mais do que dois do mesmo sexo. Se a regra fosse quebrada, o infanticídio era praticado. [116] O Bororo matou todos os recém-nascidos que não pareciam saudáveis ​​o suficiente. O infanticídio também está documentado no caso do povo Korubo na Amazônia. [117]

Os homens Yanomami mataram crianças enquanto faziam ataques a aldeias inimigas. [118] Helena Valero, uma brasileira sequestrada por guerreiros Yanomami na década de 1930, testemunhou uma invasão Karawetari em sua tribo:

"Eles mataram tantos. Eu estava chorando de medo e de pena, mas não havia nada que pudesse fazer. Eles arrebataram as crianças de suas mães para matá-las, enquanto os outros seguravam as mães com força pelos braços e pulsos enquanto elas se levantavam em uma fila. Todas as mulheres choravam ... Os homens começaram a matar as crianças, pequeninas, maiores, mataram muitas delas. ”[118]

Peru, Paraguai e Bolívia Editar

Enquanto qhapaq hucha era praticado nas grandes cidades peruanas, o sacrifício de crianças nas tribos pré-colombianas da região é menos documentado. No entanto, ainda hoje estudos sobre os índios aimarás revelam altas incidências de mortalidade entre os recém-nascidos, principalmente de mulheres, sugerindo infanticídio. [119] Os abipones, uma pequena tribo de raça Guaycuruan, de cerca de 5.000 no final do século 18 no Paraguai, praticavam infanticídio sistemático com nunca mais de dois filhos sendo criados em uma família. Os machigengas mataram seus filhos deficientes. O infanticídio entre o Chaco no Paraguai foi estimado em 50% de todos os recém-nascidos daquela tribo, que geralmente eram enterrados. [120] O costume infanticida teve tais raízes entre os Ayoreo na Bolívia e no Paraguai que persistiu até o final do século 20. [121]

O infanticídio se tornou menos comum no mundo ocidental. A frequência foi estimada em 1 em aproximadamente 3.000 a 5.000 crianças de todas as idades [122] e 2,1 por 100.000 recém-nascidos por ano. [123] Acredita-se que o infanticídio hoje continua em uma taxa muito mais alta em áreas de extrema pobreza e superpopulação, como partes da China e Índia. [124] Crianças do sexo feminino, então e mesmo agora, são particularmente vulneráveis, um fator no infanticídio seletivo quanto ao sexo. Estimativas recentes sugerem que mais de 100 milhões de meninas e mulheres estão 'desaparecidas' na Ásia. [125]

Benin Editar

Apesar de ser ilegal, em Benin, na África Ocidental, os pais secretamente continuam com os costumes infanticidas. [126]

Edição da Coreia do Norte

De acordo com o "The Hidden Gulag" publicado pelo Comitê de Direitos Humanos da Coréia do Norte, a China continental retorna todos os imigrantes ilegais da Coréia do Norte, que geralmente os aprisionam em instalações de curto prazo. Mulheres coreanas que são suspeitas de engravidar por pais chineses são submetidas a abortos forçados. Os bebês nascidos vivos são mortos, às vezes por exposição ou enterrados vivos. [127]

Edição da China Continental

Houve algumas acusações de que o infanticídio ocorre na China continental devido à política do filho único. [128] Na década de 1990, um certo trecho do rio Yangtze era conhecido por ser um local comum de infanticídio por afogamento, até que projetos governamentais tornaram o acesso a ele mais difícil. Estudos recentes sugerem que mais de 40 milhões de meninas e mulheres estão desaparecidas na China Continental (Klasen e Wink 2002). [129]

Índia Editar

A prática continuou em algumas áreas rurais da Índia. [130] [131] Infanticídio é ilegal na Índia, mas ainda tem a maior taxa de infanticídio do mundo. [132]

De acordo com um relatório recente do Fundo das Nações Unidas para a Infância (UNICEF), cerca de 50 milhões de meninas e mulheres estão desaparecidas na população da Índia como resultado de discriminação sexual sistemática e abortos seletivos de sexo. [133]

Paquistão Editar

As mortes de bebês recém-nascidos têm aumentado no Paquistão, correspondendo a um aumento da pobreza em todo o país.[134] Mais de 1.000 crianças, a maioria meninas, foram mortas ou abandonadas para morrer no Paquistão em 2009, de acordo com uma organização de caridade paquistanesa. [135]

A Fundação Edhi encontrou 1.210 bebês mortos em 2010. Muitos mais são abandonados e deixados na porta das mesquitas. Como resultado, os centros Edhi apresentam sinais "Não mate, coloque-os aqui." Embora o infanticídio feminino seja punível com prisão perpétua, esses crimes raramente são processados. [134]

Oceania Editar

Em novembro de 2008, foi relatado que nas aldeias Agibu e Amosa da região de Gimi da província de Eastern Highlands de Papua Nova Guiné, onde a luta tribal na região de Gimi tem acontecido desde 1986 (muitos dos confrontos decorrentes de alegações de feitiçaria), as mulheres tinham concordaram que se parassem de produzir machos, permitindo que apenas bebês do sexo feminino sobrevivessem, o estoque de meninos de sua tribo diminuiria e não haveria nenhum homem para lutar no futuro. Eles concordaram que todos os bebês recém-nascidos do sexo masculino fossem mortos. Não se sabe quantos bebês do sexo masculino foram mortos ao serem sufocados, mas teria acontecido com todos os homens durante um período de 10 anos e provavelmente ainda estava acontecendo.

Inglaterra e País de Gales Editar

Na Inglaterra e no País de Gales, ocorreram normalmente de 30 a 50 homicídios por milhão de crianças com menos de 1 ano de idade entre 1982 e 1996. [136] Quanto mais jovem a criança, maior o risco. [136] A taxa para crianças de 1 a 5 anos era de cerca de 10 por milhão de crianças. [136] A taxa de homicídio de crianças com menos de 1 ano é significativamente maior do que para a população em geral. [136]

Na lei inglesa, o infanticídio é considerado um crime distinto pelas Leis de Infanticídio. Definido como o assassinato de uma criança com menos de 12 meses de idade por sua mãe, o efeito das Leis é estabelecer uma defesa parcial às acusações de homicídio. [137]

Estados Unidos Editar

Nos Estados Unidos, a taxa de infanticídio durante a primeira hora de vida fora do útero caiu de 1,41 por 100.000 durante 1963-1972 para 0,44 por 100.000 de 1974 a 1983. As taxas durante o primeiro mês após o nascimento também diminuíram, enquanto as de bebês mais velhos aumentaram durante este tempo. [138] A legalização do aborto, que foi concluída em 1973, foi o fator mais importante no declínio da mortalidade neonatal durante o período de 1964 a 1977, de acordo com um estudo realizado por economistas associados ao National Bureau of Economic Research. [138] [139]

Enquanto a legislação sobre infanticídio na maioria dos países ocidentais se concentra na reabilitação, acreditando que o tratamento e a educação evitarão ações repetitivas, os Estados Unidos continuam focados em punir. Uma das justificativas para a punição é a dificuldade de implantação dos serviços de reabilitação. Com um sistema prisional superlotado, os Estados Unidos não podem fornecer o tratamento e os serviços necessários. [140]

Canadá Editar

No Canadá, 114 casos de infanticídio por um dos pais foram relatados durante 1964-1968. [141] Há um debate em andamento nos campos jurídico e político canadense sobre se a seção 237 do Código Penal, que cria o delito específico e a defesa parcial do infanticídio na lei canadense, deve ser emendada ou totalmente abolida. [142]

Espanha Editar

Na Espanha, o partido político de extrema direita Vox afirmou que o número de mulheres perpetradoras de infanticídio supera o número de homens perpetradores de feminicídio. [143] No entanto, nem o Instituto Nacional de Estatística da Espanha nem o Ministério do Interior mantêm dados sobre o gênero dos perpetradores, mas o número de vítimas de feminicídio é consistentemente mais alto do que as vítimas de infanticídio. [144] De 2013 a março de 2018, 28 casos de infanticídio perpetrado por 22 mães e três madrastas foram relatados na Espanha. [145] Historicamente, o caso de infanticídio espanhol mais famoso foi o assassinato de Bernardo González Parra em 1910, perpetrado por Francisco Leona Romero, Julio Hernández Rodríguez, Francisco Ortega el Moruno e Agustina Rodríguez. [146] [147]

Existem várias razões para o infanticídio. O neonaticida normalmente tem padrões e causas diferentes do que para a morte de bebês mais velhos. O neonaticida tradicional geralmente está relacionado à necessidade econômica - a incapacidade de sustentar o bebê.

No Reino Unido e nos Estados Unidos, bebês mais velhos são normalmente mortos por motivos relacionados a abuso infantil, violência doméstica ou doença mental. [136] Para bebês com mais de um dia, os mais jovens correm mais risco, e os meninos correm mais risco do que as meninas. [136] Os fatores de risco para os pais incluem: história familiar de violência, violência em um relacionamento atual, história de abuso ou negligência de filhos e transtorno de personalidade e / ou depressão. [136]

Edição Religiosa

No final do século 17 e início do século 18, "brechas" foram inventadas por protestantes que queriam evitar a condenação que era prometida pela maioria da doutrina cristã como uma pena de suicídio. Um exemplo famoso de alguém que desejou acabar com sua vida, mas evitar a eternidade no inferno, foi Christina Johansdotter (falecida em 1740). Ela era uma assassina sueca que matou uma criança em Estocolmo com o único propósito de ser executada. Ela é um exemplo de quem busca o suicídio pela execução cometendo um homicídio. Era um ato comum, frequentemente visando crianças pequenas ou bebês, pois se acreditava que eles estavam livres do pecado, acreditando que iriam "direto para o céu". [148]

Pelo contrário, a maioria das denominações tradicionais vê o assassinato de um inocente como sendo condenado no Quinto Mandamento. A Congregação Católica Romana para a Doutrina da Fé, em Donum Vitæ, é instrutiva. «A vida humana é sagrada porque desde o seu início envolve a ação criadora de Deus e permanece para sempre numa relação especial com o Criador, que é o seu único fim. Só Deus é o Senhor da vida desde o seu início até o seu fim: ninguém pode, em qualquer circunstância, reivindicar para si o direito de destruir diretamente um ser humano inocente. " [149]

Em 1888, o tenente. F. Elton relatou que os moradores da praia de Ugi nas Ilhas Salomão matavam seus bebês ao nascer enterrando-os, e que as mulheres também praticavam o aborto. Eles relataram que era muito problemático criar um filho e, em vez disso, preferiram comprar um do povo do mato. [150]

Edição Econômica

Muitos historiadores acreditam que a razão seja principalmente econômica, com mais filhos nascidos do que a família está preparada para sustentar. Em sociedades patrilineares e patrilocais, a família pode optar por permitir que mais filhos vivam e matem algumas filhas, já que os primeiros sustentarão sua família biológica até que morram, enquanto os últimos sairão econômica e geograficamente para se juntar à família de seus maridos, possivelmente somente após o pagamento de um oneroso preço de dote. Portanto, a decisão de criar um menino é economicamente mais recompensadora para os pais. [8]: 362-68 No entanto, isso não explica por que o infanticídio ocorreria igualmente entre ricos e pobres, nem por que seria tão frequente durante os períodos decadentes do Império Romano como durante os períodos anteriores, menos ricos. [8]: 28-34, 187-92

Antes do surgimento de anticoncepcionais eficazes, o infanticídio era uma ocorrência comum em bordéis antigos. Ao contrário do infanticídio usual - onde historicamente as meninas têm maior probabilidade de serem mortas - as prostitutas em certas áreas preferem matar seus filhos homens. [151]

Edição do século 18 e 19 do Reino Unido

Os casos de infanticídio na Grã-Bretanha nos séculos 18 e 19 são frequentemente atribuídos à posição econômica das mulheres, com júris cometendo “perjúrio piedoso” em muitos casos de assassinato subsequentes. O conhecimento das dificuldades enfrentadas no século 18 por aquelas mulheres que tentaram ficar com seus filhos pode ser visto como um motivo para os júris mostrarem compaixão. Se a mulher optou por ficar com o filho, a sociedade não se constituiu para amenizar a pressão exercida sobre a mulher, seja legal, social ou economicamente. [152]

Em meados do século 18, a Grã-Bretanha havia assistência disponível para mulheres que não eram capazes de criar seus filhos. O Hospital Foundling foi inaugurado em 1756 e foi capaz de receber alguns dos filhos ilegítimos. No entanto, as condições dentro do hospital fizeram com que o Parlamento retirasse o financiamento e os governadores vivessem de suas próprias rendas. [153] Isso resultou em uma política de entrada rigorosa, com o comitê exigindo que o hospital:

Não receberá filho com mais de um ano, nem filho de empregada doméstica, nem filho cujo pai seja obrigado a mantê-lo. [154]

Depois que a mãe internou seu filho no hospital, o hospital fez todo o possível para garantir que o pai e a criança não fossem reunidos. [154]

MacFarlane argumenta em Ilegitimidade e ilegitimados na Grã-Bretanha (1980) que a sociedade inglesa se preocupava muito com o fardo que um filho bastardo coloca sobre suas comunidades e fez de tudo para garantir que o pai da criança fosse identificado a fim de manter seu bem-estar. [155] A assistência poderia ser obtida através do pagamento de alimentos do pai, no entanto, isso foi limitado a "miseráveis ​​2 se 6 dias por semana". [156] Se o pai atrasasse os pagamentos, ele só poderia "pagar no máximo 13 semanas de atraso". [156]

Apesar das acusações de alguns de que as mulheres recebiam esmola, há evidências de que muitas mulheres estavam longe de receber uma assistência adequada de sua paróquia. "Dentro de Leeds em 1822. O alívio foi limitado a 1 s por semana". [157] Sheffield exigia que as mulheres entrassem na casa de trabalho, enquanto Halifax não dava alívio às mulheres que o solicitavam. A perspectiva de entrar no asilo certamente era algo a ser evitado. Lionel Rose cita o Dr. Joseph Rogers em Massacre dos Inocentes. (1986). Rogers, que trabalhava em um asilo de Londres em 1856, afirmou que as condições do viveiro eram "terrivelmente úmidas e miseráveis. [e] . superlotado com jovens mães e seus bebês. [158]

A perda da posição social de uma empregada era um problema particular em relação à geração de uma filha bastarda, pois ela dependia de uma boa referência de caráter para manter seu emprego e, mais importante, para conseguir um emprego novo ou melhor. Em um grande número de julgamentos pelo crime de infanticídio, é a criada que foi acusada. [159] A desvantagem de ser uma serva é que ela tinha que viver de acordo com os padrões sociais de seus superiores ou corre o risco de demissão e sem referências. Já em outras profissões, como na fábrica, a relação entre patrão e empregado era muito mais anônima e a mãe teria mais condições de tomar outras providências, como contratar uma babá. [160] O resultado da falta de assistência social básica na Grã-Bretanha nos séculos 18 e 19 são os inúmeros relatos em registros judiciais de mulheres, particularmente empregadas, em julgamento pelo assassinato de seu filho. [161]

Pode não ter havido nenhum crime específico de infanticídio na Inglaterra antes de cerca de 1623 porque o infanticídio era um assunto para os tribunais eclesiásticos, possivelmente porque a mortalidade infantil por causas naturais era alta (cerca de 15% ou um em cada seis). [162]

Daí em diante, a acusação de supressão de filhos bastardos por mães obscenas era um crime que implicava a presunção de culpa. [163]

Os Atos de Infanticídio são várias leis. O de 1922 tornou o assassinato de uma criança pela mãe durante os primeiros meses de vida um crime menor do que o assassinato. Os atos de 1938 e 1939 aboliram o ato anterior, mas introduziram a ideia de que a depressão pós-parto deveria ser legalmente considerada uma forma de responsabilidade diminuída.

Controle de população Editar

Marvin Harris estimou que, entre os caçadores do Paleolítico, 23–50% das crianças recém-nascidas foram mortas. Ele argumentou que a meta era preservar o crescimento populacional de 0,001% da época. [164]: 15 Ele também escreveu que o infanticídio feminino pode ser uma forma de controle populacional. [164]: 5 O controle populacional é alcançado não apenas pela limitação do número de mães em potencial. O aumento das brigas entre os homens pelo acesso a esposas relativamente escassas também levaria a um declínio na população. Por exemplo, na ilha melanésia de Tikopia, o infanticídio foi usado para manter uma população estável em linha com sua base de recursos. [6] A pesquisa de Marvin Harris e William Divale apóia este argumento, ele foi citado como um exemplo de determinismo ambiental. [165]

Edição Psicológica

Psicologia Evolutiva Editar

A psicologia evolucionista propôs várias teorias para diferentes formas de infanticídio. O infanticídio por padrastos, assim como o abuso infantil em geral por padrastos, foi explicado pelo gasto de recursos em crianças não geneticamente relacionadas, reduzindo o sucesso reprodutivo (Ver o efeito Cinderela e Infanticídio (zoologia)). O infanticídio é uma das poucas formas de violência praticadas com mais frequência por mulheres do que por homens. Pesquisas interculturais descobriram que isso é mais provável de ocorrer quando a criança tem deformidades ou doenças, bem como quando há falta de recursos devido a fatores como pobreza, outras crianças que requerem recursos e nenhum apoio masculino. Essa criança pode ter uma baixa chance de sucesso reprodutivo, caso em que diminuiria a aptidão inclusiva da mãe, em particular porque as mulheres geralmente têm um maior investimento dos pais do que os homens, para gastar recursos com a criança. [166]

Edição de "Criação infantil infantil precoce"

Uma minoria de acadêmicos subscreve uma escola alternativa de pensamento, considerando a prática como "educação infantil infantil precoce". [167]: 246-47 Eles atribuem os desejos infanticidas dos pais à projeção massiva ou deslocamento do inconsciente dos pais para a criança, por causa do abuso ancestral intergeracional por seus próprios pais. [168] Claramente, um pai infanticida pode ter múltiplas motivações, conflitos, emoções e pensamentos sobre seu bebê e seu relacionamento com ele, que muitas vezes são influenciados por sua psicologia individual, contexto relacional atual e história de apego e, talvez, a maioria saliente, sua psicopatologia [169] (Ver também a seção Psiquiátrica abaixo) Almeida, Merminod e Schechter sugerem que os pais com fantasias, projeções e delírios envolvendo infanticídio precisam ser levados a sério e avaliados cuidadosamente, sempre que possível, por uma equipe interdisciplinar que inclui especialistas em saúde mental infantil ou profissionais de saúde mental com experiência em trabalhar com pais, filhos e famílias.

Efeitos mais amplos Editar

Além dos debates sobre a moralidade do infanticídio em si, há alguns debates sobre os efeitos do infanticídio nas crianças sobreviventes e os efeitos da criação dos filhos em sociedades que também sancionam o infanticídio. Alguns argumentam que a prática do infanticídio em qualquer forma generalizada causa enormes danos psicológicos nas crianças. [167]: 261-62 Por outro lado, estudando sociedades que praticam infanticídio, Géza Róheim relatou que mesmo as mães infanticidas na Nova Guiné, que comeram uma criança, não afetaram o desenvolvimento da personalidade das crianças sobreviventes de que "essas são boas mães que comem seus próprios crianças". [170] O trabalho de Harris e Divale sobre a relação entre o infanticídio feminino e a guerra sugere que existem, no entanto, efeitos negativos extensos.

Edição psiquiátrica

A psicose pós-parto também é um fator causal do infanticídio. Stuart S. Asch, MD, professor de psiquiatria na Cornell University estabeleceu as conexões entre alguns casos de infanticídio e depressão pós-parto. [171], [172] Os livros, Do berço ao túmulo, [173] e A morte de inocentes, [174] descrevem casos selecionados de infanticídio materno e a pesquisa investigativa do Professor Asch trabalhando em conjunto com o Gabinete do Examinador Médico da Cidade de Nova York. Stanley Hopwood escreveu que o parto e a lactação acarretam forte estresse no sexo feminino e que, em certas circunstâncias, tentativas de infanticídio e suicídio são comuns. [175] Um estudo publicado no American Journal of Psychiatry revelou que 44% dos pais filicidas tinham diagnóstico de psicose. [176] Além da psicose pós-parto, a psicopatologia dissociativa e a sociopatia também foram associadas ao neonaticida em alguns casos [177]

Além disso, a depressão pós-parto severa pode levar ao infanticídio. [178]

Seleção de sexo Editar

A seleção do sexo pode ser um dos fatores que contribuem para o infanticídio. Na ausência de aborto seletivo por sexo, infanticídio seletivo por sexo [ link morto ] pode ser deduzido de estatísticas de nascimento muito distorcidas. A proporção sexual biologicamente normal para humanos no nascimento é de aproximadamente 105 homens por 100 mulheres, proporções normais dificilmente indo além de 102-108. [179] Quando uma sociedade tem uma proporção de bebês meninos para meninas significativamente maior ou menor do que a norma biológica e dados tendenciosos podem ser descartados, a seleção de sexo geralmente pode ser inferida. [180]

Austrália Editar

Em New South Wales, infanticídio é definido na Seção 22A (1) do Crimes Act 1900 (NSW) como segue: [181]

Quando uma mulher, por qualquer ato ou omissão intencional, causa a morte de seu filho, sendo uma criança menor de 12 meses, mas no momento do ato ou omissão o equilíbrio de sua mente foi perturbado pelo fato de ela não ter se recuperado totalmente do efeito de dar à luz a criança ou em razão do efeito da lactação conseqüente ao nascimento da criança, então, não obstante as circunstâncias serem tais que, se não fosse esta seção, a ofensa seria equivalente a assassinato, ela será culpada de infanticídio, e por tal delito pode ser tratada e punida como se ela fosse culpada do delito de homicídio culposo de tal criança.

Como o infanticídio é punível com homicídio culposo, conforme art. 24, [182] a pena máxima para esse delito é, portanto, 25 anos de reclusão.

Em Victoria, o infanticídio é definido pela Seção 6 da Lei de Crimes de 1958 com pena máxima de cinco anos. [183]

Canadá Editar

No Canadá, uma mãe comete infanticídio, um crime menor do que o homicídio, se ela matou seu filho "não totalmente recuperada dos efeitos do parto e por causa disso ou do efeito da lactação resultante do nascimento da criança sua mente fica então perturbada ". [184]

Inglaterra e País de Gales Editar

Na Inglaterra e no País de Gales, o Infanticide Act 1938 descreve o crime de infanticídio como aquele que, de outra forma, equivaleria a assassinato (por sua mãe) se a vítima tivesse mais de 12 meses e a mãe não sofresse de desequilíbrio mental devido a os efeitos do parto ou da lactação. Quando uma mãe que matou tal criança foi acusada de homicídio em vez de infanticídio, s.1 (3) da Lei confirma que um júri tem o poder de encontrar veredictos alternativos de homicídio culposo na lei inglesa ou culpado, mas insano.

Holanda Editar

O infanticídio é ilegal na Holanda, embora a pena máxima seja mais baixa do que para o homicídio. O Protocolo de Groningen regula a eutanásia para bebês que "sofrem desesperadamente e insuportavelmente" sob condições estritas. [ citação necessária ]

Romênia Editar

O artigo 200 do Código Penal da Romênia estipula que o assassinato de um recém-nascido durante as primeiras 24 horas, pela mãe em estado de angústia mental, é punido com pena de prisão de um a cinco anos. [185] O anterior Código Penal Romeno também definia o infanticídio (Pruncucidere) como um crime distinto, que prevê pena de dois a sete anos de reclusão, [186] reconhecendo o fato de que o julgamento de uma mãe pode ser prejudicado imediatamente após o nascimento, mas não definiu o termo "bebê", e isso levou a debates sobre o momento preciso em que o infanticídio se torna homicídio. Essa questão foi resolvida com o novo Código Penal, que entrou em vigor em 2014.

Estados Unidos Editar

Edição de Legislação Estadual

Em 2009, a representante do estado do Texas, Jessica Farrar, propôs uma legislação que definiria o infanticídio como um crime distinto e menor do que o homicídio. [187] De acordo com os termos da legislação proposta, se os jurados concluíssem que o "julgamento de uma mãe foi prejudicado como resultado dos efeitos do parto ou da lactação após o nascimento", eles teriam permissão para condená-la pelo crime de infanticídio, em vez de assassinato. [188] A pena máxima para infanticídio seria de dois anos de prisão. [188] A introdução deste projeto de lei por Farrar levou o estudioso liberal de bioética Jacob M. Appel a chamá-la de "a política mais corajosa da América". [188]

Edição de Legislação Federal

o MÃES Act (Moms Ooportunidade To acesso Hsaúde, Eeducação, Rpesquisar e Support), precipitado pela morte de uma mulher de Chicago com psicose pós-parto foi introduzido em 2009. O ato foi finalmente incorporado ao Lei de Proteção ao Paciente e Cuidados Acessíveis que foi aprovado em 2010. A lei exige o rastreamento de transtornos de humor pós-parto em qualquer momento da vida adulta, bem como expande a pesquisa sobre depressão pós-parto. As disposições da lei também autorizam subvenções para apoiar serviços clínicos para mulheres que têm, ou estão em risco de psicose pós-parto. [189]

Educação sexual e controle de natalidade Editar

Uma vez que o infanticídio, especialmente o neonaticídio, é freqüentemente uma resposta a um parto indesejado, [136] a prevenção de gravidezes indesejadas por meio de uma melhor educação sexual e maior acesso a anticoncepcionais é defendida como formas de prevenir o infanticídio. [190] O aumento do uso de anticoncepcionais e o acesso a abortos legais seguros [8] [138]: 122–23 reduziram muito o neonaticídio em muitos países desenvolvidos. Alguns dizem que onde o aborto é ilegal, como no Paquistão, o infanticídio diminuiria se abortos legais mais seguros estivessem disponíveis. [134]

Intervenção psiquiátrica Editar

Os casos de infanticídio também têm atraído cada vez mais atenção e interesse de defensores dos doentes mentais, bem como de organizações dedicadas aos distúrbios pós-parto. Após o julgamento de Andrea Yates, uma mãe dos Estados Unidos que atraiu atenção nacional por afogar seus 5 filhos, representantes de organizações como o Postpartum Support International e a Marcé Society for Treatment and Prevention of Postpartum Disorders começaram a solicitar esclarecimentos sobre os critérios diagnósticos para distúrbios pós-parto e melhores diretrizes para tratamentos. Embora os relatos de psicose pós-parto tenham datado de mais de 2.000 anos atrás, a doença mental perinatal ainda é amplamente subdiagnosticada, apesar da psicose pós-parto que afeta 1 a 2 em cada 1000 mulheres. [191] [192] No entanto, com a pesquisa clínica continuando a demonstrar o grande papel da rápida flutuação neuroquímica na psicose pós-parto, a prevenção do infanticídio aponta sempre fortemente para a intervenção psiquiátrica. [ citação necessária ]

O rastreamento de transtornos psiquiátricos ou fatores de risco e o fornecimento de tratamento ou assistência àqueles em risco podem ajudar a prevenir o infanticídio. [193] As considerações diagnósticas atuais incluem sintomas, história psicológica, pensamentos de automutilação ou danos aos filhos, exame físico e neurológico, testes laboratoriais, abuso de substâncias e imagens cerebrais. Como os sintomas psicóticos podem flutuar, é importante que as avaliações diagnósticas cubram uma ampla gama de fatores. [ citação necessária ]

Embora os estudos sobre o tratamento da psicose pós-parto sejam escassos, uma série de estudos de caso e coorte encontraram evidências que descrevem a eficácia da monoterapia com lítio para o tratamento agudo e de manutenção da psicose pós-parto, com a maioria das pacientes atingindo a remissão completa. Os tratamentos adjuvantes incluem terapia eletroconvulsiva, medicação antipsicótica ou benzodiazepínicos. A eletroconvulsoterapia, em particular, é o tratamento primário para pacientes com catatonia, agitação grave e dificuldades para comer ou beber. Os antidepressivos devem ser evitados durante o tratamento agudo da psicose pós-parto devido ao risco de agravamento da instabilidade do humor. [194]

Embora a triagem e o tratamento possam ajudar a prevenir o infanticídio, no mundo desenvolvido, proporções significativas de neonaticídios detectados ocorrem em mulheres jovens que negam a gravidez e evitam contatos externos, muitas das quais podem ter contato limitado com esses serviços de saúde. [136]

Edição de entrega segura

Em algumas áreas, o bebê nasce ou sites de rendição seguros, são oferecidos lugares seguros para uma mãe deixar um bebê anonimamente, em parte para reduzir a taxa de infanticídio. Em outros lugares, como os Estados Unidos, as leis de refúgio permitem que as mães dêem bebês anonimamente a funcionários designados, eles estão freqüentemente localizados em hospitais, delegacias de polícia e bombeiros. Além disso, alguns países da Europa têm leis de nascimento anônimo e nascimento confidencial que permitem que as mães dêem o bebê após o nascimento. No nascimento anônimo, a mãe não anexa seu nome à certidão de nascimento. No nascimento confidencial, a mãe registra seu nome e informações, mas o documento que contém seu nome fica lacrado até a maioridade da criança. Normalmente, esses bebês são colocados para adoção ou cuidados em orfanatos. [195]

Edição de Emprego

A concessão de emprego às mulheres eleva seu status e autonomia. Ter um emprego lucrativo pode aumentar o valor percebido das mulheres. Isso pode levar a um aumento no número de mulheres que recebem educação e uma diminuição no número de infanticídios femininos. Como resultado, a taxa de mortalidade infantil diminuirá e o desenvolvimento econômico aumentará. [196]

A prática foi observada em muitas outras espécies do reino animal desde que foi estudada seriamente por Yukimaru Sugiyama. [197] Isso inclui desde rotíferos microscópicos e insetos a peixes, anfíbios, pássaros e mamíferos, incluindo primatas, como babuínos chacma. [198]

Segundo estudos realizados pela Universidade de Kyoto em primatas, incluindo certos tipos de gorilas e chimpanzés, várias condições favorecem a tendência de matar seus filhotes em algumas espécies (a ser realizado apenas por machos), entre elas: Vida noturna, ausência de construção do ninho, o acentuado dimorfismo sexual em que o macho é muito maior que a fêmea, o acasalamento em determinada estação e o alto período de lactação sem retomada do estro na fêmea.


Emprego e tradições econômicas

O perfil do paquistanês americano hoje é dramaticamente diferente do dos primeiros imigrantes muçulmanos do subcontinente indiano, que vieram para os Estados Unidos como trabalhadores manuais e agrícolas com poucas habilidades e pouca ou nenhuma educação.

Muitos paquistaneses americanos que entraram nos Estados Unidos depois de 1965 eram altamente educados, urbanos e sofisticados, e logo encontraram emprego em uma variedade de profissões, como direito, medicina e academia. Na onda de imigração pós-1965, muitos paquistaneses também vieram para os Estados Unidos como estudantes que obtiveram diplomas de graduação que lhes permitiram seguir carreiras de sucesso em uma variedade de campos. Alguns membros da comunidade imigraram para os Estados Unidos com formações educacionais específicas em áreas como a lei, mas não conseguiram encontrar cargos nessa área específica porque suas qualificações e experiência não foram transferidas prontamente para o contexto americano. Eles se retreinaram em outras profissões ou campos, ou tiveram que se contentar em aceitar cargos que são destinados a indivíduos com menos qualificações educacionais do que eles. Este é o preço que alguns desses imigrantes pagaram para se estabelecer nos Estados Unidos.

A maior parte da comunidade hoje vive uma existência confortável de classe média e classe média alta, embora possa haver alguma incidência de pobreza entre os novos imigrantes sem instrução. Esses imigrantes tendem a aceitar empregos de baixa remuneração que envolvem trabalho manual ou não especializado e tendem a viver em grandes cidades, onde esses empregos estão prontamente disponíveis. Muitos paquistaneses americanos também possuem seus próprios negócios, incluindo restaurantes, mercearias, lojas de roupas e eletrodomésticos, bancas de jornais e agências de viagens. É comum incluir membros da família extensa e imediata na empresa.

Os paquistaneses americanos tendem a seguir o padrão de residência estabelecido por outros americanos, na medida em que se mudam para subúrbios mais ricos à medida que sua prosperidade aumenta. Os membros da comunidade acreditam na importância simbólica de possuir uma casa própria. Os paquistaneses americanos tendem a economizar e fazer outros sacrifícios monetários mais cedo para comprar suas próprias casas o mais rápido possível.

Membros da família e da comunidade em geral tendem a cuidar uns dos outros e a ajudar em momentos de necessidade econômica. Conseqüentemente, seria mais comum recorrer a um membro da comunidade em busca de ajuda econômica do que a uma agência governamental. Níveis relativamente baixos da comunidade dependem, portanto, do bem-estar e da assistência pública.


IGREJA E CRISTIANISMO EM OUTRAS COLÔNIAS EUROPEIAS

Portugal e França trouxeram missionários às Américas para evangelizar as populações nativas. Além disso, ambos os países estabeleceram o catolicismo como religião oficial do estado nas colônias americanas. Além disso, havia diferenças significativas nas políticas portuguesa e francesa em relação aos povos nativos.

Os portugueses introduziram a agricultura de plantation comercial no Brasil e, nos primeiros estágios do desenvolvimento econômico, dependiam fortemente de trabalhadores escravos indianos. Os colonos paulistas se engajaram fortemente no comércio de escravos indígenas, sendo no final do século XVI e início do século XVII paulistas (colonos paulistas), também conhecidos como bandeirantes, variou através do interior de índios escravistas sul-americanos. Na década de 1630, os paulistas atacaram as missões jesuítas na região do Río de la Plata.

Os escravos africanos substituíram gradualmente os escravos indianos nas plantações. Missionários jesuítas vieram ao Brasil e comunidades organizadas de nativos chamadas aldeias que eram em alguns aspectos semelhantes às missões de fronteira espanholas. No entanto, o aldeias estavam geralmente localizados perto de assentamentos portugueses e serviam como reservas de trabalho para os colonos.

Os franceses no Canadá, por outro lado, buscavam lucro com o comércio de peles e dependiam dos índios para o comércio. A agricultura foi desenvolvida apenas para subsistência e não dependia da mão-de-obra indígena. Jesuítas e outros missionários estabeleceram missões para nativos no Canadá, na região dos Grandes Lagos, também conhecida como Terre Haut, e na Louisiana. As missões jesuítas entre os Hurons na década de 1620 até o final da década de 1640 foram as mais bem-sucedidas, e os Mantos Negros, como os povos nativos chamados de Jesuítas, converteram cerca de um terço da população total de Huron. Sainte Marie des Hurons, localizada em Ontário, Canadá, é uma reconstrução de uma das missões. No entanto, o conflito entre os huronianos e os iroqueses levou à destruição das missões jesuítas.

A religião oficial da Inglaterra no século XVII era a Igreja da Inglaterra, e por lei todos os residentes da Inglaterra eram obrigados a aderir à doutrina da igreja contida no Livro de Oração Comum, que foi um compromisso entre o catolicismo e as crenças das diferentes seitas protestantes. As colônias na América do Norte ofereceram aos "dissidentes" (grupos que rejeitaram a doutrina da Igreja da Inglaterra) uma oportunidade de praticar suas crenças sem perseguição.

Os calvinistas, comumente conhecidos como puritanos, foram um grupo que migrou para a América do Norte para praticar suas crenças religiosas sem interferência. Eles criaram uma teocracia que durou cerca de cinquenta anos. O nobre católico Lord Baltimore (Cecil Calvert, ca. 1605–1675) estabeleceu Maryland na década de 1630 como um refúgio para católicos perseguidos. William Penn (1644-1718), cujo pai tinha sido almirante e tinha ligações na corte, fundou a Pensilvânia em 1682 para membros da Sociedade de Amigos, também conhecida como Quakers, uma seita protestante radical fundada por George Fox (1624-1691) . A Pensilvânia, durante o período colonial, era um refúgio para as minorias religiosas perseguidas. Os pietistas alemães, mais conhecidos como amish, foram um desses grupos que migrou para a Pensilvânia para escapar da perseguição na Europa.

Ao contrário dos espanhóis, os ingleses não iniciaram uma campanha sistemática para evangelizar os povos nativos que encontraram na América do Norte e geralmente viam os nativos como um obstáculo para a criação de comunidades europeias na América. Uma exceção foi o esforço do puritano John Eliot (1604-1690) para estabelecer o que ele chamou de "cidades de oração" na Nova Inglaterra. Eliot pregou pela primeira vez aos índios Nipmuc em 1646 no local da moderna Newton, Massachusetts. Em 1650, Eliot organizou a primeira cidade de oração em Natick, também em Massachusetts. Em 1675, havia quatorze cidades de oração, onze em Massachusetts e três em Connecticut, principalmente entre os Nipmuc. Eliot também traduziu a Bíblia para a língua nativa e publicou a tradução entre 1661 e 1663. A eclosão do conflito entre os ingleses e os povos nativos conhecido como Guerra do Rei Filipe (1675-1677) levou ao colapso das cidades orantes.

As missões protestantes aos povos nativos continuaram nos séculos XVIII, XIX e até mesmo no século XX. Na segunda metade dos séculos XIX e XX, as missões freqüentemente operavam em reservas criadas pelo governo dos Estados Unidos. Os missionários protestantes freqüentemente dirigiam as escolas para crianças nativas que tentavam obliterar a maioria dos aspectos de sua cultura nativa, o que identificava as missões com as políticas assimilacionistas do Bureau of Indian Affairs.

Por que as missões católicas alcançaram um grau maior de sucesso do que as missões protestantes? Três explicações possíveis foram sugeridas. O primeiro tem a ver com a própria natureza da colonização por espanhóis, franceses e ingleses. Os espanhóis desenvolveram um sistema colonial baseado em seus contatos com sociedades nativas sedentárias avançadas no México central e na região andina. Seu sistema colonial dependia da exploração das populações nativas e, como observado acima, eles ganharam legitimidade para suas conquistas com a doação papal que exigia a evangelização dos povos nativos. Isso, tirado com a experiência do reconquista, o impulso para a ortodoxia dentro da Península Ibérica no século XV, e a ética cruzada de longa data, deram origem ao impulso de levar a verdadeira fé aos povos nativos.

A visão dos monarcas Habsburgo da Europa no século XVI apenas reforçou essas tendências. Os Habsburgos se viam como os defensores da verdadeira fé e lideraram cruzadas contra a ameaça turca no mundo mediterrâneo e o número crescente de protestantes na Europa central.

Os missionários apoiados pelo governo e a evangelização das colônias francesas e inglesas na América do Norte eram bem diferentes das espanholas. Os franceses estabeleceram assentamentos no vale do Rio São Lourenço, mas também se envolveram no comércio de peles com grupos nativos. Os franceses também acreditavam que sua fé era superior e a única fé verdadeira, e sentiam a responsabilidade de levar essa fé aos povos nativos. Ao mesmo tempo, a presença de missionários, especialmente jesuítas entre os hurons, também facilitou o comércio de peles.

As colônias inglesas eram diferentes das francesas e espanholas. Os ingleses vieram para a América para implantar firmemente a Europa lá. Eles vieram para estabelecer cidades e fazendas, e chegaram em grande número e queriam as terras que estavam ocupadas pelos nativos. Enquanto espanhóis e franceses tinham motivos para estabelecer relações com os povos nativos, os ingleses não. Os nativos americanos ocuparam terras que os ingleses queriam e os habitantes nativos eram geralmente vistos como uma ameaça aos assentamentos ingleses. Assim, os governos coloniais não apoiaram as missões da mesma forma que os espanhóis e franceses.

O nexo de relações entre os povos ingleses e nativos pode ser visto no exemplo das colônias puritanas da Nova Inglaterra, bem como no início da Virgínia. Os puritanos acreditavam que Deus havia dado a eles a terra na Nova Inglaterra para explorar, e os líderes puritanos estavam inclinados a afastar as comunidades nativas. O relacionamento era frequentemente violento, como evidenciado pela Guerra do Pequot em 1636 e 1637 e a Guerra do Rei Philip. O último conflito foi uma tentativa desesperada dos povos nativos de preservar sua sociedade e cultura em face da ocupação inglesa agressiva e da criação de novas comunidades que expulsaram os nativos de suas terras.

Na Virgínia, a colonização de Jamestown e outras novas comunidades encontrou resistência de grupos nativos quase desde o início, resultando em dois grandes conflitos na década de 1620 e novamente na década de 1640. Esses conflitos e a atitude geral dos ingleses em relação aos povos nativos não criaram um clima propício ao lançamento de campanhas missionárias. Além disso, os colonos ingleses desenvolveram governos locais geralmente autônomos que tendiam a ser antipáticos à evangelização dos povos nativos.

Um segundo fator era teológico. O catolicismo foi e é uma religião com apelo de massa, porque oferece salvação para aqueles que se arrependem. Além disso, a doutrina dita o batismo das crianças o mais rápido possível após o nascimento, por causa da crença de que as crianças não batizadas irão para o purgatório depois de morrer. Além disso, um certo grau de sincretismo ocorreu nas missões católicas estabelecidas em comunidades nativas no centro do México, na região andina e nas periferias do território espanhol, como a fronteira norte do México. Sincretismo, como a associação de povos nativos de deuses antigos com santos católicos, foi um fator chave no que os missionários acreditavam ser a conversão dos povos nativos à verdadeira fé.

A Reforma Protestante do século XVI, por outro lado, introduziu novas crenças que não se prestavam à conversão de povos nativos com culturas que não tinham fundamento no Cristianismo. Os anabatistas, por exemplo, rejeitavam o batismo de crianças recém-nascidas e, em vez disso, acreditavam que a aceitação da aliança de Deus deveria ser uma decisão tomada quando as pessoas pudessem entender completamente a decisão que estava sendo tomada.A crença calvinista na predestinação, a ideia de que Deus já havia escolhido aqueles que ganhariam a salvação e aqueles que não, também não se prestava à conversão em massa.

Além disso, a teocracia puritana do século XVII na Nova Inglaterra, que proporcionava adesão plena à igreja apenas para os "eleitos" (aqueles que podiam mostrar que tinham a graça de Deus e obteriam a salvação), foi uma causa de atrito entre os povos nativos da região e os colonos. A liderança puritana esperava que os povos nativos vivessem de acordo com um conjunto estranho de regras morais e sociais, mesmo que os nativos tivessem optado por não abraçar a nova fé. Essa política contribuiu para a eclosão da Guerra do Rei Filipe e certamente não tornou a nova religião atraente para os povos nativos. Os líderes puritanos não toleravam qualquer desvio de seus ensinamentos e não toleravam o sincretismo que facilitou a "conversão" na América espanhola.

Finalmente, os padrões demográficos minaram a evangelização, particularmente nas colônias protestantes inglesas. Nos séculos que se seguiram às primeiras incursões europeias nas Américas, as populações nativas diminuíram em número por causa de doenças e outros fatores. As taxas de mortalidade eram particularmente altas entre as crianças, o segmento da população nativa em que os missionários depositavam suas maiores esperanças de doutrinação.

Nas missões da Califórnia, por exemplo, os franciscanos continuaram a realocar pagãos nas missões enquanto doutrinavam as crianças e adultos que já viviam lá. Isso significava que sempre havia um grande número de pagãos interagindo com novos convertidos já expostos a vários níveis de doutrinação católica. Essas condições criaram um clima favorável à sobrevivência velada das crenças religiosas tradicionais. Além disso, as taxas de mortalidade infantil e infantil eram altas e a maioria das crianças morria antes de completar dez anos. Isso limitou a capacidade dos missionários de criar um núcleo de crianças doutrinadas nas populações missionárias.

Os Estados Unidos hoje são um país cristão pela marca dos colonos europeus e seus descendentes e não pela conversão dos povos nativos à nova religião. A trajetória da colonização espanhola estabeleceu uma forte tradição católica em grande parte da América Latina.


Estamos no fim da América cristã branca. O que isso significa?

A merica é uma nação cristã: isso sempre foi um axioma político, especialmente para os conservadores. Mesmo alguém tão ímpio e imoral como o 45º presidente sente a necessidade de elogiar a ideia da boca para fora. Na Christian Broadcasting Network no ano passado, ele resumiu sua própria posição teológica com a frase: “Deus é o último”.

E na mente conservadora, o cristianismo americano há muito está preso à brancura. A direita aprendeu, na segunda metade do século 20, a falar sobre essa conexão usando abstrações como “valores judaico-cristãos”, ao lado de conversas raciais codificadas, para que os eleitores saibam de que lado estão.

Mas a mudança está acontecendo e a demografia dos EUA está se transformando, com consequências potencialmente de longo alcance. Na semana passada, em um relatório intitulado America’s Changing Religious Identity, a organização de pesquisa apartidária Public Religion Research Institute (PRRI) concluiu que os cristãos brancos eram agora uma minoria na população dos EUA.

Em breve, os brancos como um todo também serão.

A pesquisa não é comum. Ele foi baseado em uma grande amostra de 101.000 americanos de todos os 50 estados e concluiu que apenas 43% da população eram cristãos brancos. Para colocar isso em perspectiva, em 1976, oito em cada 10 americanos foram identificados como tal, e 55% eram protestantes brancos. Mesmo recentemente, em 1996, os cristãos brancos eram dois terços da população.

A histórica Igreja Luterana da Trindade, em Manning, Iowa. Fotografia: Christopher Furlong / Getty Images

O cristianismo branco sempre teve raízes na história, na demografia e na cultura da nação. Entre os primeiros e mais reverenciados colonos brancos da América do Norte estavam os protestantes puritanos.

Além de esperar a volta de Cristo, eles procuraram moldar uma comunidade piedosa que incorporasse seus objetivos de pureza moral e eclesiástica. Eles também nutriram uma demonologia sinistra e caçaram e queimaram supostas bruxas em seu meio. Essas tendências - ao milenarismo, teocracia e bode expiatório - têm recorrido com frequência na cultura cristã branca da América.

Ondas sucessivas de renascimento religioso, começando no século 18, moldaram a política da nação e seu senso de si mesma. Na década de 1730, o pregador Jonathan Edwards buscou não apenas a conversão pessoal de seus ouvintes, mas trazer o reinado de Cristo na Terra por meio de uma influência crescente nas colônias.

Como o estudioso religioso Dale T Irvin escreve: "Na época da revolução americana, os seguidores de Edwards começaram a secularizar esta visão de uma nação justa que foi encarregada de uma missão redentora no mundo".

Essa fé inspirou a doutrina do destino manifesto do século 19, segundo a qual a disseminação da colonização branca por todo o continente não era apenas inevitável, mas justa. A expropriação dos povos nativos e o eventual domínio do hemisfério pela nação foi realizada sob um imprimatur de raízes cristãs.

No final do século 20, outro renascimento religioso alimentou diretamente o sucesso da política conservadora. Pregadores como Billy Graham e Jimmy Swaggart - em reuniões de avivamento espetaculares e cada vez mais na televisão - atraíram milhões de convertidos brancos às igrejas que enfatizavam interpretações literalistas da Bíblia, ensinos morais estritos e expectativas apocalípticas.

No sul, a explosão de igrejas evangélicas coincidiu com uma onda de reação racial na esteira do movimento pelos direitos civis. Depois de ser um reduto democrata, o sul tornou-se solidamente republicano no início dos anos 1970. A “estratégia sulista” republicana usou a raça como uma questão decisiva para atrair votos brancos na esteira do movimento pelos direitos civis, mas também proferiu uma mensagem socialmente conservadora que se solidificou com os valores da direita cristã emergente.

Nas décadas seguintes, os republicanos usaram essa combinação para ajudar a eleger presidentes, bloquear o Congresso e estender seu domínio sobre a maioria dos parlamentos do país. Os líderes da direita cristã tornaram-se figuras de influência nacional e, especialmente nos anos Bush, as políticas públicas foram direcionadas para beneficiá-los.

Os membros da Casa Unida de Oração por Todas as Pessoas são batizados por mangueira de incêndio, uma tradição da Igreja desde 1926, em Baltimore, Maryland. Fotografia: Jim Lo Scalzo / EPA

O autor de The End of White Christian America, Robert P Jones, diz que é “notável a rapidez” com que a tendência está se movendo. Em 2008, os cristãos brancos ainda eram 50% da população, de modo que "houve uma mudança de 11 pontos desde a eleição de Barack Obama".

De acordo com Jones, há dois grandes motivos para essa mudança.

Uma é “a separação dos jovens, em particular das igrejas cristãs”. Ou seja, especialmente entre os jovens, há proporcionalmente menos cristãos. Se a tendência continuar, isso significa que haverá cada vez menos cristãos.

Embora dois terços dos idosos sejam cristãos brancos, apenas cerca de um quarto das pessoas de 18 a 29 anos são. Em vários graus, isso afetou quase todas as denominações cristãs - e quase quatro em cada dez jovens americanos não têm nenhuma afiliação religiosa.

As religiões “mais jovens” na América - aquelas com a maior proporção de jovens aderentes - são não-cristãs: islamismo, budismo e hinduísmo. Isso reflete o segundo grande impulsionador do declínio dos cristãos brancos: tanto a América quanto sua família de religiões estão se tornando menos brancas.

O quadro geral é a erosão constante da maioria branca da América. Devido principalmente à imigração asiática e hispânica e à consolidação de populações de imigrantes já estabelecidas, os brancos serão uma minoria em 2042. Isso será verdade para menores de 18 anos já em 2023. De acordo com as projeções do Pew, no século entre 1965 e 2065, os brancos terão passado de 85% da população para 46%.

Talvez inevitavelmente, isso esteja se refletindo em um cenário religioso mais diverso.


Não está claro quando os primeiros muçulmanos chegaram à terra que se tornaria os Estados Unidos. Muitos historiadores afirmam que os primeiros muçulmanos vieram da região senegambiana da África no início do século XIV. Acredita-se que fossem mouros, expulsos da Espanha, que se dirigiram ao Caribe e possivelmente ao Golfo do México.

Quando Colombo fez a sua viagem para os Estados Unidos, dizem que levou consigo um livro escrito por portugueses muçulmanos que navegaram até ao Novo Mundo no século XII.

Outros afirmam que havia muçulmanos, principalmente um homem chamado Istafan, que acompanhou os espanhóis como um guia para o Novo Mundo no início do século 16 em sua conquista do que se tornaria o Arizona e o Novo México.

O que está claro é a composição da primeira onda real de muçulmanos nos Estados Unidos: escravos africanos, dos quais 10 a 15% seriam muçulmanos. Manter sua religião era difícil e muitos se converteram à força ao cristianismo. Qualquer esforço para praticar o Islã e manter as roupas e nomes tradicionais vivos tinha que ser feito em segredo. Houve um enclave de afro-americanos na costa da Geórgia que conseguiu manter sua fé até o início do século XX.

Entre 1878 e 1924, imigrantes muçulmanos do Oriente Médio, principalmente da Síria e do Líbano, chegaram em grande número, com muitos se estabelecendo em Ohio, Michigan, Iowa e até mesmo nas Dakotas. Como a maioria dos outros migrantes, eles buscavam maiores oportunidades econômicas do que em sua terra natal e muitas vezes trabalhavam como trabalhadores braçais. Um dos primeiros grandes empregadores de muçulmanos e negros foi a Ford Company & mdashthese muitas vezes eram as únicas pessoas dispostas a trabalhar nas condições quentes e difíceis das fábricas.

Ao mesmo tempo, a Grande Migração de negros para o Norte ajudou a encorajar o renascimento do Islã afro-americano e o crescimento do Movimento Nacionalista Muçulmano Afro-Americano que ainda existe até hoje. A esperança permanece em restaurar a cultura e a fé que foram destruídas durante a era da escravidão.

Durante as décadas de 1930 e 40, os imigrantes árabes começaram a estabelecer comunidades e construir mesquitas. Os muçulmanos afro-americanos já haviam construído suas próprias mesquitas e, em 1952, havia mais de 1.000 na América do Norte.

Após 30 anos de exclusão da maioria dos imigrantes, os Estados Unidos abriram suas portas novamente em 1952 e um grupo inteiramente novo de muçulmanos veio de lugares como a Palestina (muitos vieram em 1948 após o estabelecimento de Israel), Iraque e Egito. A década de 1960 viu ondas de muçulmanos do sudeste asiático também se dirigindo à América. Os muçulmanos também vieram da África, Ásia e até da América Latina.

O número estimado de muçulmanos neste país varia, dependendo da fonte. O American Muslim Council afirma 5 milhões, enquanto o apartidário Center for Immigration Studies acredita que o número está mais próximo de 3 a 4 milhões de seguidores do Islã. O American Religious Identification Study pela City University of New York, concluído em 2001, colocou o número de muçulmanos em 1.104.000.

Ao longo dos anos, a nação ganhou destaque público devido a membros famosos como Malcolm X e Muhammad Ali. Hoje, existem mais de 1.500 centros islâmicos e mesquitas em todo o país.

Os números variam, mas os especialistas estimam que entre quatro e sete milhões de americanos são muçulmanos.

Espera-se que o Islã em breve seja a segunda maior religião da América. Desde os ataques de 11 de setembro, o preconceito contra os muçulmanos aumentou drasticamente.

Muitos muçulmanos responderam tornando-se mais ativos no processo político americano, esforçando-se para educar seus vizinhos sobre sua religião e história.


Assista o vídeo: Profecias dos últimos dias o alcorão sagrado