Departamento de Assuntos Indígenas - História

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Departamento de Assuntos Indígenas - fundado em 1824 como parte do Departamento de Guerra e transferido para o Departamento do Interior em 1849. O bureau administra programas de assistência social, incluindo educação e saúde pública, para os nativos americanos, especialmente aqueles que vivem nas reservas ou perto delas.

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Tipos de Escolas de Assuntos Indígenas

Опубликовано: Cody White в Native American Records 20.01.2021 10:32:00

Quando as escolas do Bureau of Indian Affairs (BIA) são discutidas, geralmente os infames internatos sem reserva, como o Carlisle Institute, são normalmente os primeiros a vir à mente. No entanto, o BIA administrava vários tipos diferentes de escolas, portanto, esperançosamente, este blog pode funcionar como uma introdução rápida para aqueles que estão pesquisando alunos individuais, funcionários de escolas ou educação em geral.

Reservation Boarding Schools

Dormitório feminino & # 8217s na Rosebud Boarding School, Reserva Indígena Rosebud, Dakota do Sul, 1897

Os internatos da reserva foram aqueles construídos na reserva. Estes foram os primeiros internatos, surgindo de muitos tratados nos quais o texto exigia a criação de escolas ou programas educacionais. Dentro da enxurrada de tratados na década de 1850 surgiu o primeiro internato de reserva, na reserva Yakima em 1860. Dessas escolas surgiu a ideia de que os educadores precisavam afastar ainda mais os alunos de seu povo para assimilá-los plenamente, trazendo assim o não - internatos de reserva. No entanto, esses internatos de reserva continuaram & # 8211 e eram administrados pela respectiva agência do BIA, portanto, embora possa haver séries dedicadas, os registros costumam ser misturados com os registros gerais da agência.

Colégios internos sem reserva

Albuquerque Indian School, Novo México ca. 1885 (identificador de arquivos nacionais 292865)

Os internatos sem reserva começaram em 1879 e foram construídos à parte das reservas, muitas vezes localizadas em locais de antigos fortes do exército. O corpo discente tendia a ser diversificado, com alunos de várias nações tribais. Essas escolas operavam independentemente das agências do BIA, reportando-se diretamente ao comissário; portanto, os internatos sem reserva geralmente têm suas próprias séries de registros dedicados em nossa coleção e são, portanto, os mais pesquisados ​​e referenciados. Dito isso, dada sua natureza separada, se um foi fechado antes da década de 1940, e muitos foram fechados de 1910 a 1940, muitas vezes nenhum registro foi salvo diretamente e o que resta é o que restou de registros relacionados foram salvos por outras agências e escritórios da BIA .

Pueblo of Sandia Day School, Novo México, 1936 (National Archives Identifier 2669383)

As escolas diurnas eram, de longe, as mais numerosas e menos polêmicas, uma vez que se baseavam no conceito tradicional de aluno que vai à escola durante o dia e volta para casa à noite. À medida que os esforços de educação do BIA foram padronizados, as escolas diurnas tornaram-se um tanto equivalentes às escolas primárias, alimentando os alunos em internatos ou escolas secundárias locais. Você poderia ter dezenas de escolas diurnas em uma reserva. Os registros de indivíduos que frequentam essas escolas geralmente são transferidos com o aluno para a próxima escola, portanto, é raro encontrar arquivos de casos de alunos estritamente diurnos. Tal como acontece com os internatos de reserva, os registros dessas escolas são geralmente misturados com os registros gerais da agência.

St. Ann & # 8217s Mission Day School, Dakota do Norte, sem data (National Archives Identifier 118972317)

As escolas missionárias foram as primeiras tentativas de educação eurocêntrica e assimilação de nativos americanos e algumas dessas escolas datam de antes da Guerra Revolucionária. No início, muitos eram internatos, mas depois mudaram para o modelo de escola diurna. As escolas missionárias não eram administradas pela BIA, mas por várias denominações religiosas, então os pesquisadores freqüentemente assumem erroneamente que as escolas missionárias não estão documentadas em nossas coleções. Embora nossos acervos não forneçam o nível de detalhes que temos para outras escolas, as escolas missionárias eram obrigadas a enviar relatórios mensais de frequência para suas respectivas agências, portanto, dependendo da agência, às vezes eram salvos. Muitas dessas escolas e as igrejas que as acompanham estão localizadas nas profundezas das terras tribais, como parte do processo de distribuição durante a era de assimilação, distribuições concedidas a escolas e igrejas.

Se um indivíduo não aparece em nenhum registro escolar do BIA, há uma grande chance de que ele tenha frequentado uma escola pública e, devido aos currículos e preconceitos, o aspecto de assimilação costumava ser tão agudo quanto nas escolas do BIA. Tal como acontece com as escolas missionárias, a agência local da BIA exigia relatórios das escolas públicas, portanto, a prova de frequência e algumas informações limitadas podem estar disponíveis, se esses relatórios forem salvos. Os registros das escolas públicas às vezes aparecem nos arquivos financeiros do BIA, uma vez que as reservas são isentas de impostos sobre a propriedade, alguns distritos escolares exigiam que o BIA pagasse por cada aluno, criando uma fórmula complicada para esse custo exato.

Observa-se a crescente prevalência de alunos em escolas públicas

nisso trecho de um relatório de 1931 da Fort Belknap Agency.


Tipos de Escolas de Assuntos Indígenas

Опубликовано: Cody White 20.01.2021

Quando as escolas do Bureau of Indian Affairs (BIA) são discutidas, geralmente os infames internatos sem reserva, como o Carlisle Institute, são normalmente os primeiros a vir à mente. No entanto, o BIA administrava vários tipos diferentes de escolas, então, esperançosamente, este blog pode funcionar como uma introdução rápida para aqueles que estão pesquisando alunos individuais, funcionários de escolas ou educação em geral.

Reservation Boarding Schools

Dormitório feminino & # 8217s no Rosebud Boarding School, Reserva Indígena Rosebud, Dakota do Sul, 1897

Os internatos da reserva foram aqueles construídos na reserva. Estes foram os primeiros internatos, surgindo de muitos tratados nos quais o texto exigia a criação de escolas ou programas educacionais. Dentro da enxurrada de tratados na década de 1850 surgiu o primeiro internato de reserva, na reserva Yakima em 1860. Dessas escolas surgiu a ideia de que os educadores precisavam afastar ainda mais os alunos de seu povo para assimilá-los plenamente, trazendo assim o não - internatos de reserva. No entanto, esses internatos de reserva continuaram & # 8211 e eram administrados pela respectiva agência do BIA, portanto, embora possa haver séries dedicadas, os registros costumam ser misturados com os registros gerais da agência.

Colégios internos sem reserva

Albuquerque Indian School, Novo México ca. 1885 (identificador de arquivos nacionais 292865)

Os internatos sem reserva começaram em 1879 e foram construídos à parte das reservas, muitas vezes localizadas em locais de antigos fortes do exército. O corpo discente tendia a ser diversificado, com alunos de várias nações tribais. Essas escolas operavam independentemente das agências do BIA, reportando-se diretamente ao comissário; portanto, os internatos sem reserva geralmente têm suas próprias séries de registros dedicados em nossa coleção e são, portanto, os mais pesquisados ​​e referenciados. Dito isso, dada sua natureza separada, se um foi fechado antes da década de 1940, e muitos foram fechados de 1910 a 1940, muitas vezes nenhum registro foi salvo diretamente e o que resta é o que restou de registros relacionados foram salvos por outras agências e escritórios da BIA .

Pueblo of Sandia Day School, Novo México, 1936 (National Archives Identifier 2669383)

As escolas diurnas eram, de longe, as mais numerosas e menos polêmicas, visto que se baseavam no conceito tradicional de aluno que vai à escola durante o dia e volta para casa à noite. À medida que os esforços de educação do BIA foram padronizados, as escolas diurnas tornaram-se um tanto equivalentes às escolas primárias, alimentando os alunos em internatos ou escolas secundárias locais. Você poderia ter dezenas de escolas diurnas em uma reserva. Os registros de indivíduos que frequentam essas escolas geralmente são transferidos com o aluno para a próxima escola, portanto, encontrar arquivos de casos de alunos estritamente diurnos é raro. Tal como acontece com os internatos de reserva, os registros dessas escolas são geralmente misturados com os registros gerais da agência.

St. Ann & # 8217s Mission Day School, Dakota do Norte, sem data (National Archives Identifier 118972317)

As escolas missionárias foram as primeiras tentativas de educação eurocêntrica e assimilação de nativos americanos e algumas dessas escolas datam de antes da Guerra Revolucionária. No início, muitos eram internatos, mas depois mudaram para o modelo de escola diurna. As escolas missionárias não eram administradas pelo BIA, mas por várias denominações religiosas, então os pesquisadores freqüentemente assumem erroneamente que as escolas missionárias não estão documentadas em nossas coleções. Embora nossos acervos não forneçam o nível de detalhes que temos para outras escolas, as escolas missionárias eram obrigadas a enviar relatórios mensais de frequência para suas respectivas agências, portanto, dependendo da agência, às vezes eram salvos. Muitas dessas escolas e as igrejas que as acompanham estão localizadas nas profundezas das terras tribais, como parte do processo de distribuição durante a era de assimilação, distribuições concedidas a escolas e igrejas.

Se um indivíduo não aparece em nenhum registro escolar do BIA, há uma grande chance de que ele tenha frequentado uma escola pública e, devido aos currículos e preconceitos, o aspecto de assimilação costumava ser tão agudo quanto nas escolas do BIA. Tal como acontece com as escolas missionárias, a agência local da BIA exigiu relatórios das escolas públicas, portanto, a prova de frequência e algumas informações limitadas podem estar disponíveis, se esses relatórios forem salvos. Os registros das escolas públicas às vezes aparecem nos arquivos financeiros do BIA, uma vez que as reservas são isentas de impostos sobre a propriedade, alguns distritos escolares exigiam que o BIA pagasse por cada aluno, criando uma fórmula complicada para esse custo exato.

Observa-se a crescente prevalência de alunos em escolas públicas

nisso trecho de um relatório de 1931 da Fort Belknap Agency.


Conteúdo

O trabalho epidemiológico e arqueológico estabeleceu os efeitos do aumento da imigração de crianças que acompanhavam famílias da África Central para a América do Norte entre 1634 e 1640. Elas vieram de áreas onde a varíola era endêmica na Europa e transmitiram a doença aos povos indígenas. Tribos como os Huron-Wendat e outras no Nordeste sofreram epidemias devastadoras após 1634. [4]

Durante este período, as potências europeias lutaram para adquirir o controle cultural e econômico da América do Norte, assim como estavam fazendo na Europa. Ao mesmo tempo, os povos indígenas competiam pelo domínio do comércio de peles e das áreas de caça na Europa. As potências coloniais europeias procuraram contratar tribos nativas americanas como forças auxiliares em seus exércitos norte-americanos, de outra forma compostos principalmente por milícias coloniais nos primeiros conflitos. Em muitos casos, os guerreiros indígenas formaram a grande maioria das forças de combate, o que aprofundou algumas de suas rivalidades. Para garantir a ajuda das tribos, os europeus ofereceram bens e assinaram tratados. Os tratados geralmente prometiam que o poder europeu honraria as terras tradicionais e a independência da tribo. Além disso, os povos indígenas formaram alianças por suas próprias razões, querendo manter aliados no comércio de peles e armas, posicionando aliados europeus contra seus inimigos tradicionais entre outras tribos, etc. Muitas tribos nativas americanas participaram da Guerra do Rei William (1689- 1697), Guerra da Rainha Anne (1702–1713) (Guerra da Sucessão Espanhola), Guerra de Dummer (c. 1721–1725) e Guerra da França e Índia (1754–1763) (Guerra dos Sete Anos).

Como potência dominante após a Guerra dos Sete Anos, a Grã-Bretanha instituiu a Proclamação Real de 1763, para tentar proteger o território dos povos indígenas da invasão colonial de povos do leste dos Montes Apalaches. O documento definiu uma fronteira para separar o território nativo americano daquele dos colonos europeus-americanos. Apesar das intenções da Coroa, a proclamação não impediu efetivamente os colonos de continuar a migrar para o oeste. Os britânicos não tinham forças suficientes para patrulhar a fronteira e impedir a entrada de colonos em migração. Do ponto de vista dos colonos, a proclamação serviu como um dos Atos Intoleráveis ​​e uma das 27 queixas coloniais que levariam à Revolução Americana e eventual independência da Grã-Bretanha. [5]

A faceta mais importante da política externa dos Estados Unidos recém-independentes preocupava-se principalmente com a formulação de uma política para lidar com as várias tribos nativas americanas com as quais fazia fronteira. Para este fim, eles deram continuidade às práticas que haviam sido adotadas desde os tempos coloniais por colonos e governos europeus. [6] Eles perceberam que boas relações com as tribos vizinhas eram importantes por razões políticas e comerciais, mas também se reservaram o direito de abandonar essas boas relações para conquistar e absorver as terras de seus inimigos e aliados à medida que a fronteira americana se movia para o oeste. Os Estados Unidos continuaram a usar os nativos americanos como aliados, inclusive durante a Guerra Revolucionária Americana e a Guerra de 1812. À medida que as relações com a Grã-Bretanha e a Espanha se normalizaram durante o início do século 19, a necessidade de tais relações amigáveis ​​terminou. Não era mais necessário "cortejar" as tribos para evitar que as outras potências se aliassem contra os Estados Unidos. Agora, em vez de uma proteção contra as potências europeias, as tribos muitas vezes eram vistas como um obstáculo à expansão dos Estados Unidos. [5]

George Washington formulou uma política para encorajar o processo de "civilização". [2] Ele tinha um plano de seis pontos para a civilização que incluía:

  1. justiça imparcial para com os nativos americanos
  2. compra regulamentada de terras indígenas americanas
  3. promoção do comércio
  4. promoção de experimentos para civilizar ou melhorar a sociedade nativa americana
  5. autoridade presidencial para dar presentes
  6. punir aqueles que violaram os direitos dos índios americanos. [7]

Robert Remini, um historiador, escreveu que "uma vez que os índios adotassem a prática da propriedade privada, construíssem casas, cultivassem, educassem seus filhos e adotassem o cristianismo, esses nativos americanos ganhariam a aceitação dos americanos brancos". [8] Os Estados Unidos nomearam agentes, como Benjamin Hawkins, para viver entre os nativos americanos e ensiná-los a viver como brancos. [3]

Quão diferente seria a sensação de uma mente filosófica ao refletir que, em vez de exterminar uma parte da raça humana por nossos modos de população, perseveramos em todas as dificuldades e, finalmente, transmitimos aos aborígenes nosso conhecimento do cultivo e das artes. do país pelo qual a fonte de vida futura e felicidade foi preservada e ampliada. Mas foi concebido como impraticável para civilizar os índios da América do Norte - Esta opinião é provavelmente mais conveniente do que justa.

Remoção de índios Editar

A Lei de Remoção de Índios de 1830 caracterizou a política do governo dos EUA de remoção de índios, que exigia a realocação forçada de tribos indígenas que viviam a leste do rio Mississippi para terras a oeste do rio. Embora não tenha autorizado a remoção forçada das tribos indígenas, autorizou o presidente a negociar tratados de troca de terras com tribos localizadas em terras dos Estados Unidos. A Lei de Intercurso de 1834 proibia os cidadãos dos Estados Unidos de entrar em terras tribais concedidas por tais tratados sem permissão, embora muitas vezes fosse ignorada.

Em 27 de setembro de 1830, os Choctaws assinaram o Tratado de Dancing Rabbit Creek e a primeira tribo nativa americana seria removida voluntariamente. O acordo representou uma das maiores transferências de terra que foi assinada entre o governo dos EUA e os nativos americanos sem ser instigado pela guerra. Pelo tratado, os Choctaws renunciaram às suas pátrias tradicionais remanescentes, abrindo-as para o assentamento americano no Território do Mississippi.

Embora a Lei de Remoção de Índios tornasse a realocação das tribos voluntária, ela era frequentemente abusada por funcionários do governo. O exemplo mais conhecido é o Tratado de New Echota. Foi negociado e assinado por uma pequena fração de membros tribais Cherokee, não a liderança tribal, em 29 de dezembro de 1835. Enquanto os líderes tribais se opuseram a Washington, DC e o tratado foi revisado em 1836, o estado da Geórgia passou a agir contra o Tribo Cherokee. A tribo foi forçada a se mudar em 1838. [9] Estima-se que 4.000 Cherokees morreram na marcha, agora conhecida como a Trilha das Lágrimas.

Nas décadas que se seguiram, os colonos brancos invadiram até mesmo as terras ocidentais reservadas para os nativos americanos. Os colonos americanos acabaram construindo propriedades de costa a costa, assim como os nativos americanos fizeram antes deles. Nenhuma tribo foi intocada pela influência de comerciantes, fazendeiros e soldados brancos.

Office of Indian Affairs Edit

O Office of Indian Affairs (Bureau of Indian Affairs a partir de 1947) foi criado em 11 de março de 1824, como um escritório do Departamento de Guerra dos Estados Unidos, uma indicação do estado das relações com os índios. Tornou-se responsável por negociar tratados e fazer cumprir as condições, pelo menos para os nativos americanos. Em 1849, o bureau foi transferido para o Departamento do Interior, pois muitas de suas responsabilidades estavam relacionadas com a posse e disposição de grandes ativos de terra.

Em 1854, o comissário George W. Manypenny pediu um novo código de regulamentos. Ele observou que não havia nenhum lugar no Oeste onde os índios pudessem ser colocados com uma esperança razoável de que eles poderiam escapar do conflito com os colonos brancos. Ele também pediu que a Lei de Intercurso de 1834 fosse revisada, já que suas disposições tinham como alvo intrusos individuais em território indiano, em vez de expedições organizadas.

Em 1858, o comissário que o sucedeu, Charles Mix, notou que a eliminação repetida de tribos as havia impedido de adquirir o gosto pelo modo de vida europeu. Em 1862, o Secretário do Interior Caleb B. Smith questionou a sabedoria de tratar as tribos como nações quase independentes. [6] Dadas as dificuldades do governo no que considerou bons esforços para apoiar status separado para os nativos americanos, nomeados e oficiais começaram a considerar uma política de americanização em vez disso.

O movimento para reformar a administração indígena e assimilar os índios como cidadãos originou-se dos apelos de pessoas que viviam em estreita associação com os nativos e ficaram chocadas com a gestão fraudulenta e indiferente de seus negócios. Eles se autodenominavam "Amigos do Índio" e pressionavam as autoridades em seu nome. Gradualmente, o apelo à mudança foi assumido pelos reformadores orientais. [6] Normalmente, os reformadores eram protestantes de denominações bem organizadas que consideravam a assimilação necessária para a cristianização dos índios. Católicos também estavam envolvidos. O século 19 foi uma época de grandes esforços na evangelização de expedições missionárias para todos os não-cristãos. Em 1865, o governo começou a fazer contratos com várias sociedades missionárias para operar escolas indianas de ensino de cidadania, inglês e artes agrícolas e mecânicas. [10]

Edição da "Política de Paz" de Grant

Em seu Discurso do Estado da União em 4 de dezembro de 1871, Ulysses Grant afirmou que "a política seguida em relação aos índios resultou favoravelmente. Muitas tribos de índios foram induzidas a se estabelecer em reservas, a cultivar o solo, a realizar o trabalho produtivo de vários tipos, e aceitar parcialmente a civilização. Eles estão sendo cuidados de tal maneira, espera-se, que induza aqueles que ainda seguem seus velhos hábitos de vida a abraçar a única oportunidade que lhes resta de evitar o extermínio. " [11] A ênfase passou a ser usar trabalhadores civis (não soldados) para lidar com a vida na reserva, especialmente organizações protestantes e católicas. Os quacres haviam promovido a política de paz na expectativa de que a aplicação dos princípios cristãos aos assuntos indígenas eliminaria a corrupção e aceleraria a assimilação. A maioria dos indianos ingressou em igrejas, mas houve problemas inesperados, como rivalidade entre protestantes e católicos pelo controle de reservas específicas a fim de maximizar o número de almas convertidas. [12]

Os quacres foram motivados por ideais elevados, minimizaram o papel da conversão e trabalharam bem com os índios. Eles haviam sido altamente organizados e motivados pela cruzada antiescravista e, após a Guerra Civil, expandiram suas energias para incluir tanto os ex-escravos quanto as tribos ocidentais. Eles tinham os ouvidos de Grant e se tornaram os principais instrumentos de sua política de paz. Durante 1869-1885, eles serviram como agentes nomeados em várias reservas e superintendências em uma missão centrada na elevação moral e no treinamento manual. Seu objetivo final de aculturar os índios à cultura americana não foi alcançado por causa da fome de terras fronteiriças e da política de patrocínio do Congresso. [13]

Muitas outras denominações se ofereceram para ajudar. Em 1871, John H. Stout, patrocinado pela Igreja Reformada Holandesa, foi enviado à reserva Pima, no Arizona, para implementar a política. No entanto, o Congresso, a igreja e instituições de caridade privadas gastaram menos dinheiro do que o necessário, os brancos locais odiavam fortemente os índios que os Pima recusavam a remoção e Stout ficava frustrado a cada passo. [14]

No Arizona e no Novo México, os Navajo foram reassentados em reservas e aumentaram rapidamente em número. A Política de Paz começou em 1870 quando os presbiterianos assumiram as reservas. Eles ficaram frustrados porque não entendiam o Navajo. No entanto, o Navajo não apenas desistiu dos ataques, mas logo obteve sucesso na criação de ovelhas. [15]

A política de paz não se aplicava totalmente às tribos indígenas que apoiaram a Confederação. Eles perderam grande parte de suas terras quando os Estados Unidos começaram a confiscar as porções ocidentais do Território Indígena e a reassentar os índios em reservas menores. [16]

A reação ao massacre da unidade do tenente-coronel George Custer na Batalha do Little Big Horn em 1876 foi de choque e consternação com o fracasso da Política de Paz. A medida de apropriações indianas de agosto de 1876 marcou o fim da Política de Paz de Grant. Os sioux puderam escolher entre vender suas terras em Black Hills por dinheiro ou não receber doações do governo em alimentos e outros suprimentos. [17]

Código de ofensas indianas Editar

Em 1882, o secretário do Interior Henry M. Teller chamou a atenção para o "grande obstáculo" dos costumes indianos ao progresso da assimilação. O "Código de Ofensas Indígenas" resultante, em 1883, delineou o procedimento para suprimir as "práticas más".

Um Tribunal de Delitos Indígenas, consistindo de três índios nomeados pelo Agente Indiano, deveria ser estabelecido em cada agência indígena. O Tribunal serviria como juízes para punir os infratores. O comportamento ilegal incluía a participação em danças e festas tradicionais, poligamia, prática recíproca de presentes e funerais e intoxicação ou venda de bebidas alcoólicas. Também eram proibidos os "curandeiros" que "usassem qualquer uma das artes do mágico para evitar que os índios abandonassem seus rituais e costumes pagãos". As penalidades prescritas para as violações variam de 10 a 90 dias de prisão e perda de rações fornecidas pelo governo por até 30 dias. [18]

As Cinco Tribos Civilizadas foram isentas do Código que permaneceu em vigor até 1933. [19]

Na implementação das reservas dos juízes indianos, o Tribunal de Crimes Indígenas tornou-se principalmente uma instituição para punir crimes menores. O relatório de 1890 do Secretário do Interior lista as atividades do Tribunal em várias reservas e, aparentemente, nenhum índio foi processado por danças ou "cerimônias pagãs". [20] Significativamente, 1890 foi o ano da Dança dos Fantasmas, terminando com o Massacre do Joelho Ferido.

O papel da Suprema Corte na assimilação Editar

Em 1857, o presidente da Suprema Corte Roger B. Taney expressou que, uma vez que os nativos americanos eram "pessoas livres e independentes", eles poderiam se tornar cidadãos dos EUA. [21] Taney afirmou que os nativos americanos poderiam ser naturalizados e ingressar na "comunidade política" dos Estados Unidos. [21]

[Nativos americanos], sem dúvida, como os súditos de qualquer outro governo estrangeiro, ser naturalizados pela autoridade do Congresso, e se tornarem cidadãos de um Estado, e dos Estados Unidos e se um indivíduo deve deixar sua nação ou tribo, e tomar acima de sua morada entre a população branca, ele teria todos os direitos e privilégios que pertenceriam a um emigrante de qualquer outro povo estrangeiro.

As idéias políticas durante o tempo da política de assimilação são conhecidas por muitos indianos como a era progressiva, mas mais comumente conhecida como a era da assimilação [22]) A era progressiva foi caracterizada por uma resolução de enfatizar a importância da dignidade e da independência na era moderna. mundo industrializado. [23] Esta ideia é aplicada aos nativos americanos em uma citação do comissário de assuntos indígenas John Oberly: "[O nativo americano] deve estar imbuído do egoísmo exaltante da civilização americana para que diga 'eu' em vez de 'nós', e 'Isto é meu' em vez de 'Isto é nosso'. " [24] Os progressistas também tinham fé no conhecimento de especialistas. [23] Esta era uma ideia perigosa de se ter quando uma ciência emergente estava preocupada com raças classificadas com base em capacidades morais e inteligência. [25] Na verdade, a ideia de uma raça indígena inferior chegou aos tribunais. Os pensadores da era progressista também queriam ir além das definições legais de igualdade para criar um conceito realista de justiça. Tal conceito foi pensado para incluir uma renda razoável, condições de trabalho decentes, bem como saúde e lazer para todos os americanos. [23] Essas ideias podem ser vistas nas decisões da Suprema Corte durante a era da assimilação.

Casos como Lone Wolf vs. Hitchcock, Talton vs. Mayes, Winters vs. The United States, United States vs. Winans, United States vs. Nice e United States vs. Sandoval fornecem excelentes exemplos da implementação da visão paternal de Os nativos americanos se referem à ideia dos índios como "tutelados da nação". [26] Algumas outras questões que entraram em jogo foram os direitos de caça e pesca dos nativos, especialmente quando terras além das suas afetavam suas próprias práticas, se os direitos constitucionais necessariamente se aplicavam aos índios ou não, e se os governos tribais tinham o poder de estabelecer suas próprias leis. Enquanto a nova legislação tentava forçar os índios americanos a se tornarem apenas americanos, a Suprema Corte forneceu essas decisões críticas. Nações nativas americanas foram rotuladas de "nações dependentes domésticas" por Marshall em Cherokee Nation v. Geórgia, um dos primeiros casos marcantes envolvendo índios. [27] Algumas decisões focaram mais na dependência das tribos, enquanto outras preservaram a soberania tribal, enquanto outras ainda conseguiram fazer as duas coisas.

Estados Unidos x Kagama Editar

O caso da Suprema Corte dos Estados Unidos Estados Unidos x Kagama (1886) preparou o terreno para que o tribunal tomasse decisões ainda mais poderosas com base no poder do plenário. Para resumir o poder do plenário do Congresso, o tribunal declarou:

O poder do governo geral sobre esses remanescentes de uma raça outrora poderosa, agora fraca e diminuída em número, é necessário para sua proteção, bem como para a segurança daqueles entre os quais vivem. Deve existir naquele governo, porque nunca existiu em nenhum outro lugar porque o teatro de seu exercício está dentro dos limites geográficos dos Estados Unidos [118 US 375, 385] porque nunca foi negado e porque só ele pode fazer cumprir suas leis em todas as tribos. [28]

A decisão em Estados Unidos x Kagama levou à nova ideia de que a "proteção" dos nativos americanos poderia justificar a intrusão nos assuntos intratribais. A Suprema Corte e o Congresso receberam autoridade ilimitada para forçar a assimilação e aculturação dos nativos americanos na sociedade americana. [24]

Estados Unidos x Nice Editar

Durante os anos que antecederam a aprovação da Décima Oitava Emenda e da Lei Volstead, Estados Unidos x Nice (1916), foi resultado da ideia de barrar a venda de bebidas alcoólicas aos índios americanos. O caso da Suprema Corte dos Estados Unidos anulou uma decisão tomada onze anos antes, Questão de Heff, 197 U.S. 48 (1905), que permitia aos cidadãos índios americanos dos Estados Unidos beberem bebidas alcoólicas. [29] A rápida reversão mostra como a lei relativa aos índios americanos freqüentemente mudou com as mudanças nas visões governamentais e populares das tribos indígenas americanas. [30] O Congresso dos EUA continuou a proibir a venda de bebidas alcoólicas aos índios americanos. Enquanto muitos governos tribais há muito proibiam a venda de álcool em suas reservas, a decisão implicava que as nações indígenas americanas não podiam ser totalmente independentes e precisavam de um guardião para proteção.

Estados Unidos x Sandoval Editar

Gostar Estados Unidos x Nice, o caso da Suprema Corte dos Estados Unidos de Estados Unidos x Sandoval (1913) surgiu dos esforços para barrar os índios americanos da venda de bebidas alcoólicas. Como os índios americanos receberam a cidadania, houve um esforço para reter a capacidade de protegê-los como um grupo distinto dos cidadãos comuns. A Lei Sandoval reverteu o EUA v. Joseph decisão de 1876, que alegava que os pueblo não eram considerados índios federais. A decisão de 1913 afirmou que os Pueblo "não estavam além do alcance do poder do Congresso segundo a Constituição". [31] Este caso resultou na continuação do Congresso a proibir a venda de bebidas alcoólicas aos índios americanos. A decisão continuou a sugerir que os índios americanos precisavam de proteção.

Houve vários casos da Suprema Corte dos Estados Unidos durante a era de assimilação que se concentraram na soberania das nações indígenas americanas. Esses casos foram extremamente importantes para estabelecer precedentes para casos posteriores e para a legislação que trata da soberania das nações indígenas americanas.

Ex parte Crow Dog (1883) Editar

Ex parte Crow Dog foi uma apelação da Suprema Corte dos Estados Unidos por um indiano que havia sido considerado culpado de assassinato e condenado à morte. O réu era um índio americano que havia sido considerado culpado pelo assassinato de outro índio americano. Crow Dog argumentou que o tribunal distrital não tinha jurisdição para julgá-lo por um crime cometido entre dois índios americanos que aconteceu em uma reserva indígena americana. O tribunal concluiu que, embora a reserva estivesse localizada dentro do território coberto pela jurisdição do tribunal distrital, o Rev. Stat. O § 2146 impediu a acusação do recluso no tribunal distrital. A seção 2146 declarou que Rev. Stat. O § 2145, que tornou as leis criminais dos Estados Unidos aplicáveis ​​ao país indígena, não se aplica a crimes cometidos por um índio contra outro, ou a crimes pelos quais um índio já foi punido pela lei de sua tribo. O Tribunal emitiu os mandados de habeas corpus e certiorari para o índio. [32]

Talton v. Mayes (1896) Editar

O caso da Suprema Corte dos Estados Unidos de Talton v. Mayes foi uma decisão que respeita a autoridade dos governos tribais. Este caso decidiu que as proteções de direitos individuais, especificamente a Quinta Emenda, que limita os governos federal e, posteriormente, estaduais, não se aplicam ao governo tribal. Reafirmou decisões anteriores, como a de 1831 Cherokee Nation vs. Geórgia caso, que deu às tribos indígenas o status de "nações domésticas dependentes", cuja soberania é independente do governo federal. [33] Talton v. Mayes é também um caso que trata da dependência dos índios americanos, já que deliberou e defendeu o conceito de autoridade plenária do Congresso. Essa parte da decisão levou a algumas leis importantes sobre os nativos americanos, a mais importante das quais é a Lei dos Direitos Civis dos Índios de 1968.

Good Shot vs. Estados Unidos (1900) Editar

Este caso da Suprema Corte dos Estados Unidos ocorreu quando um índio americano atirou e matou um não-índio. Surgiu a questão de saber se a Suprema Corte dos Estados Unidos tinha ou não jurisdição sobre esse assunto. Em um esforço para argumentar contra a jurisdição do Supremo Tribunal Federal sobre o processo, o réu entrou com uma petição buscando um mandado de certiorari. Este pedido de revisão judicial, por meio de ação de erro, foi negado. O tribunal considerou que uma condenação por homicídio, punível com a morte, não era menos uma condenação por crime capital, mesmo tendo em conta o facto de o júri qualificar a pena. O réu índio americano foi condenado à prisão perpétua. [34]

Montoya v. Estados Unidos (1901) Editar

Este caso da Suprema Corte dos Estados Unidos surgiu quando o sócio sobrevivente da empresa E. Montoya & amp Sons fez uma petição contra os Estados Unidos e os índios Mescalero Apache pelo valor de seu gado, que foi levado em março de 1880. Acreditava-se que o gado era levado pela "Banda de Victorio" que era um grupo desses índios americanos. Argumentou-se que o grupo de índios americanos que havia levado o gado era distinto de qualquer outro grupo tribal de índios americanos e, portanto, a tribo de índios americanos Mescalero Apache não deveria ser responsabilizada pelo ocorrido. Após a audiência, o Supremo Tribunal Federal considerou que a sentença proferida anteriormente no Tribunal de Reclamações não seria alterada. Isso quer dizer que a tribo indígena americana Mescalero Apache não seria responsabilizada pelas ações do Bando de Victorio. Este resultado demonstra não apenas a soberania das tribos indígenas americanas dos Estados Unidos, mas também a soberania de uns para com os outros. Um grupo de índios americanos não pode ser responsabilizado pelas ações de outro grupo de índios americanos, embora todos façam parte da nação indígena americana. [35]

US x Winans (1905) Editar

Neste caso, o Supremo Tribunal Federal decidiu a favor da tribo Yakama, reafirmando sua prerrogativa de pescar e caçar em terras fora da reserva. Além disso, o caso estabeleceu dois princípios importantes com relação à interpretação dos tratados. Em primeiro lugar, os tratados seriam interpretados da forma como os índios os teriam entendido e "como a justiça e a razão exigem". [36] Em segundo lugar, foi estabelecida a Doutrina dos Direitos Reservados que afirma que os tratados não são direitos concedidos aos índios, mas sim "uma reserva pelos índios de direitos já possuídos e não concedidos por eles". [37] Esses direitos "reservados", ou seja, nunca tendo sido transferidos para os Estados Unidos ou qualquer outro soberano, incluem direitos de propriedade, que incluem os direitos de pescar, caçar e coletar, e direitos políticos. Os direitos políticos reservados às nações indianas incluem o poder de regular as relações domésticas, tributar, administrar justiça ou exercer jurisdição civil e criminal. [38]

Winters x Estados Unidos (1908) Editar

O caso da Suprema Corte dos Estados Unidos Winters x Estados Unidos foi um caso que tratava principalmente de direitos de água de reservas indígenas americanas. Este caso esclareceu quais fontes de água as tribos indígenas americanas tinham direitos "implícitos" de usar. [39] Este caso tratava da Reserva Indígena Fort Belknap e seu direito de utilizar a fonte de água do Rio Milk em Montana. A reserva foi criada sem declarar claramente os direitos à água explícitos que a reserva indígena americana Fort Belknap tinha. Isso se tornou um problema quando os colonos não-índios começaram a se mudar para a área e a usar o rio Milk como fonte de água para seus assentamentos. [40] Como as fontes de água são extremamente esparsas e limitadas em Montana, este argumento de quem tinha os direitos legais de usar a água foi apresentado. Depois que o caso foi julgado, a Suprema Corte chegou à decisão de que a reserva de Fort Belknap tinha direitos reservados à água por meio do acordo de 1888 que havia criado a Reserva Indígena Americana em primeiro lugar. Este caso foi muito importante para estabelecer um precedente para casos após a era de assimilação. Foi usado como um precedente para os casos Arizona x Califórnia, Tulee v. Washington, Washington v. McCoy, Nevada x Estados Unidos, Cappaert v. Estados Unidos, Conservação da Água do Rio Colorado Dist. v. Estados Unidos, Estados Unidos x Novo México, e Arizona x San Carlos Apache Tribo do Arizona todos focados na soberania das tribos indígenas americanas.

Choate v. Trapp (1912) Editar

À medida que mais índios americanos recebiam verbas por meio da Lei Dawes, havia uma grande pressão pública e estadual para taxar os alotados. No entanto, no caso da Suprema Corte dos Estados Unidos Choate v. Trapp, 224 U.S. 665 (1912), o tribunal decidiu que os allottees indianos estavam isentos de tributação estadual. [29]

Clairmont v. Estados Unidos (1912) Editar

Este caso da Suprema Corte dos Estados Unidos resultou quando um réu apelou da decisão sobre seu caso. O réu entrou com uma ação de erro para obter a revisão de sua condenação depois de ser condenado por introduzir ilegalmente bebida alcoólica em uma reserva indígena americana. Este ato foi considerado uma violação da Lei do Congresso de 30 de janeiro de 1897, cap. 109, 29 Stat. 506. O recurso do réu declarou que o tribunal distrital não tinha jurisdição porque o crime pelo qual ele foi condenado não ocorreu em país indígena americano. O réu foi preso enquanto viajava em um trem que acabava de fazer a travessia de um país indígena americano. O argumento do réu se manteve e a Suprema Corte reverteu a condenação do réu, devolvendo a causa ao tribunal distrital com instruções para anular a acusação e dispensar o réu. [41]

Estados Unidos x Quiver (1916) Editar

Este caso foi enviado para a Suprema Corte dos Estados Unidos depois de comparecer pela primeira vez em um tribunal distrital em Dakota do Sul. O caso tratava de adultério cometido em uma reserva indígena Sioux. O tribunal distrital considerou que o adultério cometido por um índio com outro índio em uma reserva indígena não era punível de acordo com a lei de 3 de março de 1887, c. 397, 24 Stat. 635, agora § 316 do Código Penal. Esta decisão foi tomada porque o crime ocorreu em uma reserva indígena Sioux que não está sob jurisdição do tribunal distrital.A Suprema Corte dos Estados Unidos confirmou a sentença do tribunal distrital dizendo que o adultério não era punível por ter ocorrido entre dois índios americanos em uma reserva indígena americana. [42]

Boarding schools sem reserva Editar

Em 1634, pe. Andrew White dos Jesuítas estabeleceu uma missão no que é hoje o estado de Maryland, e o propósito da missão, declarado por meio de um intérprete ao chefe de uma tribo indígena ali, era "estender a civilização e a instrução à sua raça ignorante, e mostre-lhes o caminho para o céu ". [43] Os registros anuais da missão relatam que por volta de 1640, uma comunidade foi fundada, a qual chamaram de Santa Maria, e os índios estavam enviando seus filhos para lá para serem educados. [44] Isso incluía a filha do chefe índio Pascatoe Tayac, o que sugere não apenas uma escola para índios, mas também uma escola para meninas ou uma primeira escola mista. Os mesmos registros relatam que em 1677, "uma escola de humanidades foi aberta por nossa Sociedade no centro de [Maryland], dirigida por dois dos padres e os jovens nativos, dedicando-se assiduamente ao estudo, fez um bom progresso. Maryland e o A escola recentemente criada enviou a St. Omer dois meninos que cederam em habilidades a poucos europeus, ao competir pela honra de ser o primeiro em sua classe. De modo que nem ouro, nem prata, nem os outros produtos da terra sozinhos, mas os homens também são reunidos dali para trazer aquelas regiões, que os estrangeiros injustamente chamaram de ferozes, a um estado superior de virtude e cultivo. " [45]

Em 1727, as Irmãs da Ordem de Santa Úrsula fundaram a Ursuline Academy em Nova Orleans, que atualmente é a escola para meninas mais antiga e em funcionamento contínuo e a escola católica mais antiga dos Estados Unidos. Desde a sua fundação, ofereceu as primeiras aulas para meninas nativas americanas, e mais tarde ofereceria aulas para escravas afro-americanas e mulheres negras livres.

A Carlisle Indian Industrial School, fundada por Richard Henry Pratt em 1879, foi o primeiro internato indiano estabelecido. Pratt foi encorajado pelo progresso dos nativos americanos que ele supervisionou como prisioneiros na Flórida, onde eles receberam educação básica. Quando liberados, vários foram patrocinados por grupos religiosos americanos para frequentar instituições como o Instituto Hampton. Ele acreditava que a educação era o meio de trazer os índios americanos para a sociedade.

Pratt professou "assimilação por imersão total". Por ter visto homens educados em escolas como o Instituto Hampton serem educados e assimilados, ele acreditava que os princípios poderiam ser estendidos às crianças indígenas. Mergulhá-los na cultura mais ampla os ajudaria a se adaptar. Além de ler, escrever e aritmética, o currículo de Carlisle foi modelado nas muitas escolas industriais: constituiu treinamento vocacional para meninos e ciências domésticas para meninas, na expectativa de suas oportunidades nas reservas, incluindo tarefas na escola e produção de bens para o mercado. No verão, os alunos eram designados para fazendas locais e moradores da cidade para serem hospedados e continuarem sua imersão. Também forneciam mão de obra a baixo custo, numa época em que muitas crianças ganhavam o sustento de suas famílias.

Carlisle e seu currículo se tornaram o modelo para escolas patrocinadas pelo Bureau of Indian Affairs. Em 1902, havia vinte e cinco escolas sem reserva financiadas pelo governo federal em quinze estados e territórios, com um total de matrículas de mais de 6.000. Embora a legislação federal tornasse a educação obrigatória para os nativos americanos, a remoção dos alunos das reservas exigia a autorização dos pais. Os oficiais coagiram os pais a liberar uma cota de alunos de qualquer reserva.

Assim que os novos alunos chegaram aos internatos, suas vidas mudaram drasticamente. Geralmente recebiam novos cortes de cabelo, uniformes de roupas no estilo europeu-americano e até novos nomes ingleses, às vezes baseados em seus próprios, outras vezes atribuídos aleatoriamente. Eles não podiam mais falar suas próprias línguas, mesmo uns com os outros. Eles deveriam frequentar igrejas cristãs. Suas vidas eram governadas por ordens estritas de seus professores, e muitas vezes incluíam tarefas exaustivas e punições severas.

Além disso, as doenças infecciosas eram generalizadas na sociedade e frequentemente atingiam as escolas. Isso ocorreu devido à falta de informação sobre as causas e prevenção, saneamento básico inadequado, financiamento insuficiente para alimentação, condições de superlotação e alunos com baixa resistência.

Um Internato indiano foi uma das muitas escolas que foram estabelecidas nos Estados Unidos durante o final do século 19 para educar jovens nativos americanos de acordo com os padrões americanos. Em algumas áreas, essas escolas eram dirigidas principalmente por missionários. Especialmente devido à pouca idade de algumas das crianças enviadas para as escolas, elas foram documentadas como experiências traumáticas para muitas das crianças que as frequentaram. Eles eram geralmente proibidos de falar suas línguas nativas, ensinavam o cristianismo em vez de suas religiões nativas e, de várias outras maneiras, eram forçados a abandonar sua identidade indígena e adotar a cultura americana. Muitos casos de abuso mental e sexual foram documentados, como em Dakota do Norte. [ citação necessária ]

Pouco reconhecimento da mudança drástica na vida das crianças mais novas ficou evidente nas decisões federais forçadas sobre a escolaridade obrigatória e, às vezes, na interpretação severa dos métodos de coleta, até mesmo na intromissão nas casas dos índios. Isso se provou extremamente estressante para aqueles que viviam no remoto deserto do Arizona em Hopi Mesas, bem isolado da cultura americana. A separação e a vida em um colégio interno durariam vários anos.

Continua até hoje, um tópico nas recitações tradicionais dos índios Hopi de sua história - a situação traumática e a resistência aos decretos do governo para a escolarização forçada. Os conservadores do vilarejo de Oraibi se opuseram ao envio de seus filhos pequenos para a escola do governo localizada em Keams Canyon. Era longe o suficiente para exigir internato em tempo integral pelo menos a cada ano letivo. No final do século XIX, os Hopi eram, em sua maioria, uma sociedade ambulante. Infelizmente, as visitas entre a família e as crianças em idade escolar eram impossíveis. Como resultado, as crianças foram escondidas para evitar a coleta forçada pelos militares dos EUA. Sabiamente, o agente indiano Leo Crane [46] solicitou que a tropa militar permanecesse em segundo plano enquanto ele e seus ajudantes procuravam e reuniam os jovens para sua viagem de vários dias em um vagão militar e separação de um ano de sua família. [47]

Em 1923, no noroeste, a maioria das escolas indianas havia fechado e os alunos indianos estavam frequentando escolas públicas. Os estados assumiram uma responsabilidade cada vez maior por sua educação. [48] ​​Outros estudos sugerem que a frequência em alguns internatos indianos cresceu em áreas dos Estados Unidos ao longo da primeira metade do século 20, dobrando de 1900 a 1960. [49] A inscrição atingiu seu ponto mais alto na década de 1970. Em 1973, estimava-se que 60.000 crianças indígenas americanas estavam matriculadas em um internato indígena. [50] [51] Em 1976, o caso Tobeluk vs Lund foi trazido por demandantes adolescentes nativos do Alasca contra o Estado do Alasca, alegando que a situação da escola pública ainda era desigual.

O Relatório Meriam de 1928 Editar

O Relatório Meriam, [52] oficialmente intitulado "O Problema da Administração Indiana", foi preparado para o Departamento do Interior. As avaliações concluíram que as escolas têm recursos e pessoal insuficientes, são institucionalizadas demais e são administradas de maneira muito rígida. O que começou como um programa idealista sobre educação foi subvertido.

  • abolindo o "Uniform Course of Study", que ensinava apenas os valores culturais da maioria americana
  • ter as crianças mais novas freqüentando escolas comunitárias perto de casa, embora as crianças mais velhas devam poder frequentar escolas sem reserva e
  • garantindo que o Indian Service fornecesse aos nativos americanos as habilidades e a educação para se adaptarem tanto em suas próprias comunidades tradicionais (que tendiam a ser mais rurais) quanto na sociedade americana em geral.

Edição do New Deal indiano

John Collier, o Comissário de Assuntos Indígenas, 1933–1945, definiu as prioridades das políticas do New Deal para os nativos americanos, com ênfase em reverter o máximo possível a política de assimilação. Collier foi fundamental para acabar com a perda de reservas de terras mantidas pelos índios e para permitir que muitas nações tribais restabelecessem o autogoverno e preservassem sua cultura tradicional. Algumas tribos indígenas rejeitaram a injustificada interferência externa em seus próprios sistemas políticos que a nova abordagem lhes trouxera.

A visita de Collier de 1920 a 1922 a Taos Pueblo teve uma impressão duradoura em Collier. Ele agora via o mundo indiano como moralmente superior à sociedade americana, que ele considerava "física, religiosa, social e esteticamente destruída, desmembrada, sem direção". [53] Collier foi atacado por suas opiniões românticas sobre a superioridade moral da sociedade tradicional em oposição à modernidade. [54] Philp diz que depois de sua experiência no Taos Pueblo, Collier "assumiu o compromisso vitalício de preservar a vida da comunidade tribal porque oferecia uma alternativa cultural à modernidade ... Seu estereótipo romântico dos índios muitas vezes não se encaixava na realidade da vida tribal contemporânea. " [55]

Collier levou a cabo a aprovação do New Deal com o Congresso da Índia da Lei de Reorganização Indiana de 1934. Foi uma das peças legislativas mais influentes e duradouras relacionadas à política federal indiana. Também conhecida como Wheeler-Howard Act, esta legislação reverteu cinquenta anos de políticas de assimilação, enfatizando a autodeterminação indiana e um retorno das terras indígenas comunais, o que estava em contraste direto com os objetivos da Lei de Distribuição Geral Indiana de 1887.

Collier também foi responsável pela aprovação da Lei Johnson-O'Malley em 1934, que permitiu ao Secretário do Interior assinar contratos com governos estaduais para subsidiar escolas públicas, cuidados médicos e outros serviços para índios que não viviam nas reservas. O ato foi eficaz apenas em Minnesota. [56]

O apoio de Collier ao programa de Redução de Gado Navajo resultou na oposição Navajo ao New Deal indiano. [57] [58] A Indian Rights Association denunciou Collier como um "ditador" e o acusou de um "quase reinado de terror" na reserva Navajo. [59] De acordo com o historiador Brian Dippie, "(Collier) tornou-se um objeto de 'ódio ardente' entre as mesmas pessoas cujos problemas o preocupavam tanto." [59]

Mudar para escolas comunitárias Editar

Vários eventos no final dos anos 1960 e meados dos anos 1970 (Relatório Kennedy, Estudo Nacional da Educação Indígena Americana, Lei de Autodeterminação Indígena e Assistência à Educação de 1975) levaram a uma ênfase renovada nas escolas comunitárias. Muitos grandes internatos indianos fecharam na década de 1980 e no início da década de 1990. Em 2007, 9.500 crianças indígenas americanas viviam em um dormitório de um internato indígena. [ citação necessária ] De 1879, quando a Carlisle Indian School foi fundada até os dias atuais, estima-se que mais de 100.000 índios americanos frequentaram um internato indígena.

Um sistema semelhante no Canadá era conhecido como sistema de escolas residenciais canadenses. [60]

Embora o esforço concentrado para assimilar os nativos americanos na cultura americana tenha sido abandonado oficialmente, a integração de tribos e indivíduos nativos americanos continua até os dias atuais. Freqüentemente, os nativos americanos são percebidos como tendo sido assimilados. No entanto, alguns nativos americanos têm uma sensação particular de pertencerem a outra sociedade ou não pertencerem a uma sociedade majoritariamente europeia "branca", apesar dos esforços para integrá-los socialmente. [ citação necessária ]

Em meados do século 20, como os esforços ainda estavam em andamento para a assimilação, alguns estudos trataram os índios americanos simplesmente como outra minoria étnica, em vez de cidadãos de entidades semi-soberanas a que têm direito por tratado. A seguinte citação da edição de maio de 1957 da Anais da Academia Americana de Ciências Políticas e Sociais, mostra isso:

O lugar dos índios na sociedade americana pode ser visto como um aspecto da questão da integração dos grupos minoritários no sistema social. [61]

Desde a década de 1960, entretanto, ocorreram grandes mudanças na sociedade. Inclui uma apreciação mais ampla da natureza pluralista da sociedade dos Estados Unidos e seus muitos grupos étnicos, bem como do status especial das nações nativas americanas. A legislação mais recente para proteger as práticas religiosas dos nativos americanos, por exemplo, aponta para grandes mudanças na política governamental. Da mesma forma, a Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos Nativos Americanos de 1990 foi outro reconhecimento da natureza especial da cultura indígena americana e da responsabilidade federal de protegê-la.

Em 2013, "Montana é o único estado dos EUA com um mandato constitucional para ensinar história, cultura e herança indígena americana para a pré-escola por meio de alunos do ensino superior por meio da Lei de Educação para Todos os Índios". [62] O currículo "Educação Indiana para Todos", criado pelo Escritório de Instrução Pública de Montana, é distribuído online para escolas primárias e secundárias. [63]

Para evitar uma mudança para o inglês, algumas tribos nativas americanas iniciaram escolas de imersão na língua para crianças, onde uma língua indígena nativa é o meio de instrução. Por exemplo, a Cherokee Nation instigou um plano de preservação da língua de 10 anos que envolveu o crescimento de novos falantes fluentes da língua Cherokee desde a infância por meio de programas de imersão escolar, bem como um esforço comunitário colaborativo para continuar a usar o idioma em casa. [64] Este plano era parte de uma meta ambiciosa de que em 50 anos, 80% ou mais dos Cherokee seriam fluentes no idioma. [65] A Fundação de Preservação Cherokee investiu US $ 3 milhões na abertura de escolas, treinamento de professores e desenvolvimento de currículos para o ensino de idiomas, bem como no início de reuniões comunitárias onde o idioma pode ser usado ativamente. [65] Formado em 2006, o Kituwah Preservation & amp Education Program (KPEP) no Qualla Boundary se concentra em programas de imersão no idioma para crianças do nascimento ao quinto ano, desenvolvendo recursos culturais para o público em geral e programas de linguagem da comunidade para promover a língua Cherokee entre adultos. [66]

Há também uma escola de imersão no idioma Cherokee em Tahlequah, Oklahoma, que educa alunos da pré-escola até a oitava série. [67] Como a língua oficial de Oklahoma é o inglês, os alunos de imersão Cherokee são prejudicados ao fazer os testes exigidos pelo estado porque têm pouca competência em inglês. [68] O Departamento de Educação de Oklahoma disse que em 2012 os testes estaduais: 11% dos alunos da sexta série mostraram proficiência em matemática e 25% mostraram proficiência em leitura 31% dos alunos da sétima série mostraram proficiência em matemática, e 87 % demonstraram proficiência em leitura 50% dos alunos da oitava série demonstraram proficiência em matemática e 78% demonstraram proficiência em leitura. [68] O Departamento de Educação de Oklahoma listou a escola charter como uma escola de intervenção direcionada, o que significa que a escola foi identificada como uma escola de baixo desempenho, mas não foi identificada como uma escola prioritária. [68] Em última análise, a escola obteve uma média de notas C ou 2,33 no sistema de boletins A – F do estado. [68] O boletim informativo mostra a escola obtendo um F em desempenho em matemática e crescimento em matemática, um C em desempenho de estudos sociais, um D em desempenho de leitura e um A em crescimento em leitura e frequência dos alunos. [68] "O C que fizemos é tremendo", disse a diretora da escola Holly Davis, "[t] aqui não há ensino de inglês nas séries iniciais da escola, e demos a eles este teste em inglês." [68] Ela disse que antecipou a nota baixa porque era o primeiro ano da escola como uma escola charter financiada pelo estado, e muitos alunos tinham dificuldade com o inglês. [68] Os alunos da oitava série que se formaram na escola de imersão Tahlequah são falantes fluentes do idioma, e geralmente vão para a Sequoyah High School, onde as aulas são ministradas em inglês e cherokee.


Mary Golda Ross (1908-2008)

Professor Cherokee, matemático, engenheiro aeroespacial. Descendente direta do chefe Cherokee John Ross e uma das primeiras engenheiras indígenas americanas da América, ela trabalhou no desenvolvimento de requisitos de lançamento e de órbita para a espaçonave Agena da NASA usada em seus programas Gemini e Apollo da década de 1960. Antes disso, formada em matemática pela Northeastern State Teacher’s College de Oklahoma, ela lecionou em escolas estaduais, mais tarde trabalhando para o BIA como estatística e para o Institute of American Indian Arts como orientadora de alunos. Na aposentadoria, ela incentivou os jovens, principalmente os índios americanos, a trabalhar com tecnologia. Em 2019, a Casa da Moeda dos EUA emitiu uma moeda de $ 1 e uma cédula de $ 1 Series 2017 para reconhecê-la e homenageá-la.


Conteúdo

A Carlisle Indian School e o Hampton Institute, internatos fora das reservas do Leste, foram fontes de liderança pan-indiana. [4] O legado mais significativo da Carlisle Indian School pode ter sido as conexões estabelecidas pelos alunos. Amizades para a vida inteira foram formadas e, mais importante, laços entre diferentes nações indígenas foram forjados. Lançado na esperança de americanizar os estudantes, a mistura de 85 nações indígenas de todas as partes do país também teve o efeito de "nacionalizar o índio". [5] O Dr. Carlos Montezuma descreveu Carlisle "como um Gibraltor, um lugar para pensar, observar e decidir." [6] Estudantes indígenas americanos do Alasca à Flórida representaram uma rica diversidade de tribos e tradições. Enquanto os alunos aprendiam os costumes euro-americanos, eles também aprenderam sobre outras tribos e religiões e como cada tribo estava sujeita a negociações irracionais e casuais por parte do governo. [7] Ex-alunos de Carlisle em todo o país mantiveram um pan-indiano espirit de corps e eles visitavam e se comunicavam com frequência. [8]

No início dos anos 1900, três proeminentes índios americanos, Dr. Charles Eastman, seu irmão, o reverendo John Eastman e o reverendo Sherman Coolidge, discutiram pela primeira vez a organização de uma organização de direitos indígenas pan-indianos ou intertribais. No entanto, eles concluíram que ainda não era o momento certo para avançar amplamente com a ideia, acreditando que tal movimento "não seria compreendido nem por nosso próprio povo nem pelo povo americano em geral", apresentando um "grave perigo de despertar o antagonismo do Bureau , "e comprometer os muitos índios de orientação progressiva afiliados a serviços e programas do governo. Em 1903, Coolidge e a socióloga Fayette Avery McKenzie se encontraram no Wind River Reservation Boarding School e compartilharam suas idéias sobre a formação de uma associação nacional dirigida por índios para índios. Em 1905, McKenzie ingressou no corpo docente da Ohio State University e, em 1908, convidou Charles Eastman, Dr.Carlos Montezuma e Coolidge ao campus do estado de Ohio para dar uma série de palestras sobre "várias fases do problema indígena em um curso que ele estava oferecendo sobre" O índio ". [9] As palestras da universidade foram bem recebidas e foram abordadas pela imprensa local, que ajudou a transformar a descoberta de Colombo de "novos" índios em notícia ao imprimir fotos impressionantes de Coolidge e Montezuma em suas primeiras páginas. Os três intelectuais conhecidos agendaram uma semana inteira de palestras com organizações cívicas e igrejas locais, chamando mais atenção quando viajavam pela cidade como um trio para participar dos eventos um do outro.

Em 1909, após a formação da Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor, McKenzie percebeu que era hora de uma organização nacional de "índios educados e progressistas" e se correspondeu com Coolidge e Eastman convocando uma conferência nacional liderada por índios sobre índios romances. [10] McKenzie afirmou que "chegou a hora em que um 'Mohonk pelos indianos' pode fazer ainda mais pelo país do que um 'Mohonk pelos indianos'." [11] Em uma carta convidando participantes para uma conferência indígena proposta em 1909, McKenzie imaginou um novo amanhecer em Colombo, escrevendo, "assim como o navegador Colombo descobriu o velho índio em 1492, não podemos esperar que a cidade de Colombo descubra o" novo índio ". McKenzie convocou os índios americanos para formar o primeiro índio nacional organização pan-tribal dirigida por e para índios, e não uma organização de "amigos dos índios", como a progressista Associação de Direitos Indígenas. No entanto, os primeiros esforços de McKenzie para organizar uma conferência indígena em 1909 falharam. [12]

De 3 a 4 de abril de 1911, a convite de McKenzie, seis intelectuais índios americanos participaram de uma reunião de planejamento na Ohio State University. Os presentes foram o Dr. Charles Eastman, (Santee Dakota), o médico Dr. Carlos Montezuma, (Yavapai-Apache), o médico Thomas L. Sloan, (Omaha), o advogado Charles Edwin Dagenett, (Peoria), a supervisora ​​do Bureau of Indian Affairs Laura Cornelius Kellogg, (Oneida), educador e Henry Standing Bear, (Oglala Lakota), educador. Arthur C. Parker, (Sêneca), um antropólogo, também foi convidado para a reunião, mas um incêndio no Capitólio do Estado de Nova York, que abrigava o Museu do Estado de Nova York, onde ele atuou como arqueólogo, impediu sua participação. [13]

Após a reunião, o comitê emitiu um anúncio público da formação da American Indian Association, os planos para uma Conferência Nacional Indígena inaugural a ser realizada naquele outono na Ohio State University e as razões para a conferência: "Um. As maiores forças éticas da América têm se esforçado em grande escala e de forma sistemática para trazer os nativos americanos para a vida moderna. É bom ver se esses esforços trouxeram resultados. Dois. Chegou o momento em que o índio deve ser encorajado a desenvolver a autoajuda . Isso só pode ser alcançado com a obtenção de uma consciência racial e uma liderança racial. Não podemos prever o líder da raça, a reunião de membros educados e agressivos de todas as tribos é um pré-requisito para discutir a descoberta. Três. O índio tem certeza contribuições de valor para oferecer ao nosso governo e ao nosso povo. Essas contribuições serão feitas de forma mais eficiente se feitas em autorização coletiva. Elas irão, pelo menos, nos salvar im perdas mensais de políticas equivocadas que, de outra forma, poderíamos seguir. Quatro. O homem branco fica um tanto desconfortável com a convicção de que um século de citação de desonra não foi redimido. Se em algum grau conseguir convencer a si mesmo e a seu irmão vermelho de que ele está disposto a fazer o que puder pela raça cujas terras ele ocupou, um novo passo em direção à justiça social terá sido dado. "[14]

Em 5 de abril de 1911, a imprensa noticiou as reuniões como "sem precedentes na história do país, apenas paralelas em importância às realizadas imediatamente após o encerramento da Guerra Civil com o objetivo de organizar um trabalho inteligente entre os libertos". Foi ainda relatado que a nova organização nacional estava sendo estabelecida com o propósito de "melhorar as condições para os índios e construir uma consciência racial", e que em outubro um convite oficial será estendido pela Comissão do Centenário de Ohio Columbus para que o segunda reunião anual deste órgão em consonância com a celebração do centenário. [15]

Pouco depois da reunião de abril, um Comitê Executivo Temporário foi formado, consistindo de 18 índios proeminentes: Charles E. Dagenett (Peoria), Presidente Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Secretária e Rosa La Flesche (Chippewa), Secretária e Tesoureira Correspondente. Os membros do Comitê incluíram William Hazlett (Blackfoot), Harry Kohpay (Osage), Charles D. Carter (Chickasaw e Cherokee), Emma Johnson (Pottawatomie), Howard E. Gansworth (Tuscarora), Henry Roe Cloud (Winnebago), Marie Louise Bottineau Baldwin, (Chippewa), Robert De Poe (Klamath), Charles Doxon (Onondaga) e Benjamin Caswell (Chippewa). O Professor McKenzie foi nomeado "Representante Local, Columbus, Ohio." [13]

Os membros do comitê eram indianos progressistas, muitos dos quais foram educados em instituições brancas, viveram e trabalharam principalmente na sociedade branca. A maioria acreditava que o avanço indiano exigia educação, trabalho árduo e o alinhamento das atitudes, valores e estilo de vida indígenas à cultura branca.

O comitê adotou uma Declaração de Propósitos composta por seis princípios que abordavam conceitos de direitos iguais, boa cidadania e melhoria racial, e afirmou que em todas as atividades da Associação, “a honra da raça e o bem do país sempre serão primordiais. " O preâmbulo declara que chegou o momento em que a raça indígena americana deverá contribuir, de forma mais unida, sua influência e empenho com o restante dos cidadãos dos Estados Unidos em todas as linhas de progresso e reforma, para o bem-estar dos índios. raça em particular, e humanidade em geral. "[13]

"Primeiro. Para promover e cooperar com todos os esforços visando o avanço do índio na iluminação que o deixem livre como homem para se desenvolver de acordo com as leis naturais da evolução social. Segundo. Para fornecer, por meio de nossa conferência aberta, os meios para uma discussão livre sobre todos os assuntos relacionados ao bem-estar da raça. Terceiro. Apresentar sob uma luz justa uma verdadeira história da raça, preservar seus registros e emular suas virtudes distintas. Quarto. Promover a cidadania entre os índios e obter os direitos dos mesmos. Quinto. Estabelecer um departamento jurídico para investigar os problemas indígenas e sugerir e obter soluções. Sexto. Exercer o direito de se opor a qualquer movimento que possa ser prejudicial à raça. Sétimo. Direcionar exclusivamente suas energias aos princípios gerais e ao interesse universal, não se deixando usar para qualquer interesse pessoal ou privado. A honra da raça e o bem do país serão sempre primordiais ”. [16]

Em 21 e 22 de junho de 1911, o Comitê Executivo Temporário se reuniu na casa de Laura Cornelius Kellogg em Seymour, Wisconsin, com a presença dos proeminentes advogados de Oneida Chester Poe Cornelius e Dennison Wheelock. [17] Charles E. Dagenett assumiu a presidência, com Emma Johnson, Rosa LaFlesche e Fayette McKenzie presentes. [18]

Em 25 de junho de 1911, o comitê enviou uma declaração de intenções a aproximadamente quatro mil índios em todo o país, apontando a necessidade vital de uma "organização que expresse o melhor julgamento do povo indígena e que chame a atenção do Estados Unidos." [19]

De seu cargo de professor na Ohio State, e recebendo o título oficial de "Representante Local", McKenzie organizou muitos dos procedimentos formais e informais do evento, da logística ao desenvolvimento do programa. Em 29 de julho de 1911, The Washington Post relataram que todos os indianos que moravam nos Estados Unidos foram convidados a participar de uma conferência em Columbus, Ohio, de 12 a 15 de outubro, para traçar um plano combinado para a elevação e a melhoria da raça. Um dos principais objetivos do encontro é demonstrar ao povo americano que o índio não é mais um selvagem e que os últimos vinte anos mostraram um maravilhoso desenvolvimento do intelecto e do caráter entre as tribos indígenas. Foi ainda relatado que os senadores Robert L. Owen de Oklahoma, Charles Curtis de Kansas e o representante Charles D. Carter de Oklahoma, todos de ascendência indiana, juntaram-se à convocação para a reunião. [20]

McKenzie planejou um evento simbólico com cobertura da imprensa nacional e trabalhou com Arthur C. Parker para recrutar palestrantes, projetar o programa da conferência e obter endossos do Bureau of Indian Affairs, da cidade de Columbus, da Ohio State University e de várias organizações cívicas e religiosas locais. [21] A resposta foi positiva. Impressionado com o significado histórico da reunião de abril, o presidente do estado de Ohio, William Oxley Thompson, o prefeito de Columbus, George Sidney Marshall, assim como o presidente da Câmara de Comércio, o presidente da Associação Ministerial, o secretário da YMCA, o secretário da State Historical and Archaeological Society, e o presidente da Columbus Federation of Labor convidou a nova American Indian Association para realizar sua primeira conferência nacional em Columbus, no Columbus Day, outubro de 1911. [22] "A notícia chegou aos nossos ouvidos que você está planejando se reunir em uma assembleia nacional pela primeira vez na história para discutir os problemas que recaem sobre a raça indígena, e nós, portanto, nos apressamos em convidá-lo a acender a fogueira primeiro na cidade que leva o nome do primeiro branco homem que visitou estas praias. Vamos, se pudermos, esquecer quaisquer animosidades do passado, e trabalharmos conjuntamente por aquelas condições e aquelas políticas que no futuro justificarão a paz porque base d com base nos princípios de equidade, inteligência e progresso. A alta posição que seus líderes estão alcançando nos deixa ansiosos por dar as boas-vindas aos representantes de todas as tribos em nome da Ohio State University, da cidade de Columbus e das entidades cívicas e religiosas de nossa cidade ”. [22] O convite foi aceito. e uma chamada emitida para uma conferência nacional. [23]

Em 12 de outubro de 1911, a conferência inaugural da Sociedade foi realizada no campus da Universidade Estadual de Ohio em Columbus, Ohio, simbolicamente realizada no Dia de Colombo como um novo começo para os índios americanos. [24] De 12 a 17 de outubro de 1911, aproximadamente 50 proeminentes estudiosos, clérigos, escritores, escritores, professores e médicos indígenas americanos participaram do evento histórico e foi amplamente divulgado pela mídia nacional. [25] A Sociedade foi formalmente recebida por funcionários da universidade e da cidade, e um endereço pessoal do Comissário dos Estados Unidos para Assuntos Indígenas, Robert G. Valentine. [26] O entretenimento noturno foi fornecido por vários dos participantes indianos e por um quarteto enviado pela Carlisle Indian School em Carlisle, Pensilvânia. [27] Sessões de grupo foram realizadas sobre questões que afetam os índios americanos, incluindo questões de cidadania, educação superior, índios nas profissões, leis indígenas e o futuro das reservas. No domingo, os participantes foram delegados a comparecer a várias igrejas em Colombo. Os participantes se organizaram sob o nome temporário de American Indian Association, dirigentes eleitos e adotaram um estatuto e regulamentos.

A sessão de negócios contou com a presença apenas de delegados indianos. Thomas L. Sloan, Rev. Sherman Coolidge e Dr. Charles Eastman foram indicados para Presidente do Comitê Executivo, e Sloan venceu. Charles E. Dagenett, que recusou continuar como Presidente do Comitê Executivo, foi eleito secretário-tesoureiro. Outros membros do Comitê Executivo eleitos foram Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg e Henry Standing Bear. O comitê foi orientado a "fornecer uma constituição provisória para uma convenção representativa de todos os índios do país", recomendando que cada tribo enviasse pelo menos dois representantes. Washington foi escolhida como sede e o Comitê Executivo deveria observar a legislação que afetava os Assuntos Indígenas e cooperar com o Indian Office "para o bem-estar dos índios da melhor maneira possível". [28] A Constituição dividia os membros em classes, incluindo ativos, associados e associados indianos. Apenas os indianos podiam votar e ocupar cargos. Os membros associados eram pessoas de sangue não indígena interessadas no bem-estar indígena. [29] O papel timbrado da Sociedade deixava claro o status de índios e não índios, "Membros: ativos e associados: pessoas de sangue indígena apenas." [30] John Milton Oskison (Cherokee), editor da Collier's revista e Angel De Cora (Winnebago), educador de arte da Carlisle Indian School, foram contratados para criar o emblema da Sociedade. [31] [32] O comitê também mudou o nome de "American Indian Association" para "Society of American Indians" "a fim de removê-lo da categoria de" associações indígenas "geridas por brancos, como a Indian Rights Association e inequivocamente como um movimento indígena. Washington, DC foi escolhida como sede, o comitê executivo foi encarregado de observar a legislação que afetava os assuntos indígenas e para o bem-estar dos índios da melhor maneira possível. Esta deveria ser uma associação dirigida por índios. [33]

Os primeiros líderes da Sociedade eram conhecidos como "Progressistas Vermelhos". [22] Os índios americanos progressistas referiam-se a si mesmos como tal porque compartilhavam o entusiasmo e a fé dos reformadores brancos na inevitabilidade do progresso e na crença na melhoria social por meio da educação e da ação governamental. [34] Todos eles lutaram muito e pelo que haviam conquistado e esperavam que os ganhos não pudessem ser feitos sem dores. Eles tinham muito da psicologia do self-made man e muito pouco da psicologia da vítima passiva das circunstâncias. A Sociedade nasceu da esperança, ao invés do desespero. Não a última resistência e as pessoas em apuros, mas uma nova força na vida americana. [35] A escolha do Dia de Colombo para a abertura da conferência de fundação dos reformadores indianos, 12 de outubro de 1911, seria um novo começo para os índios americanos. [36]

Os membros da sociedade eram profissionais formados nas áreas da medicina, enfermagem, direito, governo, educação, antropologia, etnologia e clero. Não havia chefes ou líderes tribais entre eles. A influência individual mais importante na conferência foi a dos internatos da Índia oriental, especialmente Carlisle. O vínculo entre os ex-alunos de Carlisle era tão forte que forneceu a principal fonte de liderança pan-indiana. [37] [38] Os Red Progressives permaneceram em contato próximo com a vida tribal e usaram nomes indígenas e americanos. Muitos eram filhos e filhas de líderes tribais influentes de Nova York, Grandes Lagos, Oklahoma e Grandes Planícies. Do comitê ampliado, seis nasceram ou viveram em Oklahoma, e quase todos eram de Tribos Orientais, Pradarias ou Planícies: quatro das tribos da Confederação das Seis Nações, dois dos Lakota, dois das Cinco Tribos Civilizadas, três das Chippewa, um de cada um dos Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache e Klamath, e nascido em famílias e tribos progressistas com conexões sociais e matrimoniais com não-índios. Além disso, muitos foram anteriormente ou atualmente empregados pelo Bureau of Indian Affairs. Sua perspectiva era única e eles usaram sua educação para defender os direitos dos índios americanos. [39]

Em abril de 1912, quando as atas da conferência de Columbus foram publicadas, o número de membros da Sociedade havia aumentado para 101 ativos, cerca de um terço dos quais eram mulheres, e aproximadamente o mesmo número de associados não nativos. [34] Em 1913, os membros ativos cresceram até o ponto alto de quase 230 indivíduos, representando quase 30 tribos. [40] A associação incluiu Arthur Bonnicastle, (Osage), líder da comunidade Gertrude Bonnin, (Yankton Dakota), educador e autor Rev. Benjamin Brave, (Oglala Lakota), ministro Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo) enfermeira William A. Durant, (Choctaw), advogado Rev. Philip Joseph Deloria, (Onondaga), padre Rev. John Eastman, (Santee Dakota), ministro Padre Philip B. Gordon, (Chippewa), padre Albert Hensley, (Winnebago) missionário John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), linguista e etnógrafo William J. Kershaw, (Menominee), advogada Susan LaFlesche, (Omaha), médico Francis LaFlesche, (Omaha), antropólogo Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa), ministro Louis McDonald, empresário (Ponca) Luther Standing Bear, (Oglala Lakota), educador Dennison Wheelock, (Oneida), músico, compositor, advogado e Chauncey Yellow Robe, (Sicangu Lakota), educador.

A fotografia oficial da Conferência da Sociedade Inaugural em Columbus, Ohio, mostra membros vestidos na moda da época, o clérigo indiano entre eles usando coleiras clericais. Não há nenhum indício de "índio" em seus trajes, com exceção de Nora McFarland de Carlisle que, usando um vestido indiano, estava sentada no centro do grupo. [41] A Sociedade juntou-se a reformistas progressistas em oposição aos shows do Velho Oeste, trupes teatrais, circos e a maioria das empresas de cinema. A Sociedade acreditava que os shows teatrais eram desmoralizantes e degradantes para os índios e desencorajava os índios do Oeste Selvagem. [42] Chauncey Yellow Robe escreveu que "os índios deveriam ser protegidos da maldição dos esquemas de shows do Velho Oeste, em que os índios foram levados ao copo de veneno do homem branco e se tornaram bêbados." [43] Red Progressives acreditava que os programas do Velho Oeste exploravam os nativos americanos e se opunham vigorosamente às representações teatrais dos nativos americanos como selvagens e estereótipos vulgares. [44] De 1886 até o início da Primeira Guerra Mundial, os progressistas reformistas travaram uma guerra de imagens com shows do Velho Oeste antes de exibições públicas em feiras mundiais, exposições e desfiles retratando o modelo Carlisle Indian Industrial School como uma nova geração de nativos americanos abraçando a civilização , educação e indústria. [45]

O curso inicial da Sociedade foi influenciado por muitos fatores. O panindianismo se desenvolveu durante o período em que as ciências sociais modernas atingiram a maioridade, e os sociólogos e antropólogos ajudaram a definir o terreno comum de "raça". [46] Os reformadores da era do agressivo Progressive foram fundadores inveterados de organizações, traduzindo ideias em organizações e organizações em ação. Os problemas existiam para serem resolvidos e a promessa democrática existia para ser cumprida. [47] Arthur C. Parker, um antropólogo, teve a visão do "Fogo do Velho Conselho" composto por homens e mulheres indígenas americanos de todas as tribos dos Estados Unidos.Ele acreditava que a Sociedade deveria adotar um formato organizacional como o de organizações de "amigos dos índios", reunir-se em instituições acadêmicas ao invés de reservas, manter uma sede em Washington, publicar um jornal trimestral, conduzir conferências anuais e ser um veículo para a expressão de uma identidade pan-indiana. [48]

O Cristianismo e a Maçonaria desempenharam papéis cruciais na Sociedade. As idéias cristãs de fraternidade humana e igualdade de todos os homens perante Deus complementavam as idéias antropológicas de igualdade racial inerente. A maioria dos Progressistas Vermelhos eram cristãos, protestantes e católicos, e alguns eram ministros e padres ordenados. Outros eram peiotistas religiosos de tribos mais cristianizadas. A Maçonaria exerceu uma influência importante no desenvolvimento do Pan-Indianismo na década de 1920. Quase todos os índios homens envolvidos na Sociedade eram maçons ativos. Arthur C. Parker, que usou seu nome "americano" e seu nome Sêneca "Ga-wa-so-wa-neh", escreveu um panfleto sobre Maçonaria Indiana Americana, publicado em 1919 pelo Buffalo Consistory. [49] Parker escreveu sobre a ligação implícita da Maçonaria com os índios americanos, e observou que os iroqueses, especialmente os Senecas, eram maçons "inerentes". Ele compartilhava da opinião de seu tio-avô Ely S. Parker, o primeiro índio americano comissário de Assuntos Indígenas, de que a Maçonaria oferecia mobilidade ascendente no mundo branco e preservaria a memória do índio, "Se minha raça desaparecer desta continente." [50]


Departamento de Assuntos Indígenas - História

Índice do site ABH

Linha do tempo - década de 1820

O Compromisso de Missouri e a Doutrina Monroe permanecem firmes como a espinha dorsal, para o bem ou para o mal, da política dos EUA na década de 1820, à medida que a América continua a crescer.

Mais 1800

Imagem acima: Presidente James Monroe. Imagem à direita: Triunfo, retratando a vitória final da União, com referência ao Compromisso de Missouri. Criado por Morris H. Traubel, 1861. Imagens cortesia da Biblioteca do Congresso.

Linha do tempo dos EUA - década de 1820

Uma Década de Compromisso e Doutrina

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Detalhe de 1824

11 de março de 1824 - O Bureau of Indian Affairs é estabelecido pelo Departamento de Guerra dos Estados Unidos. Este departamento tem como objetivo regular o comércio com as tribos indígenas.

Já fazia muito tempo, mas não resolveria, de muitas maneiras, o problema básico ou os problemas entre os assuntos indígenas e a forma como o governo dos Estados Unidos, ou os próprios estados, tratavam as populações da tribo indígena por meio de tratados acordados ou severos assentamentos. Houve agências para lidar com questões indianas desde o Segundo Congresso Continental em 1775, no entanto, essas também se mostraram ineficazes. O Office of Indian Trade foi criado em 1806, dentro do Departamento de Guerra, para controlar e regular o comércio de peles por meio do sistema de fábrica e licenciamento. Durou até 1822.

Mas agora, o Secretário da Guerra John C. Calhoun pensava que precisava haver uma agência abrangente para lidar com todos os tópicos, então ele a estabeleceu como uma divisão de seu departamento, sem a aprovação do Congresso, nomeando Thomas L. McKenney, ex-chefe do Escritório do Indian Trade, como seu primeiro diretor. Ele permaneceria neste novo cargo por seis anos.

As décadas que se seguiriam prejudicariam os direitos dos nativos americanos, levando à remoção das tribos nativas do sudeste dos Estados Unidos para as terras do meio-oeste. Esta política, por meio do Lei de Remoção da Índia de 1830, sob a presidência de Andrew Jackson, permitiu a negociação de tratados que concordariam com o assentamento de brancos em território nativo nos estados do sul em troca de território a oeste do rio Mississippi. Esta política, levando à Trilha das Lágrimas de 60 mil Nativos Americanos, incluindo as nações Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole e Cherokee, a última remoção forçada em 1838, foi amenizada em termos políticos pelo pensamento de que porque a remoção foi paga pois, e de muitas maneiras aprovadas por tratado, e de outras maneiras sua vida pagou por anos após sua chegada em novas terras ocidentais, que era justo. Não era.

Demoraria até 1869 para que o primeiro nativo americano, Ely Samuel Parker, um membro da tribo Sêneca, fosse nomeado seu comissário.

Eli Parker

Eli Samuel Parker era um veterano da Guerra Civil, nascido em 1828 na tribo Seneca em Indian Falls, Nova York, então parte da Reserva Tonawanda. Tonawanda havia sido deixada de lado no Tratado da Árvore Grande de 1797, cobrindo 71 milhas quadradas. Ele foi bem educado em uma escola e faculdade missionária e tornou-se um advogado oficial. Parker não foi autorizado a fazer o exame da ordem porque os índios americanos não eram considerados cidadãos dos Estados Unidos até 1924. Depois de estudar direito, ele estudou engenharia e tornou-se engenheiro civil.

Uma vez o Guerra Civil começou, Parker queria se juntar ao serviço, primeiro nas fileiras com um regimento de voluntários iroqueses. Ele foi rejeitado. Em seguida, ele desejou ingressar no serviço de engenharia da União. Recusou novamente. No entanto, ele havia feito amizade com Ulysses S. Grant antes, quando morava em Illinois, e pediu um favor. Grant precisava de engenheiros enquanto tentava realizar Vicksburg. Ele nomeou Ely Parker o engenheiro-chefe de sua 7ª Divisão. Ele ascendeu ao posto de ajudante de Grant durante o Campanha Chattanooga, então secretário militar do General Grant com a patente de tenente-coronel após Petersburgo. Parker escreveu grande parte da correspondência de Grant e até redigiu os termos de rendição dos Confederados em Appomattox Court House que foram cumpridos pelo General Robert E. Lee após a assinatura dos termos de rendição na Casa McLean. Ele eventualmente se tornaria um general de brigada.

Após a Guerra Civil, Parker continuou a servir a Ulysses S. Grant, tornando-se então parte da renegociação de tratados com as tribos do sul. Ele renunciou ao Exército em 26 de abril de 1869 e foi nomeado o primeiro nativo americano a ser comissário do Bureau de Assuntos Indígenas.

Qual foi o impacto de Parker naquela agência? Sua política continha duas idéias principais. Um, que o índio se tornou um membro produtivo da sociedade, financeiramente independente e um contribuinte para o bem-estar humano total. Em segundo lugar, Parker queria convencer todas as agências do governo dos Estados Unidos a tratar a população índia de maneira justa e limpa e ajudar na criação das tribos, resgatando-as do atual estado de coisas infeliz e elevando-as à civilização e ao cristianismo.

Ele criou um Conselho de Comissários indianos que impediria o excesso do governo e, às vezes, o roubo de propriedades e suprimentos indígenas, e também instituiu a "Política de Paz". Todas as guerras indígenas cessaram sob sua administração de três anos. Parker renunciou à sua comissão em agosto de 1871.

Imagem acima: Mural de índio e professor, Bureau of Indian Affairs, 1939, Maynard Dixon. Cortesia da Biblioteca do Congresso, Coleção Carol M. Highsmith 2011. Imagem abaixo: Ely S. Parker, Matthew Brady. Cortesia dos Arquivos Nacionais via Wikipedia Commons. Informações da fonte: The Life and Times of Eli S. Parker, 1919, Arthur C. Parker, Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


Departamento de Assuntos Indígenas - História

Para divulgação imediata

Manu Tupper ou Mike Inacay (Schatz) em [email protected]

SENADO PASSA O MAIOR INVESTIMENTO EM PROGRAMAS NATIVOS DA HISTÓRIA, MAIS DE US $ 31 BILHÕES RUMO A COMUNIDADES NATIVAS

WASHINGTON - O senador norte-americano Brian Schatz (D-Hawai ‘i), presidente do Comitê do Senado para Assuntos Indígenas, ajudou a garantir mais de US $ 31,2 bilhões em financiamento dedicado para governos tribais e comunidades indígenas, compreendendo o maior investimento da história para programas indígenas. O novo financiamento proporcionará alívio imediato às famílias nativas americanas duramente atingidas e apoiará as Nações Tribais enquanto constroem uma ponte para a recuperação econômica.

“As comunidades nativas precisam de ajuda. Nós ouvimos e agimos. Com mais de US $ 31 bilhões para governos tribais e programas nativos, o American Rescue Plan oferece o maior investimento único para comunidades nativas da história ”. disse o senador Schatz, membro do Comitê de Apropriações do Senado. “Este financiamento histórico é um pagamento inicial da responsabilidade fiduciária do governo federal para com as comunidades nativas e capacitará os índios americanos, nativos do Alasca e havaianos nativos a enfrentar os impactos do COVID-19 em suas comunidades.”

O investimento de $ 31,2 bilhões em comunidades indígenas inclui:

US $ 20 bilhões para governos tribais combaterem COVID-19 e estabilizarem programas de rede de segurança da comunidade tribal por meio do "Fundo de Alívio do Coronavírus" Estadual / Local do Tesouro

$ 6 + bilhões para sistemas de saúde nativos

  • Serviço de Saúde Indiano
    • $ 2,340 bilhões para vacinas COVID-19, testes, rastreamento, mitigação e despesas de força de trabalho
    • $ 2 bilhões para reembolsos perdidos de faturamento médico de terceiros
    • $ 600 milhões para programas de construção e saneamento de instalações de saúde
    • $ 500 milhões para serviços de saúde clínica e cuidados adquiridos / encaminhados
    • $ 420 milhões para saúde mental e comportamental
    • $ 140 milhões para melhorar o acesso à saúde de TI e telessaúde
    • $ 84 milhões para programas de saúde urbana para índios
    • $ 10 milhões para entrega de água potável
    • $ 20 milhões reservados para Papa Ola Lōkahi e os Sistemas de Saúde Nativos do Havaí dentro do financiamento de Centros de Saúde Comunitários na Administração de Recursos e Serviços de Saúde

    US $ 1,248 bilhão para os programas habitacionais HUD Tribal e Nativo Havaiano

    • US $ 498 milhões retirados para tribos dentro do Programa de Assistência a Proprietários de Casas do Tesouro para Tribos e programas habitacionais indígenas
    • $ 450 milhões para o Indian Housing Block Grant
    • $ 280 milhões para o Indian Community Development Block Grant
    • $ 15 milhões para assistência técnica, custos administrativos e supervisão
    • $ 5 milhões para o Native Hawaiian Housing Block Grant

    Mais de US $ 1,1 bilhão para programas de educação indígena, incluindo escolas do Bureau of Indian Education, agências de educação tribal, faculdades e universidades tribais, programas de educação nativa havaiana e programas de educação indígena do Alasca

    • $ 850 milhões para programas de educação do Bureau of Indian (BIE), escolas e dormitórios BIE K-12 e faculdades e universidades tribais
    • US $ 190 milhões para verbas do Departamento de Educação para agências de educação tribais, organizações de educação nativas do Havaí e organizações de educação nativas do Alasca
    • Mais de $ 142 milhões para faculdades e universidades tribais por meio do Fundo de Alívio de Emergência para Educação Superior
    • Mais de US $ 89 milhões para instituições de ensino superior que atendem a nativos, incluindo instituições de atendimento a nativos do Alasca e havaianos nativos, por meio do Fundo de Ajuda de Emergência para Educação Superior

    $ 1 + bilhão para famílias nativas

    • Mais de US $ 1 bilhão para programas e apoios tribais de cuidados infantis
    • US $ 75 milhões para donatários do Tribal TANF para fornecer assistência a famílias necessitadas por meio do Fundo de Assistência de Emergência Pandêmica

    $ 900 milhões para programas do Bureau of Indian Affairs

    • $ 772,5 milhões para serviços governamentais tribais (ou seja, assistência de bem-estar geral, assistência a governos tribais, segurança pública, bem-estar infantil)
    • $ 100 milhões para o Programa de Melhoria Habitacional
    • $ 20 milhões para entrega de água potável
    • $ 7,5 milhões para custos administrativos e supervisão

    $ 600 milhões para investimentos críticos em infraestrutura e economia de comunidades nativas

    • $ 500 milhões para governos tribais para apoiar investimentos de capital em empresas nativas dentro da Iniciativa de Crédito para Pequenas Empresas do Tesouro
    • US $ 100 milhões para projetos de infraestrutura crítica em comunidades nativas

    US $ 20 milhões para mitigar o impacto do COVID-19 nas línguas nativas

    • US $ 20 milhões para um novo programa de concessão de preservação e manutenção de amplificador de língua nativa de emergência por meio da Administração para Americanos Nativos para mitigar os impactos do COVID-19 nas comunidades de língua nativa

    US $ 19 milhões para os esforços das comunidades indígenas no combate à violência doméstica

    • US $ 18 milhões para vencedores tribais por meio da Lei de Prevenção à Violência Familiar e Serviços de Amparo
    • US $ 1 milhão para a Linha Direta de Violência Doméstica Nativa “Stronghearts”

    O American Rescue Plan Act foi aprovado pelo Senado hoje. A Câmara deve considerar o projeto de lei do Senado na próxima semana.


    Departamento de Assuntos Indígenas - História

    Relatório anual do comissário de assuntos indígenas, para o ano de 1878

    Estados Unidos. Escritório de Assuntos Indígenas
    Relatório anual do comissário de assuntos indígenas, para o ano de 1878
    Washington, D.C .: G.P.O., [1878]
    v.: dobrar. mapas de 23 cm.

    Conteúdo

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    Começa a ocupação AIM de Wounded Knee

    Na reserva de Pine Ridge em Dakota do Sul, cerca de 200 índios sioux americanos, liderados por membros do Movimento Indígena Americano (AIM), ocupam Wounded Knee, o local do infame massacre de 300 Sioux em 1890 pela Sétima Cavalaria dos EUA. Os membros da AIM, alguns deles armados, levaram 11 residentes do histórico assentamento Oglala Sioux como reféns enquanto as autoridades locais e agentes federais invadiam a reserva.

    A AIM foi fundada em 1968 por Russell Means, Dennis Banks e outros líderes nativos como uma organização militante de direitos civis e políticos. De novembro de 1969 a junho de 1971, os membros da AIM ocuparam a Ilha de Alcatraz, perto de São Francisco, dizendo que tinham o direito a ela de acordo com uma cláusula do tratado que lhes concedia terras federais não utilizadas. Em novembro de 1972, os membros do AIM ocuparam brevemente o Bureau of Indian Affairs em Washington, D.C., para protestar contra os programas de controle do desenvolvimento de reservas. Então, no início de 1973, o AIM se preparou para a dramática ocupação de Wounded Knee. Além de seu significado histórico, Wounded Knee era uma das comunidades mais pobres dos Estados Unidos e compartilhava com os outros assentamentos de Pine Ridge algumas das taxas de expectativa de vida mais baixas do país.

    No dia seguinte ao início da ocupação de Wounded Knee, os membros do AIM trocaram tiros com os agentes federais que cercavam o assentamento e dispararam contra automóveis e aviões que ousavam chegar ao alcance dos rifles. Russell Means iniciou negociações para a libertação dos reféns, exigindo que o Senado dos EUA iniciasse uma investigação do Bureau de Assuntos Indígenas e todas as reservas Sioux em Dakota do Sul, e que o Comitê de Relações Exteriores do Senado realizasse audiências sobre as dezenas de tratados indianos violados por o governo dos EUA.

    A ocupação de Wounded Knee durou um total de 71 dias, durante os quais dois homens Sioux foram mortos a tiros por agentes federais e vários outros ficaram feridos. Em 8 de maio, os líderes do AIM e seus apoiadores se renderam depois que autoridades prometeram investigar suas queixas. Russell Means e Dennis Banks foram presos, mas em 16 de setembro de 1973, as acusações contra eles foram rejeitadas por um juiz federal devido ao tratamento ilegal de testemunhas e evidências pelo governo dos EUA.

    A violência continuou na Reserva de Pine Ridge durante o resto da década de 1970, com vários outros membros e apoiadores do AIM perdendo suas vidas em confrontos com o governo dos EUA. Em 1975, dois agentes do FBI e um nativo foram mortos em um tiroteio entre agentes federais e membros do AIM e residentes locais. No julgamento que se seguiu, Leonard Peltier, membro da AIM, foi considerado culpado de assassinato em primeiro grau e condenado a duas penas consecutivas de prisão perpétua. Com muitos de seus líderes na prisão, o AIM se desfez em 1978. & # XA0 Os grupos locais do AIM continuaram a funcionar, no entanto, e em 1981 um grupo ocupou parte de Black Hills em Dakota do Sul. & # XA0

    O Congresso não tomou medidas para honrar os tratados indígenas violados, mas nos tribunais algumas tribos conquistaram grandes acordos dos governos federal e estadual em casos envolvendo reivindicações de terras tribais. Russell Means continuou a defender os direitos dos nativos em Pine Ridge e em outros lugares e, em 1988, foi candidato à presidência do Partido Libertário. Em 2001, Means tentou concorrer ao governo do Novo México, mas sua candidatura foi rejeitada porque o procedimento não foi seguido. A partir de 1992, Means apareceu em vários filmes, incluindo Último dos moicanos. Ele também teve uma participação especial na HBO & # x2019s Contenha seu entusiasmo. Sua autobiografia, Onde os homens brancos temem pisar, foi publicado em 1997. Means morreu em 12 de outubro de 2012, aos 72 anos.


    Assista o vídeo: Indígenas no Brasil #1. Identidade Indígena