O Acordo de Cavalheiros - História

O Acordo de Cavalheiros - História


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Após a Guerra Russo Japonesa e o terremoto de São Francisco, a cidade de São Francisco anunciou que iria segregar as escolas, designando alunos japoneses para todas as escolas japonesas. Os japoneses se opuseram e o presidente Roosevelt negociou um acordo informal no qual os japoneses restringiriam o número de japoneses que viriam para os Estados Unidos e, em troca, a segregação terminaria.

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A vitória dos japoneses no Russo Japonês aumentou o número de japoneses que chegaram aos Estados Unidos. Além disso, a vitória japonesa na guerra criou o medo de um Japão em ascensão. Esse medo era aparentemente mais forte em San Francisco, que era o lar de um grande número de imigrantes japoneses. O incêndio em São Francisco havia destruído um grande número de escolas em São Francisco, então o conselho escolar de lá decidiu que era uma oportunidade perfeita para criar escolas japonesas segregadas, o que eles fizeram.

O governo japonês ficou furioso com a decisão e protestou. O presidente Roosevelt envolveu-se pessoalmente durante uma reunião com o conselho escolar. Depois da reunião, ele designou o secretário de Estado Root para chegar a um acordo com os japoneses. Esse acordo nunca foi um acordo formal, mas uma série de entendimentos que ficaram conhecidos como o acordo de cavalheiros.

O acordo básico estabelecia que o governo japonês não emitiria passaportes válidos para visitas aos EUA a laboratórios, trabalhadores qualificados e não qualificados, exceto para aqueles que já haviam morado nos EUA ou tinham parentes diretos morando nos EUA.


O governo japonês assumiu a responsabilidade de garantir que os passaportes que seriam emitidos para empresários, cientistas e estudantes fossem de fato emitidos apenas para aqueles que mereciam os passaportes nos termos do acordo. Como parte do acordo, os japoneses concordaram em fornecer aos EUA estatísticas sobre quantos japoneses receberam passaportes.

O presidente Roosevelt convenceu o Conselho Escolar de San Francisco a rescindir a decisão de segregar as escolas em San Francisco.


Victor Metcalf, Secretário de Comércio e Trabalho

Uma imagem da carta datilografada está disponível no Theodore Roosevelt Center na Dickinson State University.

No outono de 1906, o conselho escolar de São Francisco decidiu enviar todos os seus filhos nipo-americanos para uma escola segregada. O governo japonês objetou veementemente que os cidadãos japoneses e seus descendentes fossem tratados com o mesmo tipo de racismo que os americanos aplicavam aos chineses.

Negociações diplomáticas entre o Japão e os Estados Unidos resultaram no "Acordo de Cavalheiros de 1907": os Estados Unidos se abstiveram de aprovar leis que excluíam especificamente a imigração japonesa ou discriminassem os nipo-americanos, e o Japão concordou em impedir que seus cidadãos da classe trabalhadora partissem para o Estados Unidos. O acordo não era um único documento ou tratado, mas um entendimento entre os dois governos elaborado em uma série de notas e conversas. Esta carta vem logo no início do processo.


Meu caro secretário Metcalf,

Permita-me começar por cumprimentá-lo pela torcedura meticulosa e pelo temperamento admirável com que o senhor tem se dedicado ao tratamento dispensado aos japoneses na costa. Se nosso tratado não contém nenhuma cláusula de "nação mais favorecida", então estou inclinado a sentir tão fortemente quanto você que é melhor não tomarmos nenhuma ação para perturbar a ação do Conselho de Educação da Cidade de San Francisco. Tive uma conversa com o Embaixador do Japão antes de partir para o Panamá, li para ele o que eu ia dizer em minha mensagem anual, o que evidentemente o agradou muito, e depois disse a ele que, em minha opinião, a única maneira de evitar atritos constantes entre os Estados Unidos e o Japão deveria manter o movimento dos cidadãos de cada país para o outro restrito, tanto quanto possível a estudantes, viajantes, homens de negócios e semelhantes, visto que nenhum trabalhador americano estava tentando entrar no Japão o que era necessário era impedir toda a imigração de trabalhadores japoneses - isto é, da classe Coolie - para os Estados Unidos que eu sinceramente esperava que seu governo impedisse seus cules, todos os trabalhadores, de vir para os Estados Unidos ou para o Havaí. Ele concordou cordialmente com esse ponto de vista e disse que sempre fora contra permitir que coolies japoneses fossem para a América ou para o Havaí. Claro que a grande dificuldade em fazer os japoneses assumirem essa visão é a irritação causada pela ação de São Francisco. Espero que minha mensagem suavize seus sentimentos, de modo que o governo silenciosamente pare com toda a imigração de coolies em nosso país. De qualquer forma, farei o possível para que isso aconteça.


  1. ↑ Mikiso Hane, Japão moderno: um levantamento histórico (Boulder: Westview Press, 1992), 200-201.
  2. ↑ Roger Daniels, América asiática: chineses e japoneses nos Estados Unidos desde 1850 (Seattle: University of Washington Press, 1988), 123.
  3. ↑ Daniels, América asiática , 125.
  4. ↑ Bill Ong Hing, Fazendo e refazendo a América asiática por meio da política de imigração, 1850-1990 (Stanford: Stanford University Press, 1993), 32-33, 54.
  5. ↑ Hing, Fazendo e refazendo a América asiática , 129 Enciclopédia da história nipo-americana: uma referência A-Z de 1868 até o presente , ed., Brian Niiya (New York: Facts on File, 2001), 225.

Última atualização em 27 de novembro de 2019, 18h39.

Do Repositório Digital Densho

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Qual foi a altura? Uma História do "Acordo de Cavalheiros" da Filadélfia

Center City Philadelphia de Belmont, ca. 1900 (The Library Company of Philadelphia)

Contemplando "aquele vasto labirinto cinza" da Filadélfia, com "o grande Penn em seu pináculo como a figura esculpida de um deus que criou um novo mundo", GK Chesterton imaginou que os Filadélfia poderiam "sentir a presença de Penn e Franklin" assim como seu inglês irmãos podiam “ver os fantasmas de Alfred ou Becket”. Mas os Filadélfia não precisam usar sua imaginação. Eles poderiam literalmente Vejo Penn de todos os quadrantes da cidade, a quilômetros do centro, onde uma estátua gigante do fundador foi instalada a 150 metros de altura, no topo da torre da Prefeitura.

O caso de amor da Filadélfia com os Pais Fundadores iria persistir, mas eles logo se transformariam em sua Prefeitura do final do século 19. Na década de 1950, quando Lewis Mumford deu uma palestra na Penn, a Prefeitura foi vista como "um pesadelo arquitetônico, uma mistura de estilos renascentistas feios soldados em uma estrutura robusta o suficiente para resistir a uma bomba atômica ..." É "lamentavelmente obsoleto", escreveu Mumford, mas "o problema de acabar com isso ... não é fácil de resolver ... porque destruí-lo destruiria o destruidor".

Mas para o custo da demolição, a Prefeitura sobreviveu. E, enquanto ela tivesse que permanecer no centro do plano, o planejador da cidade Edmund N. Bacon iria tirar o máximo proveito dela. Em uma nova biografia, Gregory Heller nos diz que Bacon "viu o domínio da torre da Prefeitura no horizonte como um elemento crítico para a continuidade histórica da cidade." Bacon "criou um 'acordo de cavalheiros' não escrito de que nenhum edifício se elevaria acima da estátua de William Penn no topo da prefeitura."

“Os desenvolvedores se encontravam periodicamente com Bacon e propunham um prédio mais alto do que a torre da prefeitura”, Heller aprendeu em suas entrevistas. “Eles questionavam se o limite de altura era legalmente obrigatório, ao que Bacon responderia:‘ É apenas um acordo de cavalheiros. A questão é, você é um cavalheiro? '”

Ao longo do século 20, os acordos de cavalheiros foram associados principalmente a práticas espúrias e imorais: limitar a imigração japonesa, impedir o emprego de afro-americanos ou negar bens imóveis aos judeus. Os estudiosos do direito começam a discutir a prática com esta definição um tanto divertida (ou assustadora): & # 8220 Um acordo de cavalheiros & # 8217s é um acordo que não é um acordo, feito entre duas pessoas, nenhuma das quais é um cavalheiro, em que cada uma espera a outra ser estritamente vinculado sem que ele mesmo seja vinculado. & # 8221

Penn Center da City Hall Tower, ca. 1972. (PhillyHistory.org)

Bacon usou a ideia de um acordo de cavalheiros para desafiar a civilidade (e, presumivelmente, encerrar rapidamente as reuniões com) desenvolvedores audaciosos o suficiente para apresentar-lhe propostas de arranha-céus. Mas houve um acordo de cavalheiros real ou foi apenas um estratagema útil para enterrar projetos que alterariam o horizonte da cidade? Ao longo dos anos, as origens do acordo de cavalheiros e # 8217s permaneceram um mistério.

Em 28 de abril de 1956, sete anos após a gestão de Bacon como Diretor Executivo da Comissão de Planejamento Urbano da Filadélfia, O Nova-iorquino publicou o primeiro dos dois artigos de Lewis Mumford que, curiosamente, não mencionam Bacon, mas Faz apresentar o "acordo de cavalheiros" da Filadélfia. Com a queda do "Muro da China", Mumford conclui que a cidade está olhando para cima, embora o quão longe não esteja aberto para discussão. “Sem legislação e com nada mais sólido do que um acordo de cavalheiros, o mais alto dos edifícios de escritórios da cidade foi piamente mantido abaixo da figura de bronze no topo” da Prefeitura. “O sentimento e o simbolismo tornaram desnecessária - pelo menos temporariamente - qualquer legislação.”

Em 1963, quando um desenvolvedor propôs um prédio de 60 andares, Bacon respondeu que "pela primeira vez na história da Filadélfia" um projeto "violaria o acordo de cavalheiros de que William Penn não seria coberto por uma construção privada". A Comissão de Planejamento respondeu aprovando uma "lei de limite de altura" de 150 metros que passou pelo gabinete do prefeito e pela Câmara Municipal, onde acabou morrendo. O acordo de cavalheiros permaneceu, embora pior para o desgaste, sua autoridade obscura.

No ano seguinte, outro desenvolvedor propôs uma torre mais alta que a prefeitura para a rua 15 e a Market Streets e Bacon se viu em conflito com sua própria Comissão de Planejamento. Conforme construído, o projeto veio em menos tempo do que o proposto, mas o desafio agora parecia possível. “Nem todos os habitantes de Filadélfia preferem arranha-céus baixos”, escreveu Glynn D. Mapes em Jornal de Wall Street de 29 de novembro de 1967. Philip Klein, vice-presidente da Comissão, ansiava por uma proposta "que superaria William Penn". Disse Klein: “É hora de a Filadélfia fazer algo assim. Eu lutaria por isso o tempo todo. Nenhuma cidade pode ser uma cidade grande sem edifícios altos. ”

Os habitantes de Filadélfia amavam a tradição, algo parecido com o que Chesterton apreciava e que Bacon perpetuava. “Ainda importa o que Penn fez há duzentos anos ou o que Franklin fez há cem anos”, escreveu Chesterton em 1922, “Eu nunca pude sentir em Nova York que importasse o que alguém fez há uma hora.”

OK, Filadélfia era diferente de outras cidades americanas. Mas um verdadeiro desafio para o horizonte tradicional da cidade, com acordo de cavalheiros ou não, estava crescendo. E em 1984, a questão seria colocada novamente: poderiam os Filadélfia manter um caso de amor honesto com o passado se o passado também não dominasse o horizonte de sua cidade?


Acordo de Cavalheiros & # 8217s de 1907-1908

Em vez de promulgar leis de imigração racialmente discriminatórias e ofensivas, o presidente Theodore Roosevelt procurou evitar ofender a potência mundial em ascensão do Japão por meio desse acordo negociado pelo qual o governo japonês limitava a imigração de seus próprios cidadãos.

Recursos

Harper's Weekly

Artigos de periódicos de cartas ao governo

Questões de discussão

Como o presidente Roosevelt propõe que os dois países evitem & # 8220 atrito constante & # 8221?

Que classe de imigrantes o presidente Roosevelt deseja bloquear?

Que impactos de longo prazo essa lei pode ter nas comunidades japonesas nos Estados Unidos?

Resumo

Os níveis crescentes de imigração japonesa, em parte para substituir os trabalhadores agrícolas chineses excluídos, encontraram oposição orquestrada na Califórnia. Para apaziguar os californianos e evitar uma brecha aberta com a crescente potência mundial do Japão, o presidente Theodore Roosevelt intermediou este acordo diplomático pelo qual o governo japonês assumiu a responsabilidade de restringir drasticamente a imigração japonesa, especialmente a de trabalhadores, para que as crianças nipo-americanas pudessem continuar a frequentar integradas escolas na costa oeste. A migração familiar pode continuar, entretanto, já que os homens nipo-americanos com economias suficientes podem trazer as esposas por meio de casamentos arranjados (& # 8220picture noivas & # 8221), seus pais e filhos menores. Consequentemente, a população nipo-americana era mais equilibrada em termos de gênero do que outras comunidades asiático-americanas e continuou a crescer por meio de um aumento natural, levando a mais pressões para encerrar sua imigração e diminuir ainda mais os direitos dos residentes.

Fonte

Carta do presidente Theodore Roosevelt para Victor Metcalf, Secretário de Comércio e Trabalho (1906)

Meu caro secretário Metcalf,

Permita-me começar por cumprimentá-lo pela torcedura meticulosa e pelo temperamento admirável com que o senhor tem se dedicado ao tratamento dispensado aos japoneses na costa. . . Tive uma conversa com o Embaixador do Japão antes de partir para o Panamá, li para ele o que eu ia dizer em minha mensagem anual, o que evidentemente o agradou muito, e depois disse a ele que, em minha opinião, a única maneira de evitar atritos constantes entre os Estados Unidos e o Japão deveria manter o movimento dos cidadãos de cada país para o outro restrito, tanto quanto possível, a estudantes, viajantes, homens de negócios e semelhantes, visto que nenhum trabalhador americano estava tentando entrar no Japão o que era necessário era impedir toda a imigração de trabalhadores japoneses & # 8211 & # 8211 isto é, da classe Coolie & # 8211 & # 8211 para os Estados Unidos que eu sinceramente esperava que seu governo impedisse seus cules, todos os seus trabalhadores, de virem para para os Estados Unidos ou para o Havaí. Ele concordou cordialmente com esse ponto de vista e disse que sempre fora contra permitir que coolies japoneses fossem para a América ou para o Havaí. . . Espero que minha mensagem suavize seus sentimentos, de modo que o governo silenciosamente pare com toda a imigração de coolies em nosso país. De qualquer forma, farei o possível para que isso aconteça.


Rompendo com o & # 8220Gentleman & # 8217s Agreement & # 8221

Que tipo de cidade deve Filadélfia ser? Ponderado, histórico e caseiro, preso em seus modos singulares, admirando sua própria imagem no espelho retrovisor? Ou a Filadélfia deveria jogar seu chapéu e se tornar animada, contemporânea e internacional, disposta a se juntar ao que é o quê das Cidades do mundo?

O desenvolvedor Williard Rouse não achou que fosse uma escolha real, pois fez a pergunta do tipo "faça ou falhe" ao povo da Filadélfia na primavera de 1984. Rouse propôs quebrar o "acordo de cavalheiros" da cidade, que peculiar, um pacto de décadas mais efêmero do que legal. Nunca tinha estado nos livros, mas foi mantido vivo nas salas de reuniões como um livro já feito e autodepreciativo. Qualquer pessoa que sugerisse um projeto com mais de 150 metros seria interrompida pelo urbanista Edmund N. Bacon com a mesma linha: "É apenas um acordo de cavalheiros. A questão é, você é um cavalheiro? '”

Havia muitos lugares na cidade onde você nem mesmo Vejo Torre da prefeitura ou a estátua do fundador. “Se você estivesse na Rittenhouse Square agora e procurasse por William Penn”, Rouse apontou, “você não o encontraria”. De acordo com a crônica de Benjamin M. Gerber & # 8217s do falecimento do acordo de cavalheiros & # 8217s & # 8217s, o conselho editorial do Inquirer concordou: "muito do simbolismo da supremacia de Penn & # 8217s já foi perdido em meio a" uma maré atarracada de edifícios comerciais indistintos já [rodando] apenas tímido das pantalonas Penn & # 8217s. '”

Inquiridor o escritor de arquitetura Thomas Hine previu isso. “A descoberta pode vir em um prédio de escritórios privado ou como um monumento público, & # 8221 ele escreveu em 1983 & # 8220, mas parece que mais cedo ou mais tarde, a cidade vai se erguer sobre a cabeça de William Penn & # 8217s.” Quando, no mês de abril seguinte, Rouse apresentou dois projetos, um curto e um alto (pretendia apenas desenvolver este último). O debate que se seguiu tornou-se “A Batalha de Billy Penn”, como Gregory L. Heller conta em sua nova biografia de Bacon. Isso aconteceu em todos os lugares: nas ruas, na mídia e na mente do público enquanto a Filadélfia se redefinia no final do século, que começou com a instalação do fundador de bronze de 37 pés acima de um humilde horizonte.

“A maneira como as pessoas falavam sobre One Liberty Place quando os planos para este arranha-céu foram anunciados”, escreveu Paul Goldberger no New York Times, “Você teria pensado que este não era um novo edifício, mas algum tipo de arma nuclear. One Liberty Place seria a ruína da Filadélfia, gritavam os oponentes do projeto & # 8217s, o sinal de que esta cidade um tanto refinada se vendeu para incorporadores imobiliários e se tornou igual a qualquer outro lugar. ” O pregoeiro-chefe, é claro, era o aposentado Bacon, cuja energia, estilo e jeito com as palavras alimentaram o debate. A limitação de altura “diferencia Filadélfia de todas as outras” cidades. E Bacon avisou: “uma vez destruído, ele se foi para sempre”.

One Liberty Place in Philadelphia & # 8217s skyline, 5 de dezembro de 1987. (PhillyHistory.org)

Liberty Place foi construída, é claro.

Em 1987, quando foi inaugurada, alguns não podiam esquecer que o arquiteto Helmut Jahn a adaptou de uma torre não construída muito mais alta proposta para Houston. Eles não podiam perdoar que parecia uma versão ampliada do Edifício Chrysler de Nova York. Hine escreveu que o Liberty Place "apareceu", mas apreciou como, em meio à & # 8220 restolho "dos edifícios de escritórios existentes, ele transformou" a aglomeração comercial nada inspiradora em uma composição visual completa ". Liberty Place se erguia "como uma montanha no sopé".

A limitação de altura da Filadélfia & # 8217 tinha sido "um gesto vazio, oco e pretensioso", escreveu Goldlberger no New York Times. "A ordem urbana que os Filadélfia cultivaram por tanto tempo era um mito ... era uma falácia fingir que a prefeitura ainda comandava o horizonte ... William Penn mal enfiou a cabeça acima de seu ambiente sombrio." Com o Liberty Place, “a prefeitura… ainda está lá, ainda é ótima, e ainda no centro crítico da cidade. A única coisa que se perdeu é a ilusão de que William Penn estava dominando tudo. ” Goldberger enfatizou que Liberty Place "transcende a velha ordem e estabelece uma nova, em um nível de qualidade bom o suficiente para justificar o descarte da antiga".

Liberty Place iria “desalojar este centro histórico que ... informou a nossa cidade desde o início”, previu Bacon. “Em nossa arrogância, nós o substituímos por um centro flutuante à venda para o licitante mais alto.” Nesse sentido, Liberty Place e o ainda mais alto Comcast Center confirmaram seus piores temores.

Mas no final, o que foi sacrificado? Claro, o horizonte nunca mais seria o mesmo. Nunca mais assumiria o mesmo significado. Nos debates da década de 1980, os Filadélfia foram forçados a pensar muito sobre Onde eles encontraram substância e onde encontraram significado. & # 8220Estamos desistindo de algo insubstancial, mas não sem sentido, & # 8221 observou um arquiteto.

No século 21, os Filadélfia buscariam substância e significado em outros lugares além do horizonte. E talvez isso não seja uma coisa tão ruim.


Quando o 'Acordo de Cavalheiros' fez história no Oscar dos judeus

Sessenta e cinco anos atrás, em 1948, quando a versão cinematográfica de sua história, "Acordo de Cavalheiros", recebeu o Oscar de melhor filme, Laura Z. Hobson era uma mãe solteira judia de 47 anos, divorciada, que vivia em Manhattan. O sucesso de "Gentleman’s Agreement", que foi serializado na Cosmopolitan em 1946, publicado por Simon & amp Schuster em 1947 e produzido como filme pela 20th Century Fox no final daquele ano, transformou Hobson em uma mulher rica e famosa.

Ela escreveu mais oito livros, encontrou um apartamento na Quinta Avenida com vista para o Central Park, instalou-se na Bergdorf Goodman e mandou seus filhos para Exeter e Harvard, respectivamente, em um momento em que isso desmentia a noção do mais prejudicial dos “acordos de cavalheiros. ”

“Gentleman’s Agreement” contou a história de um repórter não judeu, Phil Green, que finge ser judeu para investigar o anti-semitismo. Que alguém tão americano quanto Green, interpretado por Gregory Peck, conseguiu se disfarçar de judeu foi a premissa da história para se sentir bem. Era uma reviravolta na história tradicional de “passagem” e implicava que os judeus, finalmente, realmente eram como os cristãos.

Ao longo de sua vida, Hobson atraiu pessoas que buscavam ir além das categorias e rótulos impostos a eles por nascimento. Muitos anos depois, e antes que sua própria história passageira se tornasse pública, o crítico literário Anatole Broyard escreveu com admiração sobre a vida e a obra de Hobson em uma resenha de sua autobiografia no New York Times.

Em 1944, quando Hobson apresentou sua ideia pela primeira vez a seu editor, Richard Simon, da Simon & amp Schuster, ele se opôs. “Os leitores não acreditarão que um gentio se passaria por judeu”, disse ele. Judeu nova-iorquino e graduado pela Ethical Culture Fieldston School e pela Columbia University, Simon não conseguia imaginar um mundo em que um não-judeu assumisse voluntariamente uma identidade judaica - parecia um conto de fadas.

Hollywood, no entanto, agarrou-se à história de Hobson antes mesmo de o romance ser publicado.

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“Nada poderia ter me deixado mais feliz do que as críticas que recebemos sobre 'Acordo de Cavalheiros'”, o produtor não judeu do filme, Darryl Zanuck, telegrafou para Hobson em novembro de 1947, após a estreia do filme. “Quando você considera que éramos pioneiros em um novo campo…. É realmente incrível que tenhamos saído tão lindamente quanto…. Mais uma vez, muito obrigado por escrever um livro maravilhoso e me dar a oportunidade de aproveitar um pouco de sol. ”

Zanuck foi elogiado por sua coragem em abordar um assunto que deixou a Hollywood judia arisca: Laura Z. Hobson era a autora não muito famosa (ela havia publicado apenas um outro romance) com um nome não exatamente judeu, para quem os leitores e os espectadores do filme escreveram, perguntando timidamente: Você é judia?

Isso importa? Hobson achava que não, e ela repreendeu seus fãs por sugerirem o contrário. Qual tinha sido o objetivo do "Acordo de Cavalheiros", senão que judeus e cristãos eram capazes das mesmas emoções, comportamentos e aparências? (Na verdade, alguns foram embora com outras ideias. O famoso escritor Ring Lardner Jr. brincou: "A moral do filme é que você nunca deve ser mau com um judeu, porque ele pode acabar sendo um gentio.")

Quando Phil revela sua verdadeira identidade gentia para sua secretária horrorizada, ele diz: “‘ Olha, eu sou o mesmo cara de sempre. Mesmo rosto, nariz, terno de tweed, voz, tudo. Apenas a palavra 'cristão' é diferente. Algum dia você vai acreditar em mim sobre as pessoas serem pessoas em vez de palavras e rótulos. '”Era um sentimento adorável, e que Peck incorporou mais de uma década depois, quando ele desempenhou seu papel mais famoso - Atticus Finch em“ To Kill A Mockingbird . ”

Em parte, os leitores queriam conhecer melhor a religião de Hobson para julgar sua audácia. A suposição na época era que era duplamente corajoso para um autor gentio enfrentar a luta contra o anti-semitismo. Esses leitores sabiam pouco sobre a audácia que já havia caracterizado a vida de Hobson. Eles não sabiam, por exemplo, que Hobson tinha se colocado na Cornell - uma escola onde nem Kappa Kappa Gamma nem Phi Beta Kappa recebiam uma jovem chamada Zametkin ou que Hobson fora a primeira mulher que Henry Luce contratou na Time para trabalhar em uma capacidade não-secretaria (Hobson escreveu material promocional para a Time Inc.).

E o que os leitores teriam feito com o conhecimento de que seu marido, Francis Thayer Hobson, presidente de William Morrow, havia deixado Hobson abruptamente, após cinco anos de casamento e no meio de seus esforços para conceber um filho?

Ou que, alguns anos depois, Hobson fez uma viagem solo para a mesma agência de adoção de Evanston, Illinois, à qual Al Jolson, Bob Hope e Donna Reed recorreram para adotar seu primeiro filho? Ou que ela deu à luz, com cerca de 40 anos, seu segundo filho, optando por não contar ao pai, com quem ela teve um namorico?

O que foi mais ousado - mas realmente muito típico de Laura Hobson - foi a encenação, com a ajuda de alguns amigos próximos, de uma adoção falsa para que seu filho adotivo mais velho não sentisse a dor de ser diferente ou inferior.

Haveria algo a que Hobson fosse mais sensível do que aquela dor que vinha com a sensação de ser diferente? É improvável. Estava estampado em suas primeiras lembranças de ser Laura Zametkin, da seção de Queens, na Jamaica, filha dos radicais judeus russos Michael Zametkin, editora do Forverts e Adella Kean, colunista do Der Tog. Na época do incêndio de 1911 na Triangle Shirtwaist Factory, os pais de Laura cobriram sua casa com bandeiras pretas.

Havia maneiras, no entanto, de ir além dessa história, até mesmo o sobrenome problemático poderia ser superado. As mulheres contemporâneas podem sentir que, mantendo um nome de solteira, estão mantendo uma identidade ou declarando publicamente a igualdade conjugal, mas Hobson sempre fez as coisas de sua própria maneira inimitável e assumindo o sobrenome de seu namorado residente em Greenwich Village, Tom Monte, foi sua escolha. “Laura Mount” soava bem, decidiu a jovem escritora, e então sua primeira história nova-iorquina - um tratamento sutil do anti-semitismo na sociedade educada - apareceu sob essa assinatura em 1932.

Mais tarde, seu marido forneceu outra opção adequada. Desta vez, sua esposa colocou seu Z no meio. “O Z é para Zametkin, meu nome de solteira”, escreveu ela nas primeiras linhas de sua autobiografia de 1983, “e agarrei-me a ele durante todos os meus anos, porque manteve minha identidade intacta antes do nome anglo-saxão de casados Hobson. ”

A decisão de Hobson de escrever um romance sobre o anti-semitismo americano foi mais ousada do que pode parecer hoje. Quando, em fevereiro de 1944, ela leu um artigo na revista Time sobre o deputado do Mississippi John Rankin chamando Walter Winchell de “kike”, Hobson ficou indignada, e ainda mais indignada ao ler que ninguém na Câmara dos Representantes havia protestado. Hobson manteve o recorte em seu álbum de recortes, que agora está guardado nos arquivos da Universidade de Columbia com o resto de seus papéis. Ela escreveu sobre o episódio de Rankin em seu primeiro rascunho de “Acordo de Cavalheiros”.

Dorothy Thompson, amiga de Hobson, "a primeira-dama do jornalismo americano" e a primeira jornalista americana expulsa da Alemanha nazista, permaneceu cética de que escrever um romance sobre anti-semitismo fosse a maneira adequada de combater o problema. Além disso, pareceu uma pena para Thompson que Hobson não planejasse escrever sobre a experiência real de ser um judeu, mas apenas sobre alguém fingindo ser judeu. Depois de ler a sinopse que Hobson havia enviado para ela, Thompson escreveu de volta. Embora ela tivesse conhecido poucos judeus quando era criada em uma comunidade puritana e anglo-saxônica, ela disse que podia "lembrar-se vividamente de que minha primeira impressão dos lares judeus foi que as crianças se divertiam muito melhor neles do que nós. fizeram ... Eu também pensei que eles comeram uma comida maravilhosa e muito mais interessante! ” Hobson não poderia adicionar um pouco daquele tempero étnico-religioso a seu romance? Ela contestou que não era realmente o seu estilo.

Simon estava menos interessado em um livro mais judeu do que em um livro que foi vendido. Ao longo de 1944, ele e Hobson se corresponderam sobre as possibilidades de um romance sobre o anti-semitismo. Ele não estava entusiasmado. As vendas do primeiro romance de Hobson, "The Trespassers" - uma história de refugiados nazistas - foram menos do que estelares. “Acho que as cartas estão terrivelmente contra este projeto”, alertou Hobson.

"Dick, vamos pular isso por agora", ela escreveu de volta, sem descartar a carta de quatro páginas de Simon que esboçava "possibilidades de desgosto" para Hobson se ela continuasse com seu romance. Por que não simplesmente voltar à publicidade e a um salário confiável e “segurança para meus filhos, se vou desistir de um livro apenas porque ele pode me magoar? Porque eu não consigo ver o que diabos é a utilidade de suportar a insegurança arriscada de ser um autor, a menos que você escreva coisas nas quais você mesmo encontre uma correção profundamente satisfatória. "

“Talvez este não seja o livro”, escreveu Hobson. "Talvez cheire 'trato' para o céu." Nesse caso, Hobson prometeu, ela desistiria, "porque não é nenhuma satisfação continuar escrevendo um livro ruim de tratado". Ainda assim, ela não saberia "a menos que eu tente cerca de seis capítulos ... Talvez aqueles primeiros capítulos sejam tão diferentes do que você espera, tão fascinantes e interessantes, que você me exortará a continuar. ”

No final, o que antes parecia uma ideia fantástica - que um gentio se faria passar por judeu e lutaria contra o anti-semitismo - foi dito de forma tão convincente que agora parece banal.

Assistindo “Acordo de Cavalheiros”, hoje, é difícil entender o que parecia tão inovador sobre o personagem de Peck se declarar um judeu, como se as próprias palavras - os nomes que chamamos a nós mesmos e as histórias que contamos sobre nós mesmos - tivessem o poder para criar novas realidades. Mas esse foi o triunfo da história de Hobson: tornou-se parte da história da América, com um final de Hollywood.

Rachel Gordan é pós-doutoranda em Judaísmo Americano na Northwestern University.


Vencedor do Oscar de melhor filme meu favorito: Gentleman & # x27s Agreement

‘Um filme fascinante, intrigante, um pouco exasperante, alternadamente ingênuo e muito afiado, fascinante pelo que coloca e deixa de fora’. Dorothy McGuire e Gregory Peck em Gentleman’s Agreement. Fotografia: Allstar / 20th Century Fox

‘Um filme fascinante, intrigante, um pouco exasperante, alternadamente ingênuo e muito afiado, fascinante pelo que coloca e deixa de fora’. Dorothy McGuire e Gregory Peck em Gentleman’s Agreement. Fotografia: Allstar / 20th Century Fox

Última modificação em quinta-feira, 22 de fevereiro de 2018, às 20h50 GMT

Em 1947, o Oscar de melhor filme foi para Gentleman’s Agreement, estrelado por Gregory Peck como o jornalista de campanha em uma missão. Os prêmios de melhor diretor também foram para Elia Kazan e de melhor atriz coadjuvante para Celeste Holm. At first glance, it looks like a rather worthy “issue movie” of the 40s, the sort of film that the Academy felt it had to honour. Yet Gentleman’s Agreement is still a riveting movie, intriguing, a little exasperating, alternately naive and very sharp, fascinating for what it puts in and leaves out.

It is about the antisemitism of prosperous postwar America and the insidious way that Jews were excluded from upscale social clubs, vacation resorts and of course jobs. There were no official bans, just a nod and a wink and a “gentleman’s agreement” between conservative-minded Wasp gentiles that they know the sort of people they want to associate with. It is the sort of everyday prejudice that Groucho Marx elegantly knocked back with his joke about not wanting to join a club that would have him as a member.

Not that explicit bigoted language was in any way uncommon. The movie is adapted by Moss Hart from the bestseller by the popular author Laura Z Hobson, which she was moved to write from outrage at the way a congressman had called the columnist Walter Winchell a “kike” without anyone raising a murmur.

Hobson was Jewish born Laura Kean Zametkin, she changed her name to get a job as a magazine secretary – a decision that occurs in the film, interestingly transformed. Hart was Jewish, the movie’s producer Darryl Zanuck was a Methodist, Elia Kazan came from a Greek Orthodox background and Peck was raised Catholic. The personal, authorial religious intelligence of this film is Hobson’s.

Hollywood was then rather reticent about mentioning Judaism explicitly, and maybe not much less reticent now. Perhaps one of the few Hollywood movies before this to mention the J-word so prominently was Charlie Chaplin’s The Great Dictator in 1940. And the high concept of the film is presented so earnestly, so guilelessly, and with such lack of self-awareness or pre-emptive cynicism that you can’t help but smile at the dramatic moment when the idea is revealed.

Peck plays Phil Green, a charming and personable widower with a young son, Tommy (Dean Stockwell) he is a journalist of some repute who has come to New York to take up a job writing for a liberal magazine. The proprietor, John Minify, (Albert Dekker) introduces Philip to his elegant, beautiful if somewhat brittle niece, Kathy (Dorothy McGuire), who has a feature idea – how about writing about antisemitism?

Phil agonises fruitlessly about how to write this article. He pores over dull statistics and decides that’s an arid, futile approach. (And here’s the first question a modern audience might ask – wait! What statistics, exactly? Those statistics are interesting … aren’t they?) Phil agonises about knowing what it’s like to ser a Jew and face prejudice. He broods about his Jewish friend Dave Goldman (John Garfield), who is in the army: “What does Dave think?”

Finally, after much discussion with his elderly, concerned mother (a typecast Anne Revere), Phil has a eureka moment. Claro! É isso! Just as he once wrote Orwellian reportage about being a miner or an Okie – he would be a Jew! He would pass himself off as a Jew and apply for jobs, club memberships, hotel bookings, etc. In a state of writerly ecstasy he almost shouts: “And I’ve got a title for it – I Was Jewish For Six Months!”

It’s one of the most inadvertently hilarious lines in cinema. The whole setup could in fact be a delicious satirical comedy. But of course it’s deadly serious. Phil finds nasty little incidents of antisemitism everywhere: his doorman objects to his putting a Jewish name on his letterbox in the apartment building (and so advertising that the building takes Jews) and by gossiping with janitors spreads the word about him being Jewish and so indirectly subjects Phil’s son to bigoted taunts at school. Phil discovers that his secretary, Miss Wales, is Jewish and has changed her name to get a job (like Hobson) but also that she is a self-hating Jew who in her heart believes in her own inferiority. The magazine’s smart, witty art director, Anne Dettrey (Celeste Holm), becomes a pal and admires his plan to expose antisemitism, but like Miss Wales and most of the people in the office does not realise that he is not actually a Jew.

And here is where the strange thing happens. Phil insists on complete immersion in his Jewish identity, a kind of method-acting imposture (although in fact it is not clear quite why he needs this uncompromising approach – why not just pose as Jewish for his phoney club applications and visits and leave it there?). He gets engaged to Kathy, who is in on his secret, but she becomes uneasy about how her extended family and high-class social circle will react. Liberal idealist Phil in turn becomes enraged by her tightlipped hesitation and her reluctance to let his Jewish pal Dave and his family rent a cottage near these haughty Wasps. It’s almost as if Kathy suspects Phil of actually becoming “Jewish” – that is humourless, sanctimonious, touchy.

Weirdly, the film it reminds me of is Preston Sturges’s Sullivan’s Travels, about the idealistic young film director John L Sullivan, who yearns to make a serious drama about poverty and so resolves to live (for a short while) as a poor person – to the dismay of his butler, who suspects that poverty, like leprosy, is somehow contagious.

And Judaism and Jewishness are almost entirely absent. It is an important (and cogent) part of the film’s liberalism to insist on the Jew and Gentile being actually indistinguishable in human terms. But there is no Jewish household visible, no Jewish culture, no menorah, no synagogue. Dave is – importantly – away from home trying to find a place to rent. Phil and his fiancée meet a famous Jewish scientist, Fred Liebermann (Sam Jaffe), at a cocktail party, and he is an exotic European intellectual, transparently modelled on Albert Einstein, who talks about Zionism and the Palestinian homeland. But really that’s it. And the movie is very apolitical, apart from slighting references to such forgotten extreme-right figures as Theodore G Bilbo and Gerald LK Smith.

The elephant in the room is of course the Holocaust. It is not mentioned, despite having happened so recently. Phil earnestly tells his wide-eyed little boy about how antisemitism is a kind of religious prejudice like anti-Catholicism, and perhaps it’s understandable he doesn’t want to burden his son with the subject of the Holocaust. But he never mentions it to his mother or colleagues. This could be because he and the film can’t quite absorb the awful paradox of the US having gone to war to defeat Hitler and American troops having liberated a number of camps – yet still nurturing vile antisemites at home. Putting Dave in an army uniform is the film’s coded way of trying to say all this. The Jewish best friend in army uniform is the film’s silent rhetoric.

Yet Gentleman’s Agreement isn’t all coy. There is a great scene at the end where Dave calmly confronts Kathy about her failure to speak up when one of her smart dinner party guests made a joke about a “kike”. Tearful Kathy had expected Dave to congratulate her on her conservative-minded liberalism simply because she felt bad about it afterwards. Coolly, with a hint of steel, Dave insists she spell out what the joke was and how she failed to make a stand – because every time some nasty crack passes unchallenged, the forces of bigotry gather strength for bigger plans. It’s a great moment for Garfield, and still a rousing scene. For all its faults, Gentleman’s Agreement is a tough, high-minded, interesting member of the best picture club.


1880-1910

In 1907, the Gentlemen’s agreement between the United States and Japan was enacted. In this agreement, Japan would no longer issue passports to Japanese emigrants and the United States would allow immigration for only the wives, children and parents of current Japanese whom already reside in the United States. What initiated this act was the fact that the San Francisco school board approved separate schools for the Japanese students. This separation of Japanese students from American students enraged Japan, and in an attempt to alleviate this problem, Japan promised to minimize the number of emigrants in order to change their image of overpopulating America. The proponents of the act were Californian natavists who feared the Asian invasion of the Japanese and wanted to stem their immigration by targeting their citizenship status as an attempt to minimize their occupancy. However, the Gentlemen’s Agreement did just the opposite as it actually helped grow the Japanese population because the act opened the door to picture brides which promoted family formation.

America’s gaze of the Japanese was that of a foreign oriental country gaining power as a nation. During this time, Japan had defeated the Russians in the Sino-Russo Japanese war which made Japan the first Asian country to defeat a European country. This militaristic success changed the outlook America had on the Japanese as a mediocre, primitive country transitioning into a developing nation. Japan was adopting westernized ideas and customs and integrated them into their culture. With all of these traits combined, America viewed the Japanese as an up-and-coming powerhouse nation, one that needs to be impeded in order for America to keep its dominance. Also, Americans started to fear the Yellow Peril. The Yellow Peril is the fear that Japan will expand into America taking over and implementing their dominance through culture and occupations. Yellow Peril had spread through the minds of people through racial discourse using the media and newspapers targeting American natavists and hardcore nationalist especially those in the working class. People participating in the discourse ignorantly internalized what they heard and essentialized all Japanese immigrants to the unfounded stereotypes of forever foreigner, nefarious and primitive (Shirley Lim). This hegemonic idea became popularized and influenced the mindset of the Americans to patronize the Asians and therefore creating animosity as well as social marginalization of the Japanese leading up to institutionalized racism.


The Pulitzer's Gentlemen's Agreement

Philip Nobile is an investigative reporter who has written for several national publications. He lives in Scarsdale, NY.

To: The 2017-2018 Pulitzer Board

Re: The Pulitzer's Gentlemen's Agreements

I am writing the full Board because neither your Chair Eugene Robinson nor your Administrator Dana Canedy responded to my March 30 email and subsequent phone calls to the Pulitzer office seeking comment on my draft of "The Prize That Taints the Pulitzer's Ethics and Honor" posted on the History News Network on April 20.

The article makes the case for reviewing the bona fides of Alex Haley's 1977 special award for Raízes just as the 2003-2004 Board reconsidered Walter Duranty's 1932 prize for foreign reporting. Although the Board decided in Duranty's favor, it set a strict standard for revocation: "clear and convincing evidence of deliberate deception." Apparently, this was the same (then unwritten) standard for the Board's swift withdrawal of Janet Cooke's 1980 prize for feature writing. "Osborne Elliott, dean of the Columbia School of journalism, which oversees the Pulitzer awards process, said yesterday afternoon that the Pulitzer board, after being polled by telephone, withdrew Cooke's prize and awarded it to the runner-up, Teresa Carpenter of The Village Voice." (Washington Post, "Post Reporter's Pulitzer Prize Is Withdrawn," April 16, 1981)

"To a moral certainty Haley crossed the Pulitzer threshold of deception," I claimed in the HNN article, which includes never before seen documents in Haley's handwriting proving that he faked the existence of Kunta Kinte, his imaginary Gambian slave forebear. "Clear and convincing evidence exists that he deliberately deceived the readers of Raízes both in his fiction and non-fiction.Nor is there the slightest counter-evidence anywhere from Haley's family, editors, and associates, or from journalists, historians and genealogists, arguing that he was an honest writer."

In fact, prominent Pulitzer fellows have been outspoken detractors. Even before the 1976-1977 Board announced Haley's award, 1952 history winner Oscar Handlin declared Raízes a "fraud" in the New York Times. ("Some Historians Dismiss Report Of Factual Mistakes in 'Roots'," April 10, 1977)

"If we blew the Haley Prize, as we apparently did, I feel bad," Columbia President William McGill, an ex officio member of the Raízes Board, declared in my 9,000-word Village Voice exposé. "We were embarrassed by our makeup. We all labored under the delusion that sudden expressions of love could make up for historical mistakes. . Of course, that's inverse racism. But there was no way to deal with sensitivities like this." ("Alex Haley's Hoax," February 23, 1993)

Former Chair and double prize winner Russell Baker mocked the Raízes Board in a letter to this writer by referring to "the Jonsonian comedy of so many vital citizens being so thoroughly hoaxed." (June 22, 1998)

Finally, another former chair, Henry Louis Gates, as general editor of the 2,660-page Norton Anthology of African American Literature (1996), erased Haley's legacy by denying an entry for the first male writer of African descent to gain a Pulitzer.

Nonetheless, despite this negative backdrop successive Boards have tolerated Haley's literary imposture for forty years via a Gentlemen's Agreement, not the sort that excluded blacks from your privileged clique for sixty-plus years, but the inverse cited by President McGill. How else to interpret (a) the unanimous refusal of the 1992-1993 Board to discuss the cascade of self-incriminations in Haley's private tapes and papers reported in the Voz story that Chair Claude Sitton had placed on the annual meeting agenda and (b) the silence of the current Chair and Administrator regarding my HNN draft and follow-up queries.

I have read your Pulitzer biographies noting your towering accomplishments and impeccable professional standing implying a deep bedrock of integrity. In particular, John Daniszewski heads up AP's standards "ensur[ing] the highest levels of media ethics and fairness." Neil Brown is President of the Poynter Institute, whose "Guiding Principles for Journalists" states: "Poynter trains journalists to avoid ethical failings including conflicts of interest, bias and inaccuracy, and to uphold best practices, such as transparency and accountability." As ProPublica's editor-in-Chief, Stephen Engelberg leads a world-class team of investigative reporters. I could go on . and on.

Accordingly, I can hardly doubt that your collective conscience will be shocked by Haley's still pristine prize, quell your conflict of interest, and put an end to the inverted Gentlemen's Agreement that disesteems your organization.

In sum, if you act appropriately (i.e., ethically and honorably) on the Raízes matter, you will at last forsake the Pulitzer's inverted racism and perhaps take the edge off the fact that the Mormons integrated their priesthood a year before the Board did the same for theirs in 1979.

I look forward to hearing from you. Thanks for your consideration.

You may be astonished to learn, as I was, that the Pulitzer's original Gentlemen's Agreement, that is, its long, sad record of barring blacks from the Board, is invisible on the Pulitzer website. Nothing appears on the subject under "Frequently Asked Questions" searches for "racial discrimination by the Pulitzer Prize Board" and "first blacks on the Pulitzer Prize Board" likewise come up empty. Even the site's bios of Roger Wilkins and William Raspberry, who crossed the color line together on the 1979-1980 Board, contain no mention of their breakthrough. For visual confirmation of the Board's racial evolution compare photos of the last ivory hurrah of 1978-1979 with the next year's slightly ebony cast.

Double-checking on the above information, I emailed the Pulitzer office on June 1: "Would it be fair to conclude that your organization has deliberately covered up its apartheid past? Or am I missing something?"

Three days later, administrator Canedy replied none too expansively: "Thank you for your letter, we have noted its contents. We will add it to the file of your correspondence."


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